FATWAS SOBRE LOS ASUNTOS DE LA MUJER
INDICE
Mujer musulmana puede descubrir su cabello frente a mujeres no musulmanas
Wali de mujer cristiana que intenta casarse con hombre musulmán
Etiquetas de familia: lineamientos para el esposo en interactuar con su esposa
Preguntas sobre la Masjid: ¿Mujeres viendo las filas del Salat? y ¿Haciendo el Adhan afuera?
La regla concerniente a una mujer que mira a los hombres en la Televisión y en las calles
La regla sobre las mujeres que estudian Ingeniería o Química
Mujeres asistiendo a las oraciones comunitarias en los Masyids
Pregunta: ¿Qué es el Hijab Islámico?
Respuesta: El Hijab Islámico es para las mujeres para cubrir todo lo que es prohibido para ella exponer. Esto es, ella cubre todo lo que debe cubrir. La primera de todas aquellas partes corporales que ella debe cubrir es su cara. Ello es la fuente de la tentación y la fuente de que la gente la desee. Además, la mujer debe cubrir su cara enfrente de aquellos hombres que no son Mahram. Como para aquellos quienes claman que el Hijab Islámico es para cubrir la cabeza, hombros, espalda, pies, espinillas y antebrazos mientras le permite descubrir su cara y sus manos, esto es un reclamo muy sorprendente. Esto es porque ello es bien conocido que la fuente de la tentación y la mirada es la cara. ¿Cómo puede uno decir que la Sharía no permite la exposición de los pies de la mujer mientras le permite descubrir su cara? No es posible que pudiera haber en la Estimada, Sabia y Noble Sharía una contradicción. Aún cada uno sabe que la tentación de descubrir la cara es mucho más grande que la tentación de descubrir los pies. Cada uno sabe también que lo más buscado después del aspecto de la mujer por el hombre es la cara. Si ustedes dicen a un prospecto de novio que la cara de una mujer es fea pero sus pies son hermosos, él no le propondría a tal mujer. De cualquier forma, si ustedes le dicen que su cara es hermosa, pero que sus manos, palmas o espinillas fueren menos que hermosas, él aún le propondría a ella. De esto uno puede concluir que la cara es la primera cosa que debe ser cubierta. También hay evidencias en el Libro de Alláh y en la Sunnah de nuestro Profeta (SAW). También hay declaraciones de los Compañeros, los Imams que lideran y los grandes escolares del Islam que indican que es obligatorio para la mujer cubrir todo su cuerpo en la presencia de hombres que no son Mahram. Esto obviamente indica que es obligatorio sobre la mujer el cubrir su cara en frente de tales hombres. De cualquier forma, este no es el lugar para citar a todas aquellas autoridades.
Y Alláh sabe mejor.
Sheik Ibn
Uthaymin;
Fatwa Al-Marah.
Trad. al
español: Musa Abdullah Reyes H.
Para:
http://www.islammexico.net
Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a las niñas jóvenes quienes no han alcanzado la edad de la pubertad? ¿Es permitido para ellas ir sin cubrirse a sí mismas? ¿Pueden ellas rezar sin usar una cubierta para la cabeza?
Respuesta: Este es un deber que sus guardianes traen encima y de enseñarles las maneras del Islam. Ellos deberían decirles que no salgan a menos que sus cuerpos estén cubiertos. Esto es en orden de evitar cualquier tentación y acostumbrarlas a las virtuosas maneras de forma que ellas no sean una fuente de propagación del mal. Se les debería ordenar el rezar con cubiertas para la cabeza. Si ellas rezan sin eso, sus oraciones son rechazadas. Esto es porque el Profeta (SAW) dijo:
“Alláh no acepta la oración de una mujer quien ha llegado a la edad de la pubertad, excepto si ella está usando un Khimaar (cubierta para la cabeza)”. Esto fue registrado por At-Tirmidi, Ahmad, Abu Dawud e Ibn Mayah.
Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y Compañeros.
El Comité
Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa.
Fatwa al-Marah.
Trad. al
español por: Musa Abdullah Reyes H. H
Para:
http://www.islammexico.net
Sobre la mujer que reza en casa
Respuesta por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm
Al-Qura en Meca, Arabia Saudita
Pregunta: Una mujer
reza en su casa, teniendo muchos niños pequeños y sin más miembros de la familia
o sirvientes para que la ayuden. Ella siente que sus oraciones son siempre
deficientes o inaceptables como resultado de su carencia de concentración debido
a las constantes actividades de los niños. ¿Cuál es su advertencia para ella?
Respuesta: Esta mujer así como ella ofrece la oración con su manera
prescrita, después de estar purificada (tener Wudu), recitar (Surah Al-Fatiha),
pararse, agacharse, levantarse, postrarse, sentarse, postrarse de nuevo, con
Tamaña (descanso total entre cada posición) entonces su oración es válida,
inshaAlláh.
Y ella debería sentirse libre de culpa por ofrecer esta oración, por el Permiso
de Alláh. Ella (también) obtiene la recompensa por todo su trabajo en la casa y
teniendo cuidado de los niños.
Una vez el Mensajero de Alláh (SAW) estaba liderando a la gente en la oración
dentro de la Masjid, y él acortó la oración. Así que ellos dijeron: “¡Oh
Mensajero de Alláh! Has rezado en una forma que no te habíamos visto antes”. O
una frase similar a esta. Él replicó: “Escuché el llanto de un niño y supuse que
su madre estaba rezando con nosotros, así que quise liberar a su madre para
él”[1].
Así que aquí, el Mensajero de Alláh (SAW), rezando una de las oraciones
obligatorias, acortó la oración, mostrando interés por este niño. Así que en
esto está la evidencia para apoyar que si de una mujer fue reducida su oración,
debido a sus responsabilidades hacia su casa o su niño, mientras ella no tiene
asistencia, entonces no hay peligro en ello, tanto como ella haya ofrecido su
oración en la manera ordenada en la Sharía. Y Alláh, el Exaltado dice:
“Teman a Alláh en lo mejor de su habilidad”[2]
“Y cuando Yo haya ordenado algo, entonces háganlo, tanto como sean capaces”[3].
Por lo tanto, si ella ofrece la oración en lo mejor de su habilidad, cumple con
son su deber y así liberándose de cualquier culpa. Adicionalmente, ella será
recompensada por Alláh, el Glorificado y Exaltado, por ser una buena esposa para
su esposo, tener cuidado de su familia, y quedarse en lo más alto de todas sus
responsabilidades. Por estas cosas ella cosecha grandes recompensas y obtiene
elevadas virtudes. Y por todas estas cosas, su recompensa es con Alláh, el
Glorificado y Exaltado.
Ella tendrá también una magnificente recompensa de Alláh, el Glorificado y
Exaltado, por toda su paciencia y comprensión (como Alláh dice)[4]:
“Verdaderamente aquellos quienes perseveran recibirán su recompensa sin mesura”.
Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación
con el conocimiento y permiso del Sheik. Archivo no. AAMB017, fechado el
1423/6/25.
Trad. al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
[1] De un hadith auténtico coleccionado por Ahmad, ver “La Oración descrita del
Profeta (SAW).
[2] Surah At-Taghabun (64:16).
[3] Sahih Al-Bukhari, no. 7288 (13/317 of Fat-hul-Bari).
[4] Surah Az-Zumar (39:10).
Pregunta: ¿Cuándo las mujeres se reúnen para llevar a
cabo la oración, ellas hacen Iqamah para la oración?
Respuesta: Si ellas hacen el Iqamah, no hay daño en
ello. Si ellas no lo hacen así, no hay daño en ello tampoco. Esto es porque el
Adhan y el Iqamah son obligatorios solamente sobre los hombres.
Sheik Ibn Uthaymin.
Fatwa al-Marah
Trad.al
español: Musa Abdullah Reyes H.
Para:
http://www.islammexico.net
Una mujer musulmana descubriendo su cabello en frente de mujeres no musulmanas
Pregunta: ¿Es permitido para una mujer musulmana descubrir su cabello en frente de mujeres no musulmanas, especialmente si ella describe a las mujeres musulmanas a sus parientes masculinos no musulmanes?
Respuesta: Esta cuestión revuelve alrededor de una diferencia de opinión concerniente a la interpretación del verso:
“Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos. Padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o a los niños a los que aún no se ha desvelado la desnudez de la mujer” (Sura An-Nur:31).
Hay diferencias de opinión concerniente a lo referente del pronombre en la frase “Sus mujeres”. Algunos dicen que ello se refiere a la clase de las mujeres como un todo. Algunos dicen que ello se refiere a las mujeres descritas solamente, esto es, las mujeres creyentes. De acuerdo a la primera opinión, una mujer puede descubrir su cara y manos en frente de una mujer no musulmana.
De acuerdo a la segunda opinión, una mujer musulmana no puede hacerlo. Yo estoy más inclinado a la primera opinión y creo que es la más correcta. Ello es porque si entonces una mujer está en la presencia de otra mujer, ello no hace diferencia si es una mujer musulmana o no, tanto como que no hay ninguna clase de tentación involucrada. De cualquier forma, si uno teme algo de esa naturaleza, tal como la mujer describiendo a la mujer musulmana a sus parientes masculinos, entonces uno debe evitar tal causa y entonces la mujer no debería descubrir la cara o cualquier parte de su cuerpo en frente de una mujer. Esto es en verdad sin importancia que la mujer sea musulmana o no musulmana.
Sheik Ibn Uthaymin.
Fatwa al-Marah
Trad. al
español: Musa Abdullah Reyes H. H
Para:
http://www.islammexico.net
Las mujeres dan la bienvenida a la regla del
Gran Mufti sobre los matrimonios forzados
El Gran Mufti de Arabia
Saudita, el Sheik Abdul Aziz Al-Asheik, quien encabeza el Concilio de Escolares
Islámicos Mayores ha salido fuertemente en contra de la práctica de forzar a las
mujeres a casarse en contra de su voluntad mientras hace un llamado por el
aprisionamiento de violadores, reportó ayer la Agencia de Prensa Saudita.
El llamado del Gran Mufti evocó la reacción positiva entre las mujeres del
Reino, quienes dieron la bienvenida en gran manera el movimiento, diciendo que
eso fue una llamada de “despertar”. Ellas también esperaron que un mecanismo que
ayudaría a monitorear y ayudar a aquellas quienes salen contra tales prácticas.
“Forzar a una mujer a casarse con alguien que ella no quiere y prevenirla de
casarse con alguien que ella ha escogido… no es permisible” dijo el Gran Mufti.
“Cualquiera que insista en forzar a una mujer… a casarse contra su voluntad está
desobedeciendo a Alláh y a su profeta (Muhammad)” dijo.
El Sheik Abdul Aziz dijo que cualquiera que no abandone esta práctica
preislámica “debería ser castigado por aprisionamiento y no debería ser liberado
hasta que abandone su demanda. La cual contraviene las provisiones de la Sharía.
Los violadores deberían ser guardados tras las rejas hasta que ellos cometan el
“refrenarse de agredir a las mujeres, su tutor legal y el hombre con el que ella
se case, y hasta que el jefe de la tribu (del violador) u otro miembro
influyente de la tribu garantice que ellos cumplirán con esto y lo refrenarán de
la agresión” añadió.
Tomado de: www.fatwa-online.com.
Trad.al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
El Wali de una mujer cristiana que intenta casarse con un
hombre musulmán
Por el Sheikh Muhammad Ibn Hadi Al-Madkhali.
P: en Términos de un hombre musulmán contrayendo matrimonio con
una mujer cristiana, el procedimiento del Wali, por ejemplo, donde ella no tiene
Wali, ¿El Imám de la comunidad a la cual el hombre musulmán pertenece debería
actuar como el Wali por la mujer cristiana? ¿O cuál es el procedimiento?
¿Puede un hombre musulmán ser Wali por una mujer no musulmana, o puede ella
tener a un hombre no musulmán como su Wali?
También ¿Hay alguna diferencia en el procedimiento donde un hombre musulmán se
casa con una mujer musulmana, y donde un hombre musulmán se casa con una mujer
cristiana?
R: Esta pregunta fue pasada al Sheik Muhammad bin Hadi (que Alláh lo preserve) y
él respondió: Si la mujer cristiana no tiene Wali, entonces el Presidente del
Centro Islámico o Imám de la Masjid actuaría como su Wali. No hay daño en que
los musulmanes sean Wali de la gente del Libro, sin embargo, lo opuesto está
prohibido. Esto es debido al hecho de que el musulmán es mejor que el kafir y
Alláh dice (con significado traducido): "Y Alláh no hará una vía para los
incrédulos sobre los creyentes". Y Alláh sabe mejor.
Tomado de: http://www.authenticstatements.com/catalog/index.php
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
La obligación de una Mujer de Obedecer a su Esposo
Autor: Sheik Salih bin Fawzan al-Fawzan.
Fuente: su libro “Tanbeehaat alaa Ahkaam takhtassu bil-Muminnaat” (páginas 97-99).
Producido por: Al-Ibaanah.com
Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Es obligatorio para ustedes, ¡Oh mujeres musulmanas!, el obedecer a su esposo en
asuntos de bien. Abu Huraira (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:
“Si una mujer reza sus cinco oraciones (diariamente) y guarda castas sus partes
privadas y obedece a su esposo, ella entrará al Paraíso por cualquiera de las
puertas del Paraíso que ella desee” (reportado por Ibn Hibaan in su Sahih).
De Abu Huraira (RA), el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “No es lícito para una
mujer ayunar mientras su esposo está presente a menos que ella tenga su permiso.
Y ella no debe permitir a nadie en su hogar excepto con su permiso” (Reportado
por Bukhari y Muslim).
También de Abu Huraira (RA), el Mensajero de Alláh dijo: “Cuando un hombre llama
a su esposa a la cama y ella no viene a él, y él pasa la noche enojado con ella,
los ángeles la maldicen hasta que la mañana llega” (Reportado por Bukhari y
Muslim).
Y en el reporte de Bukhari y Muslim, el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “Por
Aquél en cuya Mano mi vida está, no hay hombre que llame a su esposa a la cama y
ella lo rechace, excepto lo que Aquél que está sobre los cielos está disgustado
con ella hasta que él (su esposo) se vuelve a contentar con ella”.
De los derechos que el esposo posee sobre su esposa es que ella cumpla con los
deberes de atender su casa y no salir de ella, excepto con su permiso. El
Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “La mujer es la cuidadora de la casa de su esposo
y ella será cuestionada (de esto) como de su responsabilidad” (Reportado por
Bukhari y Muslim).
Otro derecho que él posee sobre ella es que ella cumpla con los deberes de la
casa y que ella no lo haga a él contratar a una sirvienta femenina, la cual
causará peligro y debido a lo cual habrá un riesgo de daño para él mismo y sus
niños.
El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyyah dijo comentando sobre el dicho de Alláh: “Las
habrá que sean, obedientes y guardan, cuando no las vean, aquello que Alláh
manda guardar (la castidad)” (Surat an-Nisaa:34): “Él ordena la irrestricta
obligación de una mujer que obedezca a su esposo, en todos los asuntos, tal como
servirle, viajar con él, asistirlo y otros asuntos, como está indicado en la
Sunnah del Mensajero de Alláh”[1].
El gran escolar, Ibn Qayyim dijo: “Aquellos quienes dicen que es obligatorio
para la mujer servir a su esposo usan (esta aleya) como prueba en eso aquellos
quienes Alláh dirigió Su Discurso (sobre esta ocasión) consideraron que esto es
del al-maroof (bueno). Pero como por la mujer que se relaja y tiene al esposo
para servirla a ella, barrer, moler la harina, amasar el pan, lavar la ropa,
arreglar la cama y servir la casa, entonces lo que es del al-munkar (perverso).
Y Alláh dice: “Los derechos de ellas sobre sus esposos son iguales a los
derechos de éstos sobre ellas” (Surat Al-Baqarah:28).
Y Alláh dice: “Los hombres son los protectores y mantenedores de las mujeres” (Sura
tAn-Nisaa:34).
Así que si una mujer no sirve a su esposo, sino que en lugar de ello él actúa
como un sirviente hacia ella, entonces significa que ella es la protectora y
mantenedora sobre él”.
Él además dijo: “Efectivamente Alláh lo obligó a él a gastar en ella, vestirla y
proveerla con un lugar de morada en intercambio por su disfrute de ella y su
servidumbre a él tan bien como lo que los hábitos de los esposos clamen.
Asimismo, las ataduras del acuerdo del matrimonio requieren que los esposos
vivan en amabilidad. Y amabilidad significa la mujer sirviendo (a su esposo) y
tomando cargo de los asuntos internos de la casa”.
Y él dijo: “Y no hay diferencia si la mujer es prestigiosa o baja, o si ella es
pobre o rica. Sólo mira a esta mujer quien era la más prestigiosa de las mujeres
en el mundo…”[2].
Él se está refiriendo a Fátima (RA) porque ella serviría a su esposo y vino al
Profeta (SAW) reclamándole a él, pero él no se quejaría acerca de ella.
[1] Majmoo al Fataawaa (32/260-261).
[2] Al-Hadee (5/188-189).
Las condiciones para el Hijab apropiado
Autor: Sheik Zayd bin Muhammad Al-Madkhalee.
Fuente: su tratado “Wujoob Sitr-il-Wajhi wal-Kafayn”.
Producido por: Al-Ibaanah.com.
Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Segundo: una explicación de las condiciones requeridas por el Hijab para cumplir
su objetivo religioso. Abajo está una lista de las condiciones necesarias del
Hijab:
1.- El Hijab debe cubrir el cuerpo entero de una mujer, basados en la afirmación
de Alláh:
“Profeta: Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se
cubran desde arriba con sus vestidos (Jalaabeeb)” (33:59). Ustedes han venido a
saber de lo que hemos escrito previamente que el Jilbaab es una indumentaria
larga que es lo suficientemente amplia para cubrir el cuerpo entero y que el
significado de la palabra Idnaa (lanzar) es “lanzar” y “dejar caer” como fue
establecido previamente.
2.- La indumentaria debe ser gruesa, no delgada y transparente. Esto es desde el
objetivo del Hijab, el cual es encubrir el cuerpo entero de una mujer y sus
adornos escondidos y aparentes, lo cual no puede ser logrado con una
indumentaria delgada. Por lo tanto, aquello que un gran número de mujeres
cubiertas usan hoy en día, lo cual llaman la “abaa’ah” (manto) o la “malaa’ah”
(capa), pero los cuales son transparentes y describen la piel, tanto que el
espectador puede ver lo que está debajo de la indumentaria, no es considerado un
legítimo Hijab desde que eso solamente trae un incremento en su habilidad (de la
mujer) para tentar con su atractivo y encantos. Y aún ellas solamente visten eso
así que puede ser dicho: “Ellas están usando Hijab”. Así que buscamos el refugio
de Alláh de la decepción, del peligro que cae sobre aquellos quienes aman y
están locos con ello.
3.- El Hijab no debe ser una fuente de decoración en sí mismo, tal como ser
colorido y llamativo, causando que los ojos volteen hacia él y los corazones a
ser deseado (con tentación). Nosotros explicamos previamente el significado del
dicho de Alláh: “(Y di a las creyentes que) no muestren sus atractivos” (24:31).
Así, desde que es de esta forma, entonces cada Hijab que no previene del
despliegue de los adornos de uno en frente de los hombres extraños, no es un
Hijab válido.
4.- Debe ser amplio y suelto, desde que una indumentaria ajustada delinea el
cuerpo y lo revela en frente de hombres extraños. Así que eso va contra el
objetivo que es buscado con la obligación del Hijab. Además, de los varios tipos
de ropas ajustadas es aquella que es llamada pants, desde que ello no cubre
propiamente aquello sobre lo que va puesto. Encima de esto, describe y traza el
contorno del cuerpo, tanto como se parece a la vestimenta del hombre, y el
Profeta (SAW) maldijo: “Al hombre que usa una indumentaria de mujer y a la mujer
que usa una indumentaria de hombre” (Reportado por Abu Dawud y An-Nasai).
5.- También es requerido que el Hijab no esté perfumado, desde que las
fragancias causan que los deseos de los hombres sean incitados y para ellos a
ser tentados, contra sus deseos. Así que una mujer que hace esto carga el pecado
de su acción tan bien como el pecado de aquel que responde al su activo llamado
a este tipo de fornicación. Es reportado un hadith coleccionado por los
compiladores de la Sunnah y otros que el Profeta (SAW) dijo: “Efectivamente,
cuando una mujer se perfuma a sí misma y entonces pasa por una concurrencia,
ella es tal y tal” (significando una fornicadora). Y en otra narración, él dijo:
“Verdaderamente, cuando una mujer se perfuma a sí misma y entonces por un grupo
de gente tal que ellos pueden oler su esencia, ella es una fornicadora”.
Esto, Oh hermanos y hermanas musulmanes, son las condiciones requeridas por el
Hijab para lograr su objetivo. Así que debemos temer a Alláh y ser obediente a
él y obedecer lo que Él ha ordenado y absteniéndose de lo que Él ha prohibido, y
por seguir a su Mensajero (SAW), porque efectivamente esto trae éxito en ambas,
ésta vida y la otra.
Reglas derivadas de las evidencias del Hijab
Autor: Shaikh Zayd bin Muhammad Al-Madkhalee.
Fuente: su tratado "Wujoob Sitr-il-Wajhi wal-Kafayn".
Producido por: Al-Ibaanah.com.
Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Primero: Una clarificación de las reglas que pueden ser derivadas de las
evidencias sobre el Hijab, y son las siguientes:
1.- La obligación del Hijab legislado es definitiva y obligatorio sobre todas
las mujeres creyentes, no habiendo espacio para la indulgencia o la negociación
con respecto a abolirlo o disminuir su status y su significado.
2.- Una clarificación que las castas esposas del Profeta y sus nobles hijas
sirven como los mejores ejemplos y más sobresalientes modelos de rol para todas
las mujeres musulmanas cuando vienen a implementar el uso del Hijab.
3.- El Hijab prescrito es aquel que cubre los adornos de una mujer, indumentaria
y todo lo de su cuerpo, el cual incluye la cara y las manos.
4.- La obligación de usar de usar Hijab sobre las musulmanas consiste en honrar
su status, elevar su rango, proteger su dignidad y personalidad. De hecho
protege a toda la sociedad de que las avenidas de desviación y corrupción
aparezcan en ella y la propagación de actos viles entre su gente y sus
habitantes.
5.- Una severa advertencia a las mujeres musulmanas en contra de que usen
aquello lo cual hará que los ojos de los hombres miren hacia ellas o lo cual
hará que sus corazones se inclinen hacia ellas o lo cual incitará las causas de
desvío. Tales tentaciones incluyen usar perfumes y cosméticos. De cualquier
manera a ella le está permitido usar esto cuando esté en presencia de su esposo
o sus guardianes masculinos de acuerdo a los límites de la noble Religión.
6.- No hay nada malo con los niños, muchachos jóvenes y quienquiera más que cae
en la regla, de entrar en la presencia de una mujer debido a la carencia de que
ocurra cualquier fitnah o peligro para ellas, como aparece en el Corán.
7.- La obligación de arrepentirse a Alláh en general y buscar perdón de
disminuir el soporte por el Hijab en particular, esperando por el Contento y la
Misericordia de Alláh y deseando obtener el éxito en ambos, este mundo y la
siguiente vida, actuando sobre la orden de Alláh: “Y volveos a Alláh todos, oh
creyentes, para que podáis obtener éxito” (Surat An-Nur:31).
Etiquetas de familia: Lineamientos para el
esposo en interactuar con su esposa
Autor: Dr. Marwwal Al-Qaisee.
Fuente: Al-Saalah.
Producido por: Al-Ibaanah.
Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
La familia es esa piedra angular la cual forma la fundación de la sociedad. Está
compuesta por individuos que tienen relaciones permanentes establecidas entre
ellos. Más importantemente, posee casi una mayoría de las diferentes clases de
relaciones personales.
Por causa de esto, debe haber ciertas etiquetas puestas en orden de controlar y
regular estas relaciones. Esto es tal que puede ser mantenido en la mejor manera
posible y así que eso puede generar y producir sus propios frutos. Las
relaciones de familia consisten en la relación entre los esposos de una
perspectiva, las relaciones entre los padres y los niños de otra perspectiva y
las relaciones entre los niños mismos desde una tercera perspectiva.
Etiquetas del esposo:
1.- No es de las deficiencias, pero más bien de buenas maneras, que el esposo
comparta la responsabilidad de asuntos específicos, tales como la reparación de
las prendas o lo que sea similar a ello.
2.- Es apropiado para un hombre no restringirse a sí mismo de servirse él mismo.
Esto es desde que la esposa toma cuidado de los asuntos de la casa. Así que, por
lo tanto, es de buenas maneras que el esposo extienda una mano que ayude a la
esposa en la casa, durante tiempos de necesidad, tales como cuando ella está
enferma, embarazada, ha dado a luz o algo similar a eso.
3.- El esposo ejemplar es aquél quien coopera con su esposa al sostener buenas
relaciones y muestra buenas maneras (hacia ella), de acuerdo a toda la extensión
del significado contenido en estas dos (últimas) expresiones. Verdaderamente los
esposos quienes son mejores en trabajar junto a sus esposas son los mejores en
humanidad en el punto de vista del Islam. Esta buena forma de vida entre los
esposos debe ser profundamente arraigada en la vida marital diaria, aún en el
tiempo de divorcio.
4.- Tengan cuidado de caracterizar la relación entre los esposos con mucha
seriedad. Caracterizar la vida familiar con una naturaleza militarista lleva a
una de las causas de para las fallas y malos resultados.
5.- De las amables y nobles maneras del esposo es que él cumpla y consienta los
requerimientos de su esposa, tanto como no esté prohibido en la Religión. Y ser
lujuriosos en la comida, bebida y vestidos está a la entrada de los asuntos
prohibidos en la Religión.
6.- El esposo debería especificar un tiempo en que él pueda juguetear y pasar
tiempo libre con su esposa.
7.- La relación entre los esposos debe contener una naturaleza singular y
específica. Y ello no puede ser de esta forma a menos que la pareja comience a
demoler todos los obstáculos e impedimentos que se erigen entre ellos. Por
ejemplo, el esposo no debería sentirse tímido y restringirse de beber de la
misma copa de la que su esposa beba.
8.- No hay ser humano que sea perfecto. Así que no hay duda de que el esposo
verá cosas en su esposa que no cumplan con su disposición natural y sus
preferencias. Si estos aspectos o están en oposición con la religión o la
obediencia al esposo y sus derechos, entonces en ese punto, él no debería tratar
de cambiar su personalidad para que cumpla con su preferencia natural.
9.- Y él debe siempre recordar que por cada miembro de la pareja, hará un
aspecto de la personalidad de uno que haga conflicto con la personalidad del
otro. Y él también debería recordar que si hay algunas características que él no
encuentra agradables en su esposa, entonces definitivamente ella tiene otras
características con las cuales él estará complacido.
10.- No dejen que el Ramadán sea una barrera que les impida mostrar su afecto a
su esposa, tales como besarla. Pero esto es tanto como puedan ser capaces de
refrenarse desde que lo que está prohibido durante los días del Ramadán es
solamente en intercambio sexual.
11.- No persigan después de los errores de su esposa y se los recuenten a ella,
por demasiado culparla y reprimirla empeorará la relación entre los dos de
ustedes y ello será una amenaza para su vida marital. Así que pasen por alto la
fácil habilidad de su esposa para cometer errores y hagan que sus caídas en
ellos sean vistas como algo pequeño.
12.- Si ustedes son capaces, no guarden algo de proveer a su esposa con buenas
ropas y comida y de ser generosos en gastar dinero en ella. Esto es de acuerdo a
la extensión de su capacidad.
13.- No le den poca importancia a implementar el castigo requerido por cualquier
acto en oposición a la Religión, el cual su esposa haya cometido, si es en la
casa o fuera de ella. Esta debería ser la principal razón que cause el que
ustedes se enojen, de modo que ninguna otra razón debería afectarlos (junto a
esta).
14.- Lo que ha sido establecido previamente, no significa que ustedes deberían
dejar los asuntos hasta que suceda el resultado. De modo que cuando ustedes se
den cuenta que un problema es dejado de lado, afrontado con seriedad y
determinación, sin ser demasiado severos o rudos acerca de ello
15.- La mujer es la cabeza de la casa, la única responsable por ello. Así que no
intenten entrometerse en asuntos que no caen dentro de su área de deberes y
responsabilidades, tales como la comida y ordenar la casa.
16.- Tengan cuidado de regañar a su esposa o culparla por un error que ella
cometió, en presencia de otros, aún si ellos son sus propios niños. Porque
realmente este es un acto que va en contra del comportamiento correcto y eso
levantará odio en el corazón de las personas.
17.- Si ustedes son forzados a poner un castigo sobre su esposa, entonces dejen
que ello sea estar lejos de ella en la noche (tiempo de dormir). Y no hagan
boicot contra ella excepto lo que sea hecho en la casa. Y eviten usar lenguaje
grosero, insultarla, pegarle y describirla con nombres repulsivos. Estos asuntos
no benefician a un esposo ejemplar.
18.- Tener celos y cuidar acerca de la modestia de su esposa es una cosa loable,
que muestra su amor por ella. De cualquier manera es parte de la condición que
no se vayan a los extremos en estos celos. Porque en ese punto, eso se tornaría
en algo no digno de alabanza.
19.- Entrando a la casa, no alarmen a su familia entrando súbitamente. Más bien,
entren mientras ellos estén concientes de ello, y salúdenlos con Salaam. Y
pregúntenles acerca de ellos y cómo están. Y no olviden recordar a Alláh, el
Altísimo y Sublime, cuando ustedes entren en la casa.
20.- Cuídense de divulgar cualquier secreto en conexión con los contactos
íntimos que ustedes tengan con su esposa, porque es algo restringido y
prohibido.
21.- Constantemente mantengan la limpieza de su boca y la frescura de su
aliento.
22.- Ser guardián de su esposa no significa que ustedes puedan explotar lo que
Alláh ha conferido sobre ustedes de tomar cargo de ella, tal como que la
lastimen y la opriman.
23.- Mostrar respecto y bondad hacia la familia de su esposa es mostrar respeto
y bondad hacia ella. Y esto se aplica aún después de la muerte, en la condición
de que no es acompañada por un acto prohibido en la religión, tales como el
entremezclarse de los sexos o estando en privacidad (con ellos).
24.- Demasiadas bromas los llevarán (a su familia) a un poco de temor (de
desobedecerlos) y una carencia de respeto por ustedes. Así que no bromeen mucho
con su esposa.
25.- Es considerado que el cumplimiento de las condiciones, las cuales ustedes
prometieron a su esposa durante el acuerdo prematrimonial es un asunto que posee
la más alta importancia y prioridad. Así que no sean negligentes con ello
después de contraer matrimonio.
26.- Cuando ustedes expliquen a su esposa, o la repriman o simplemente hablen
con ella, escojan las más bondadosas y agradables palabras y expresiones para su
discurso. Y no la repriman en frente de otros o enfrente de sus niños.
27.- No es propio de ustedes el pedir a su esposa el buscar un trabajo fuera de
la casa o gastar en ustedes de su riqueza.
28.- No agobien a sus esposas con actos que ella no es capaz de hacer.
Consideren con extremo cuidado, el ambiente en el que ella ha crecido. El
servicio rural no es como el servicio urbano, y el servicio de una mujer fuerte
y su preparación para ello no es como el servicio de una mujer débil.
29.- No hay nada en la obligación del servicio de una mujer hacia su esposo que
niegue el ayudarla a ella en ese respecto, si él encuentra un tiempo libre.
Efectivamente esto es de las buenas maneras de vida entre los esposos.
Esta discusión continuará en otra ocasión, si Alláh lo desea.
Mujeres rezando abajo o arriba de la Mezquita
Por: Sheikh Muhammad Nasirud Din al-Albani
Cita Principal:
Las mejores líneas para los hombres son aquellas en el frente, las peores líneas
son las últimas y las mejores líneas para las mujeres están en la retaguardia y
las peores son las del frente.
Pregunta:
Aquí hay algunas mezquitas donde las mujeres rezan debajo de la mezquita, en un
nivel de basamento o encima de la mezquita sobre otro piso. Y nosotras las
mujeres algunas veces rezamos en estas mezquitas siguiendo al Imám desde donde
no podemos ver al Imám, ni a los seguidores y algunas veces hay un largo espacio
vacío en el área donde los hombres rezan. ¿Es tal oración de nosotros aceptable,
especialmente cuando no podemos ver las Imám ni a ningunos de los seguidores?
Algunas veces cuando entramos a la mezquita no sabemos en qué Rakaah (unidad de
oración) está. ¿Así que, es permisible en esta situación seguir el Takbir por la
voz solamente? ¿Es permisible para nosotras seguir al Imám mientras que estamos
en un piso más bajo o más alto, sabiendo que algunas veces hay espacio
disponible en la mezquita misma?
Respuesta:
La respuesta consiste de dos partes:
1.- Rezar en tales circunstancias es aceptable donde quiera que las mujeres
recen en la mezquita, sea en un piso más arriba o más abajo. Tanto como ellas
oigan el Takbirat del Imám en la posición de pie; en la posición inclinada y en
la postración.
2.- no hay razón para que las mujeres hagan su oración de esta forma, excepto
cuando el área de los hombres es muy reducida y no hay habitación para las
oraciones de las mujeres detrás de ellos. En este caso es permitido para ellas
rezar en un piso superior o uno inferior. Pero cuando esta mezquita, donde el
Imám, reza con los hombres detrás de él tiene mucho espacio disponible, entonces
no es permitido para las mujeres ir a un piso superior o ir a un piso inferior
donde ellas no verán los movimientos del Imám ni los movimientos de los
seguidores. Hay dos razones para esto:
· El Profeta (SAW) dijo: “Las mejores líneas para los hombres son aquellas en el
frente, las peores líneas son las últimas y las mejores líneas para las mujeres
están en la retaguardia y las peores son las del frente”. Donde quiere decir que
la tierra sobre la cual rezaban el Profeta (SAW) y sus Compañeros considerando
que las mujeres no estaban en un piso superior o inferior.
· Otra razón para esto es que la voz pudiera ser en algunas ocasiones suave y en
otras es completamente inaudible; así que las oraciones de los seguidores del
piso superior o del inferior quienes no pueden ver a la gente de atrás del Imám
son vulnerables de volverse nulas.
Para resumir esta respuesta, la oración en un nivel superior o inferior es
aceptable, pero no es permitido designar tal un lugar para la oración cuando
claramente hay suficiente espacio en la Musala (lugar designado de oraciones) de
los hombres para que las mujeres puedan rezar detrás de ellos.
Tomado de: http://www.troid.com
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Preguntas sobre la Masjid:
¿Mujeres viendo las filas del Salat? y ¿Haciendo el Adhan afuera?
Tomado de: http://www.troid.org
Contestado por: Sheik Abdullah Ibn Abdur-Rahmin al Bukhari[1].
Compilado por: Troid Publications[2].
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Fecha de publicación (por primera vez): 27 de julio de 2004.
P.1.- En nuestra Masjid en Toronto, en el tiempo del Salat, las hermanas se
mueven de su área al área de hermanos de la musallah. Ellas hacen esto en orden
de ver las filas de los hombres. Nosotros entendemos que algunos de los Ulemáh
son de esta opinión. De cualquier forma, ellas aún ponen barreras entre ellas
mismas y nosotros (divisores) ¿cuál es la posición correcta en este asunto?
A.1.- Ellas deberían poner agujeros en ello (para asegurarse de que ellas pueden
ver las filas de los hombres). Algunos Ulemáh dicen que ellas tienen que ver las
líneas, pero no al Imám (como es en ocasiones equivocadamente entendido). Esta
situación (debería ocurrir) solamente si ustedes están seguros de que no habrá
fitnah, si ustedes piensan que habrá fitnah, envíenlas de regreso (a su
sección).
P.2.- Nosotros vivimos en un país no musulmán (Canadá). De cualquier forma, al
desear aferrarnos a la auténtica Sunnah, nosotros hacemos el Adhán afuera,
fuerte y claro. Los Kuffar no se han quejado y nosotros no tenemos problemas. De
cualquier forma, la pregunta surge: ¿Es necesario desde que la gente son no
musulmanes y no responderán? ¿Deberíamos continuar haciendo el Adhán afuera?
A.2.- Ustedes deberían hacerlo (hacer el Adhán afuera); hay algunos puntos:
1.- Ello anuncia el tiempo de oración, algunos musulmanes pueden estar caminando
o conduciendo por ahí y pueden estar inadvertidos debido a que están ocupados o
recién despiertan del sueño.
2.- El Muadhin tendrá el cuello más largo en el Yumul-Kiyamah (Día del Juicio) y
los árboles y las rocas suplicarán y serán testigos en el día del ajuste de
cuentas para el que llama a la oración.
3.- El Adhán es hecho como que es un acto de adoración y la recompensa es con
Alláh. No paren de llamarlo desde afuera.
4.- ¿Quién dijo que el Adhán es solamente para los musulmanes? Es para toda la
gente, y puede ser una fuente para guiarlos al Islam y Alláh es el Todopoderoso.
Además, no decimos que sea una bidah hacer el Adhán dentro (de la Masjid) pero
es mejor hacerlo desde el punto más alto, desde el techo es mejor y así es como
Bilal (RA) hacía el Adhán y Alláh sabe lo mejor.
[1] Las siguientes preguntas fueron hechas al Sheik Abdullah Ibn Abdur-Rahmin al
Bukhari en su Masjid, en mayo de 2004.
[2] Traducido con la amable asistencia de algunos de los estudiantes canadienses
en Al-Madinah.
La regla respecto de cortarse el cabello de
atrás o cortarlo en el estilo de la Princesa Diana
Pregunta: ¿Cuál es la regla respecto de cortarse el cabello de la parte trasera
(de la cabeza) tal que está por arriba de los hombros mientras se deja el
cabello un poco más largo a los lados?
¿Cuál es la regla respecto de cortar el cabello de acuerdo a los siguientes
estilos
1) estilo de Diana ella es una conocida Kafirah (mujer incrédula);
2) estilo de león;
3) estilo de ratón;
y parecidos, estos son (todos) diferentes estilos, cualquiera es por cortar el
cabello en un estilo similar al del león, y el otro es un estilo mencionado en
una pregunta previa?
Respuesta: No es permisible para una mujer cortar su cabello de la espalda
mientras se deja (el cabello de) los lados más largo. Esto es porque consiste en
juguetear con su cabello lo cual es (parte) de su belleza. También está dentro
(de este asunto, el) parecerse a las mujeres incrédulas (Kafirat); y lo similar
a cortarse el cabello en diferentes estilos como aquellos de las mujeres
incrédulas y animales; tales como el estilo de Diana, la mujer incrédula y
(parecido a) los animales; y también para lo que consiste dentro de juguetear
con el cabello de una mujer lo cual es (parte) de su belleza.
Sheik Ibn Fawzan
Al-Muntaqa min Fatwa Ash Sheik al-Fawzan, Volumen 3, Página 190, Fatwa wa Ahkam
fi Shar an-Nisa, pregunta 22, página 29.
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Concerniente a la danza de las mujeres
Autor: Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.
Fuente: Revista Al-Asaalah, número 8.
Producido por: Al-Ibaanah.com.
Publicado el: 17 de enero de 2005. Modificado el: 17 de enero de 2005.
Tomado de: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=109
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net
Pregunta: Nosotros sabemos que la danza de una mujer enfrente de su esposo, así
como su danza con mujeres, la cual se está balanceando, y la dabkah[1] de los
hombres están prohibidos, pero ¿cuál es la prueba para ello? Por favor provéanos
con alguna luz sobre esto, que Alláh les recompense.
Respuesta: Esta pregunta consiste de tres partes:
Primera: una mujer danzando enfrente de su esposo.
Segunda: su danza enfrente de otras mujeres.
Tercera: la dabkah hecha por los hombres.
Como para la primera parte, la cual es una mujer danzando enfrente de su esposo.
Si su danza es natural y no profesional; significando que ella aprendió cómo
danzar, como es la moda de este tiempo, aún si ella despierta los deseos del
hombre, entonces no hay texto que pueda ser encontrado que prohíba esto. Pero
esto es sobre la condición de que ocurra entre ella y su esposo. Para el caso
donde ella aprendió a danzar y aplicar los principios de la danza moderna,
entonces esto no es permisible. Esto es porque yo creo que si ella lo hará
enfrente de su esposo, entonces ella seguramente lo hará enfrente de otros
hombres al mismo tiempo que con su esposo.
Como para su danza enfrente de otras mujeres, entonces yo digo también que si su
objetivo en danzar es danzar en este estilo moderno, entonces es claro que no es
permisible. Y si se dice: “¿Cuál es la prueba?” yo digo:
La moderación en estos asuntos es muy rara, ahí está el exceso o está la
negligencia. Esto es especialmente el caso con la gente quien ha vivido un largo
periodo de tiempo en la desviación de una naturaleza específica. Luego cuando
ello se vuelve clarificado para ellos que este asunto era una desviación y que
la Religión lo rechaza, ellos se dan la vuelta e introduce en lugar de ello, una
severa reacción.
Esto es lo que nos ha tocado a nosotros en este tiempo presente con respecto al
asunto de demandar la prueba en lugar de la liberación del seguimiento ciego.
Los musulmanes, ambos, la gente especial y la gente común, han vivido por largas
generaciones sin saber nada sino el Madhab de tal y tal y del Madhab de tal y
tal, los cuatro Madhabs, el Madhab de la Ahl us-Sunnah wal-Jamaah. Y esto no es
para mencionar a los otros Madhabs, aquellos que se han desviado de la Sunnah y
el Jamaah. Como para lo que depende de lo que Alláh y Su Mensajero (SAW) dijeron
para apoyar, entonces esto fue encontrado solamente en las generaciones que han
recibido testimonio de su excelencia. Entonces ese asunto vino a por fin hasta
que vino el tiempo de Ibn Taymiyah y aquellos de sus estudiantes quienes eran
devotos a él. Así que ellos informaron a los musulmanes de la obligación de
retornar sobre lo que los primeros Salaf (predecesores) estaban, tales como
depender del Corán y la Sunnah para apoyo.
No hay duda que la llamada de Ibn Taymiyah y sus estudiantes tenían un efecto
positivo. De cualquier forma, su oportunidad era muy débil durante su tiempo y
la pasividad intelectual (no reflejándose sobre pruebas) los tomó y se volvió
dominante entre las clases especiales de gente, para no mencionar a la gente
común.
Entonces siguieron generaciones exitosas en las cuales este redespertar que el
Shaik ul-Islam Ibn Taymiyah inició murió. Y los musulmanes regresaron a su
indiferencia en comprender y entender (las evidencias), hasta este tiempo
presente y un breve periodo antes de ello, porque muchos escolares se levantaron
para tomar el cargo de revivir la Dawah, debido a la necesidad de retornar al
Corán y la Sunnah. Ellos fueron precedidos en algo de ello por el Sheik Muhammad
Ibn Abdul Wahab, porque en realidad, él llamaba a seguir el Corán y la Sunnah.
Pero mirando en las áreas en las cuales los árabes de Najd durante la vida del
Sheik Muhammad en las tierras en que acostumbraba vivir, y considerando el
paganismo que tomó lugar en sus tierras, su más grande esfuerzo fue en mostrarse
fuerte en lo concerniente al Tawhid.
Y como es muy natural, en mi opinión, tal habilidad de la humanidad está
limitada, él no fue capaz de librar su guerra en cada frente, como ellos dicen.
Así que por esto, todos sus esfuerzos fueron adaptados a difundir la llamada del
Tawhid y librar una guerra contra el paganismo y la idolatría. Y el recibió todo
el éxito en ello y su espléndido llamado fue difundido en todo el mundo islámico
después de ello. Y esto fue, desafortunadamente que ocurrió una pelea entre él y
sus opositores. Pero esto es la Sunnah (la Vía) de Alláh con respecto a Su
creación. Y ustedes no encontrarán ningún cambio en la Sunnah (la Vía) de Alláh.
De cualquier forma, en los tiempos actuales, los escolares han renovado su
llamada al Libro y la Sunnah y así mucha de la gente compón y la gente especial
en las tierras de los árabes ha redespertado. Como para las tierras no árabes,
entonces desafortunadamente ellos aún están en un estado de sueño.
Estas tierras árabes han sido probadas por una reversión, la cual es lo que yo
he indicado previamente, tal que algunos de ellos no se detienen en el punto
medio de la moderación. En su lugar, ellos saben de una cosa y son ignorantes en
otra cosa. Así que ustedes verán al hombre común quienes no entienden nada,
cuando él pregunta al escolar sobre algún objeto: “¿Cuál es esta regla?”, sin
tener cuidado de si la respuesta es un rechazo o una negación, él comienza con
su demanda: “¿Cuál es la prueba?”.
Y algunas veces ese escolar no es capaz de establecer la prueba, especialmente
si la prueba es deducida y adoptada a través de la rígida investigación, y no
está declarado en un texto específico en el Corán y la Sunnah. Así que en
asuntos de esta naturaleza, no es propio para el que pregunta ir más a fondo y
preguntar: “¿Cuál es la prueba?”. Y es requerido que el que pregunta sepa por sí
mismo. ¿Es él de la gente quien entiende las evidencias o no? ¿Tiene él alguna
porción en el conocimiento de lo general (Aam), y lo específico (Khass), lo
irrestricto (Mutlaq) y lo restringido (Muqayad), lo abrogante (Naasikh) y lo
abrogado (Mansukh)? Así que si la persona no entiende ninguna de estas cosas,
entonces no tiene ningún beneficio de decir: “¿Cuál es la prueba? ¿Para qué?”
¡Porque la regla sobre una mujer danzando enfrente de su esposo o su danza
enfrente de su hermana musulmana, si ello es permisible o prohibido! ¡Y el
Dabkah de los hombres! ¡Él quiere la prueba de eso! Pero en realidad, no hay una
prueba textual del Mensajero (SAW), sobre ese asunto que existe para nosotros.
Es solamente la investigación, la deducción y la adquisición de entendimiento
para ello.
Debido a esto, nosotros decimos en ciertas ocasiones: No todo asunto tiene una
prueba explícita que pueda ser presentada en detalle, la cual cada musulmán
pueda entender, aunque él sea una persona común e iletrada o un estudiante de
conocimiento. Pero esto no es para todos los asuntos. Esto es el por qué Alláh,
el Más Alto, dice: “Pregunten a la gente de conocimiento si ustedes no saben”.
Del extremismo que hemos indicado previamente, y debido a ello, la más ignorante
de la gente ha comenzado a declinar la prueba, es que muchos de aquellos quienes
se atribuyen a sí mismos al Libro y a la Sunnah. Ellos creen que el escolar,
cuando es preguntado acerca de un asunto, es obligatorio sobre él, el ligar:
“Alláh dijo” y “Su Mensajero (SAW) dijo” con su respuesta.
Yo digo que no es una obligación, y que ello es de los beneficios de pertenecer
a la metodología de los Salaf As-Salih (piadosos predecesores). Y además, sus
biografías y fatuas (veredictos religiosos) es una prueba en acción por lo cual
yo he declarado. Así que, basados sobre esto, mencionar la prueba es obligatorio
cuando la situación lo necesita, de cualquier forma, no es una obligación sobre
él cada vez que es preguntado, el decir: “Alláh dijo tal y tal” o “El Mensajero
de Alláh (SAW) dijo tal y tal”. Y esto es específicamente si los asuntos son de
entre los detallados e intrincados asuntos de Fiqh en los cuales hay diferencias
de opinión.
Además, el dicho de Alláh: “Pregunten a la gente de conocimiento si ustedes no
saben” es primero de todo en el sentido irrestricto, así que lo que ustedes
tienen que hacer es preguntar a alguien a quien ustedes sientan que es de la
gente de conocimiento. Y cuando ustedes oigan la respuesta de él, entonces ello
es sobre lo que ustedes deben seguir, a menos que tengan una duda acerca de ello
debido a lo que ustedes escucharon de otro escolar. No hay daño en que ustedes
le mencionen eso a él. Así que en ese punto, el escolar debe hacer un esfuerzo,
con el conocimiento que él tiene para remover esta duda presentada por el que
pregunta.
En resumen: una mujer danzando enfrente de su esposo, junto con la condición
mencionada previamente, es permisible, como para su danza enfrente de otras
mujeres, entonces ello tiene dos formas también, como hemos establecido antes.
Con respecto a una mujer danzando enfrente de su esposo, si su danza no es
llevada a cabo con profesionalismo, sino que además es solo mover y agitar las
manos, y no hay agitación de sus caderas o esta clase de cosas que despiertan
los deseos, entonces no hay problema con esta danza. ¡Si es correcto llamar a
esto danzar!
Pero si alguna de aquellas (perversas) cosas mencionadas arriba son encontradas
en ello, entonces refrenarse de ello es el principio original. Como para la
Dabkah de los hombres, luego ello es una imitación de las danzas, la cual vemos
que es llevada a cabo normalmente con cantos, para no mencionar que hay palabras
mencionadas en ello que no son de la Religión, entonces esto es Lahw (pasatiempo
vano) y no es estimulado. Además es estimulado el quedarse lejos de ello, como
el Profeta (SAW) dijo: “Cada Lahw (pasatiempo vano) en el que se involucra el
Hijo de Adam es falsedad, excepto el juego con su esposa, el juego con su
caballo, arquería y aprender a nadar”. Así que debido a este Hadith, nosotros
apoyamos la opinión de que ello es falsedad.
Así que si esta es la condición del pasatiempo vano puro, en aquello en los que
hemos estimulado para refrenarse de ello y que no es de los asuntos veraces,
entonces decimos que ello es admisible tanto como no esté acompañado de algo que
se oponga a la Religión, de cualquier forma, es una cosa permisible que debe ser
pesado por el Hadith que he mencionado previamente.
Pero en mi opinión, y Alláh sabe mejor porque yo no he visto ninguno de estos
Dabkahs, no es posible para ello el estar libre de cualquier oposición a la
Religión. Y esto es porque, por ejemplo, hemos escuchado el Dabkah a veces, y no
viene solo. Además, escuchamos junto con ello, música, los Muadhdhin llamando al
Adhán y al Imám recitando el Corán en voz alta. Y ellos no tienen cuidado acerca
de nada mas sino que en su lugar están ocupados en su pasatiempo vano. Además el
Dabkah es de los pasatiempos vanos que debe ser pesado y determinado. Y no
decimos que sea Haram (prohibido) a menos que sea combinado con algo que vaya en
contra de la Religión en algunos de sus aspectos, entonces se tornaría, sin duda
alguna en algo Haram (prohibido).
[1] Nota del traductor: la dabkah en árabe es una danza en la cual la gente
forma una línea al sostener los brazos de los otros. La pregunta es con respecto
a esta danza al ser llevada a cabo por un grupo de hombres.
Una mujer tiene un novio y entra al Islam
Tomado de: www.fatwa-online.com.
Traducido por Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta: Una mujer pregunta, diciendo que ella aceptó el Islam mientras ella
estaba involucrada en una relación no permisible (haram) con otro hombre
(novio). ¿Así que, es ella requerida para entrar en la Idah (periodo de espera)
si ella desea casarse o no?
Respuesta: Es suficiente para ella el permitir que pase un ciclo menstrual. Y Alláh es el Más Sabio.
Sheik Ibn Uthaymin
Fatawa Mu-asirah - Página 86.
..........
Importante: Una mujer musulmana no es permitida para casarse con un hombre no
musulmán, así que es asumido que:
1) La que pregunta está preguntando acerca de la Idah desde que ella desea
casarse con un hombre musulmán; o
2) Ella está preguntando acerca de la Idah desde que ella ahora desea casarse
con su novio quien es él mismo musulmán.
Y Alláh es el Más Sabio.
El matrimonio de las mujeres en el Yennah
Por: Imám Ibn Uthaymin.
Localizado en: www.therighteouspath.com.
Fuente: Fatawa Arkanil Islam, 116[1].
Traducido (del árabe al inglés) por: Hassan Al-Somali.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta: Es mencionado que habrá Al-Hurul-in para los hombres en el paraíso,
así que ¿Qué habrá para las mujeres?
El Sheik Al-Faqih Alamah Ibn Uthaymin respondió diciendo:
Alláh, el Bendecido y Más Alto, dijo acerca de las bondades del paraíso: “Hemos
sido sus amigos en la vida de este mundo y somos (así) en la Otra Vida. Ahí,
ustedes tendrán (todo) lo que su alma desee, ya hí ustedes tendrán (todo)
aquello lo cual pidan. Un hospedaje de (Alláh), el Perdonador, el Más
Misericordioso”. (Surah Fusilat, 41:31-32).
Y el Bendecido y Más Alto dijo: “Trastos de oro y copas serán pasadas entre
ellos, (ahí estará) todo lo que sus almas pudieran desear, todo en lo que sus
ojos pudieran deleitarse, y ustedes habitarán ahí por siempre” (Surah Az-Zukhruf,
43:71).
Y es sabido que el matrimonio es de las más grandes de las cosas que los Nafs
añoran, por lo que seguramente ello tomará lugar en el Paraíso. Así que Alláh,
el Bendecido y Más Alto casará a una mujer en el paraíso con el individuo quien
era su esposo en esta vida mundana.
“¡Nuestro Señor! Y hazlos entrar al Paraíso de Adn (Edén) (los Jardines Eternos)
los cuales Tú les has prometido a ellos, y a los rectos entre sus padres, sus
esposas y su descendencia. Verdaderamente Tú eres el Todo Poderoso, el Que Todo
lo Sabe” (Surah Ghafir 40:8).
Y si ella no se casó en esta vida mundana, entonces Alláh la casaría en el
Paraíso con aquel con quien ella hubiera estado deleitada.
[1] El Sheik algunas veces menciona el Shahid de la aleya y no el verso
completo.
Las mujeres y la búsqueda del conocimiento
Pregunta: El Mensajero de Alláh (SAW) acostumbraba poner un día especial para la
enseñanza de los asuntos de la religión para las mujeres. Él también
acostumbraba permitirles estar detrás de los hombres en el Masjid en orden de
buscar el conocimiento. ¿Por qué los escolares no siguen el ejemplo del
Mensajero de Alláh (SAW)? Aunque ellos satisfacen algunas de estas necesidades,
no es suficiente y necesitamos más. Yazak-allah-kheir.
Respuesta: No hay duda de que tal era la práctica del Mensajero de Alláh (SAW),
tanto como la de los escolares. Efectivamente, yo mismo he hecho eso aquí en un
número de ocasiones tanto como en Mekkah, Taif y Yedah. Yo no tengo problema con
poner aparte un tiempo específico para las mujeres en cualquier lugar si ellas
quieren eso de mí. Esta también es la posición de mis colegas escolares. Además,
por el programa de radio “Nur ala al-Darb” Alláh ha abierto la forma hacia mucho
bien. Una mujer puede enviar su pregunta al programa y durante el programa ello
será respondido. Este programa es transmitido dos noches por semana en las
estaciones Nida al-Islam y al-Quran al-Karim. De forma similar, las mujeres
pueden escribir a Dar al-Ifta. En este caso, un comité de escolares puede
responder sus preguntas. Ello ha sido designado para ese propósito. En cualquier
caso es igualmente obligatorio sobre ambos hombres y mujeres. No hay nada que
prevenga a una mujer de atender las lecturas, con la condición de que ella esté
vestida apropiadamente y no exponga nada de su belleza.
Sheik Ibn Baz.
Fatwa al-Marah.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net
La regla concerniente a una mujer que mira a los hombres en la
Televisión y en las calles
Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a una mujer que mira a los hombres en la Televisión y en las calles?
Respuesta: Una mujer que mira a un hombre puede ser uno de dos casos, sin
importar si es el la televisión o en cualquier otro lado.
Primero, es una mirada de lujuria, esto es prohibido tanto como contiene maldad
y tentación.
Segundo, es una simple mirada libre de cualquier clase de lujuria y deseo. No
hay peligro en esa clase de mirada de acuerdo a la correcta opinión de los
escolares. Es permisible porque está confirmado en los Sahihs de al-Bukhari y
Muslim que Aishah (رضي الله عنها) miró a los abisinios hacer sus danzas de
guerra. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) estaba disimulándola de ellos y él
aprobó lo que ella estaba haciendo.
Además, las mujeres caminan en las calles y ellas miran a los hombres aunque
ellas estén vistiendo Hiyab. Una mujer puede mirar a un hombre aún cuando él no
pueda verla. De cualquier forma, es condicional que la mirada no está acompañada
de lujuria, deseo o tentación, porque entonces es prohibido sin importar de si
es en la Televisión o en otro lado.
Sheik Muhammad bin Salih al-Uthaymin.
Fatawa Islámicas respecto de la Mujer. Darussalam Páginas 180-181.
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=638
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Regla concerniente a las mujeres asistiendo a las fiestas de bodas y cumpleaños
las cuales tienen aspectos objetables
Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a las mujeres asistiendo a fiestas de
bodas y cumpleaños a pesar de que ellas son innovaciones y cada innovación es
desvío? También, uno encuentra en tales fiestas cantantes para entretener a la
gente. ¿Es prohibido si la mujer simplemente va a atestiguar la boda y no por el
respeto por la familia de la novia y no para oír al cantante?
Respuesta: Si la boda no tiene aspectos objetables, tales como la mezcla entre
hombres y mujeres, canciones vergonzosas, o si la persona que asiste tiene la
habilidad para poner fin a estos a aspectos, es permitido para ella asistir a
tal reunión para participar con los otros en la felicidad. De hecho, es un deber
asistir si la persona tiene la habilidad para remover los aspectos objetables.
Si la fiesta, tiene aspectos objetables y la persona no tiene la habilidad para
detenerlas, entonces a ella no le es permitido el asistir a tal fiesta. Esto
está basado sobre la generalidad de la declaración de Alláh:
“Y abandonen a aquellos quienes toman su religión como un juego y una diversión,
y son engañados por la vida de este mundo. Pero permanezcan con ello (el Corán),
a menos que a una persona sea derrotada para la destrucción por aquello de lo
que ha ganado; cuando él no encontrará para sí mismo ningún protector o
intercesor junto a Alláh” (Al Anam:70).
Alláh también dice:
“Y de la humanidad es aquel quien adquiere la charla inútil (cantar, música) para desviar (a los hombres) de la Vía de Alláh sin conocimiento, y lo toma por vía de la burla. Para tales de ellos habrá un humillante tormento” (Luqman:6).
Los hadith que han sido narrados condenando el cantar y los instrumentos musicales son numerosos.
Para las fiestas de cumpleaños, ni un hombre ni una mujer musulmanes debería
asistir a ellas porque ellas son innovaciones. La única excepción sériale
asistir a ellas para poner un alto y explicar la regla concerniente a tales
fiestas.
Comité Permanente para la Investigación y Veredictos.
Fatawa Islámicas respecto de la Mujer. Darussalam Páginas 176-177.
Tomado de http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=633
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
La regla sobre las mujeres que estudian Ingeniería o Química
Tomado de http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=125.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta: ¿Puede una mujer dedicarse a estudios en las ciencias, en campos tales
como Química, Física, etc.?
Respuesta: Una mujer no debería especializarse en un campo que esté fuera de su
esfera. Ella tiene la oportunidad de dedicarse a muchos campos que son
convenientes para ella, como los Estudios Islámicos o la Lengua Árabe. Campos
tales como la Química, Ingeniería, Arquitectura, Astronomía y Geografía no le
convienen. Una mujer debería elegir lo que la beneficia y aquello que beneficie
a la sociedad. Además. Los hombres necesitan establecer instituciones para las
mujeres que las prepararán para estos campos que ellas necesitan estudiar,
siendo la Ginecología y los Cuidados prenatales ejemplos importantes
Sheik Abdul-Aziz Bin Baz.
Fatawa Islamiyah volumen 8, página 128, Darussalam.
Advertencia a los guardianes masculinos de las mujeres
Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.
Fuente: mencionada más abajo.
Producido por: Al-Ibaanah.com.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
El Sheik Salih Al-Fawzan fue preguntado: ¿Cuál es su consejo para los guardianes
masculinos de ciertas mujeres que son laxos cuando se habla sobre el asunto del
Hiyab y quienes están absortas es exponer sus características corporales a los
hombres extraños en los mercados y otros lugares? ¿Cuál es el rol de los
guardianes masculinos de la mujer en salvaguardar la religión?
Así que él replicó: Alláh dice: “Los Hombres son los protectores y mantenedores de las mujeres porque Alláh ha favorecido a algunos de ellos (a los hombres) sobre otras (las mujeres)” (Surah An-Nisa:34). Alláh ha capacitado y confiado a los hombres el tomar cuidado y ser responsables de las mujeres. Y Él ordenó a las mujeres el obedecerlo a Él y les prohibió el desobedecerlo a Él. Esto incluye el Hiyab. El Hiyab es una de las órdenes de Alláh. Así que por lo tanto es una obligación sobre su guardián masculino el requerirle que lo use, sin importar si él es su guardián masculino directo, tal como su padre, hijo, hermano o alguien quien tenga la guarda sobre ella; o si él es el guardián general, tal como el gobernante musulmán quien manda a las mujeres musulmanas el usar el Hiyab.
Así que el gobernante musulmán puede obligar a las mujeres de su país a usar el Hiyab, en el sentido general, mientras los guardianes a cargo de los hogares pueden obligar a las mujeres quienes vivan en sus hogares a usar el Hiyab (en el sentido específico). Ellos son los responsables por estas mujeres. Y si las mujeres supieran que el gobernante general a cargo de sus asuntos tanto como su guardián masculino específico las obliga a obedecer a Alláh y a abandonar la desobediencia a Él, ellas no pondrían ninguna resistencia en estos asuntos. Pero cuando los guardianes masculinos muestran laxitud en estos asuntos, la mujer se vuelve descarada. Y hay llamadores a la maldad, la lascivia, y la hipocresía detrás de ellas quienes las animan a desvelarse y quitarse el Hiyab.
Así que el asunto hoy es peligroso. Es incumbente sobre los guardianes
masculinos de las mujeres (ambos, los generales y los específicos) el asistir y
ayudar uno al otro en obligar a las mujeres a soportar el Hiyab. También es una
obligación sobre los guardianes masculinos, que Alláh les garantice lo correcto,
el silenciar las lenguas de aquellos quienes invitan a la maldad y la
corrupción; aquellos quienes llamar a desvelarse y a removerse el Hiyab. Esto es
con lo que Alláh les ha confiado (a ellos).
Ta-amulat fi Awakhir Surat-il-Ahzab: 47-48.
Tomado de: www.masjidalghurabaa.org.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta 358: ¿Cuál es la regla concerniente a una mujer que corta su pelo?
Respuesta: Entre los Hanbalis, es disgustado para una mujer que ella corte su
pelo. Pero si el corte de pelo es como el de un hombre, ello se vuelve prohibido
basado en el dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم):
“Alláh ha maldecido a aquellas mujeres quienes imitan y son como los hombres”
(Recolectado por Ahmad en la versión de Bukhari es el Profeta (صلى الله عليه
وسلم) quien maldijo a tales mujeres).
Similarmente, si ella se corta su pelo en tal forma que ella se asemeje a los
incrédulos, ello es prohibido. No es permitido imitar a las mujeres pecaminosas
e incrédulas. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que
imita a una gente, es de entre ellos” (Recolectado por Abu Dawud, Al-Albani lo
graduó como Sahih. Al-Albani, Sahih Al-Yami, volumen 2, página 1058).
Si eso no es una imitación de los hombres o de los incrédulos, entonces solo es
disgustado entre los escolares Hanbalis.
Sheik Ibn Uthaimin.
Fatawa Islámicas con respecto a la mujer; páginas 379-380.
Fuente: Sahih Muslim.
ID de Artículo: MRG030001
Tomado de: www.salafipublications.com
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Muslim narró el siguiente Hadith:
Isnad: Suleiman bin Abd alRahman y Ali bin Hujr; Ibsai bin Bunus; Hisham bin
Urwa; Abd Allah bin Urwah; Urwah.
Narró Aishah (رضي الله عنها):
Once mujeres se sentaron (en un lugar) y prometieron y acordaron que ellas no
ocultarían nada de las noticias de sus esposos.
La primera dijo: “Mi esposo es como la carne de un camello magro y débil la cual
es guardada en la cima de la montaña la cual no es fácil de escalar, ni es de la
carne gorda, así que uno podría levantarla con el problema de ir a buscarla”.
La segunda dijo: “Yo no debería relatar las noticias de mi
esposo, porque temo que yo no pueda ser capaz de finalizar su historia, porque
si yo lo describo, yo mencionaré todos sus defectos y malos tratos”.
La tercera dijo: “Mi esposo es un hombre alto; si yo lo describo
a él (y él oye acerca de eso) él me divorciará, y si yo me quedo callada, él ni
me divorciará ni me tratará como a una esposa”.
La cuarta dijo: “Mi esposo es una persona moderada como la noche
de Tihama la cual no es ni caliente ni fría. Yo no estoy asustada de él, ni
estoy descontenta con él”.
La quinta dijo: “Mi esposa, cuando entra (en la casa) es un
leopardo, y cuando sale, es un león. Él no pregunta acerca de cualquier cosa que
está en la casa”.
La sexta dijo: “Si mi esposo come, él come demasiado (dejando los
trastos vacíos) y si él bebe no deja nada, y si él duerme, duerme solo (lejos de
mí) cubierto en prendas y no estrecha sus manos aquí y allá, como para saber qué
tanto (me acerco)”.
La séptima dijo: “Mi esposo es un malhechor o débil y tonto.
Todos los defectos están presentes en él. Él puede lastimar tu cabeza o tu
cuerpo o puede ser que ambos”.
La octava dijo: “Mi esposo es suave al tacto como un conejo y
huele como un Zarnab (una clase de pasto que huele bien).
La novena dijo: “Mi esposo es un hombre alto generoso que viste
un largo cinturón para cargar su espada. Sus cenizas son abundantes y su casa
está cerca para la gente quien fácilmente lo consultaría”.
La décima dijo: “Mi esposo es Malik y ¿qué el Malik? Malik es más
grande de lo que cualquier cosa que yo pueda decir de él. (Él está mas allá y
más arriba de todas las alabanzas las cuales puedan venir a mi mente) la mayoría
de sus camellos están guardados en casa (listos para ser sacrificados para los
invitados) y solamente unos pocos son tomados para pastar. Cuando los camellos
escuchan el sonido del laúd (o el tamborín) ellos saben que ellos van a ser
sacrificados para los invitados”.
La onceava dijo: “Mi esposo es Abu Zar y ¿qué es Abu Zar (qué
debería yo decir acerca de él? Él me ha dado muchos ornamentos y mis oídos están
pesadamente cargados con ellos y mis brazos se han vuelto gordos (yo me he
vuelto gorda). Y él me ha complacido y él me ha vuelto tan feliz que yo me
siento orgullosa de mí mismo. Él me encontró con mi familia quienes eran meros
poseedores de una oveja y vivían en la pobreza; y me trajo a una familia
respetada que tenía caballos y camellos y grano trillado y puro. Cualquier cosa
que diga, él no se burla ni me insulta. Cuando duermo, duermo hasta tarde en la
mañana, y cuando bebo agua (o leche), bebo hasta llenarme. La madre de Abu Zar y
¿qué uno pueda decir en alabanza de la madre de Abu Zar? Sus bolsas en las
sillas de montar siempre estaban llenas de provisión y su casa era espaciosa.
Como para el hijo de Abu Zar ¿qué puede uno decir del hijo de Abu Zar? Su cama
es tan estrecha como una espada desenvainada y una pata de un cabrito (de cuatro
meses) satisface su hambre. Como para la hija de Abu Zar, ella es obediente para
con su padre y su madre. Ella tenía un cuerpo bien construido y que despierta
los celos de la otra esposa de su esposo. Como para la (sirvienta) esclava de
Abu Zar ¿qué puede uno decir de la (sirvienta) esclava de Abu Zar? Ella no
descubre nuestros secretos sino que los guarda, y ella no gasta nuestras
provisiones y no deja la basura esparcida en cualquier lado en nuestra casa”. La
onceava dama añadió: “Un día sucedió que Abu Zar salió al tiempo cuando la leche
estaba siendo ordeñada de los animales, y él vio a una mujer quien tenía dos
hijos como dos leopardos con sus dos pechos. (Al verla) él me divorció y se casó
con ella. Por lo tanto yo me casé con un hombre noble quien acostumbraba un
rápido e incansable caballo y guardar una lanza en su mano. Él me dio muchas
cosas y también un par de cada clase de ganado y dijo: “Come (de esto), oh Um
Zar, y da provisión a tus padres”. Ella añadió: “Aún, todas las cosas las cuales
mi segundo esposo me dio podrían llenar el utensilio más pequeño de Abu Zar”.
Aishah entonces dijo: “El Apóstol de Alláh me dijo: “Yo soy para ti como Abu Zar
era para su esposa Um Zar” ”.
Mujeres asistiendo a las oraciones comunitarias en los Masyids
Por: Al-Imám Abdul-Aziz bin Abdillah bin Baz (رحمه الله).
Fuente: Al-Fatawa min Kitabid-Dawah, Vol. 1, pg. 63-64
Tomado de: www.assalafi.com/Fiqh.
Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Sumayah Aqil Walker.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
Pregunta:
La mujer joven quien viste hiyab y se adhiere a la vestimenta islámica
legislada, y cubre todo su cuerpo, excepto sus manos y su cara, si ella quiere
rezar en el Masyid todos los tiempos de la oración ¿le es permitida hacerlo? ¿Y
ella puede ir al Masyid todo el tiempo con su esposo?
Respuesta:
No hay daño en la mujer que reza en el Masyid si ella viste el Hiyab legislado,
cubriendo su cara y sus manos, evitando el perfume y evitando mostrar su
belleza. Esto es debido a la declaración del Profeta (صلى
الله عليه وسلم):
“No prevengan a las mujeres sirvientas de Alláh de los Masyids de Alláh”.
De cualquier manera, su casa es mejor para ella debido a su
(صلى
الله عليه وسلم)
declaración al final del mencionado hadith: “Y sus casas son mejores para
ellas”.
La
condición de la Mujer antes del Islam
Fuente: Ranbeehaat 'alaa Ahkaam takhtassu bil-Mu'minaat (pag 6-11)
Autor: Shaikh Saalih Al-Fawzaan
Tomado de: Al-Ibaanah.com
Traducido por: Maryam Trillo
Corregido por: Muhammad Abdullah asSalafi Ruiz R.
Para: http://www.islammexico.net
La condicion de la Mujer antes del Islaam:
Que quiere decir 'antes del Islam" Aquí hay
un periodo conocido como Jahiliyah (días de Ignorancia) , en los cuales los
Árabes vivían específicamente y la gente en general de alrededor del Mundo. Esto
era cuando la gente no tenia Mensajeros entre ellos y lo que era prohibido sin
ninguna guía. Y como esta establecido en el hadiz, "Allah los miro a ellos-ambos
Árabes y no Árabes, los repudio, excepto por algunos restantes de la gente del
libro (quienes permanecieron sobre el verdadero mensaje)
En la mayoría de los casos de este periodo se vivía bajo criticas
circunstancias-especialmente aquellos en que las sociedades Árabes, cuando nacía
una niña ellos la repudiaban. Así que entre estos Árabes acostumbraban sepultar
a sus hijas mientras ellas aun con vida estaban, hasta que morían bajo la
tierra.
Entre algunos de estos que que llegaban a permitir que vivieran sus hijas no
era solo para encontrar una vida llena de humillaciones y degradación. Allah
dice" Y cuando a alguno de ellos se les anuncia el nacimiento de una hembra su
rostro se ensombrece y tiene que contener la ira.
Se esconde de la gente a causa del mal de lo que se le anuncio pensando si
se quedara con ello a pesar de la vergüenza o lo enterrara. Acaso no es malo lo
que juzgan?
Sura de La Abeja (An-Nahl) 58-59
Allah dice: "Cuando la niña enterrada viva sea preguntada, por que crimen la
mataron* (alude a la practica de la ignorancia anterior al Islam por la que
algunos árabes enterraban vivas a sus hijas al nacer*
Sura Del Arrollamiento At takweer 8-9 Sura numero 81
El mundo maw'oodah se refiere a la bebe que era sepultada viva y dejarla
para morir dentro de la tierra. Y si ella era abolida de no morir sepultada y
vivir era verdaderamente para encontrarse así misma viviendo una vida degradada.
Esto no le permita heredar ninguna clase de herencia de ningún allegado o
pariente , no importando cuanto dinero este tenia y sin importar si ella estaba
en extrema pobreza y necesidad. Ellos hacían la herencia exclusividad del hombre
específicamente, excluyendo a la mujer. Sin embargo, ella podía ser parte de la
Herencia a distribuir si el marido fallecía, como si fuera dinero para ser
heredable.
Fueron encontradas muchas mujeres viviendo para un solo hombre, ya que ellos
no ponían limites al numero de mujeres que podían desposar y tomar como esposas,
No mostraban ninguna preocupación por lo que le ocurriera a alguna de ellas como
resultado del gran numero de esposas adquiridas, tanto que las mantenían
viviendo en condiciones deplorables, inconvenientes e injustas.
La condición de la mujer después del Islam:
Mas cuando llego el Islam , fueron erradicadas para retornar a la Mujer su
honor, autoestima y condición humana.
Allah dice: "Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os
hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros.
Sura no. 49 de los Aposentos o Al-Hujuraat :13
