Khutbah
o
Sermón del Viernes
Agradecimiento a Alláh, la paciencia y el alejamiento del orgullo y de la soberbia
As Salam Aleikum Wa Rahmatulahi wa Barakatuhu:
La alabanza es para Alláh, a él pedimos ayuda, a Él pedimos perdón y en Él buscamos refugio del mal de nuestro propio ser. Aquél a quien Alláh guía, nadie podrá extraviarlo y aquél a quien Alláh desvía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no hay más dios salvo Alláh y que Mohammed SAW es su último Profeta y Mensajero.
Quien se someta a Alláh y siga las enseñanzas del Profeta Mohammed SAW y el entendimiento de las Tres Primeras Generaciones de Musulmanes, está en el camino correcto y quien lo rechace, Alláh lo rechazará.
El día del Yuma es el mejor día de la semana, ya que Abu Huraira RDA dijo que el Profeta SAW dijo: “El día en que el sol nace con más alegría es en Yuma y en un Yuma Alláh también creó al Profeta Adán AS y en un Yuma entraremos en el Paraíso y otros serán excluidos de él”.
Comentó l Profeta SAW: “Cuando Alláh quiere un vien para alguien, lo fortalece con el conocimiento del Dinn”.
Alláhumma Sali Alláh Mohammed; Wa ala ali Mohammed; Kama salaita ala Ibrahim; Wa ala ali Ibrahim; Innaka hamidun mayid
El tema de hoy es el agradecimiento a Alláh, la paciencia y el alejamiento del orgullo y de la soberbia. Recordemos que el creyente siempre es agradecido.
El musulmán siempre debe ser agradecido con su Creador y ante la adversidad debe ser paciente y no quejarse ni rasgarse las vestiduras por ella.
Abu Yahya Suhaib bin Sinan reportó que el Mensajero de Alláh SAW dijo: “¡Qué maravilloso es el caso del creyente! Hay bien para él en todo y esto es aplicable solamente al creyente. Si llega a ser próspero, él le expresa su agradecimiento a Alláh y eso es bueno para él; y si la adversidad le aflige, él lo soporta pacientemente y eso es mejor para él”. (Sahih Muslim)
Alláh, el Altísimo dice en el Corán, en la Sura de los Coligados (33:35):
Es verdad que a los musulmanes y a las musulmanas, a los creyentes y a las creyentes, a los obedientes y a las obedientes, a los humildes y a las humildes, a los que dan con sinceridad y a las que dan con sinceridad, a los que ayunan y a las que ayunan, a los que guardan sus partes íntimas y a las que guardan sus partes íntimas, a los que recuerdan mucho a Alláh y a las que recuerdan mucho a Alláh, Alláh les ha preparado un Perdón y una enorme recompensa.
Tanto el alimentar al pobre como saludar tanto a los conocidos como a los desconocidos es un acto de caridad. Abdulláh bin Amr bin Al As reportó que un hombre le preguntó al Mensajero de Alláh SAW: “¿Qué acto en el Islam es mejor?” Él contestó: “Dar comida y saludar a todos, si ustedes les conocen o no les conocen”. (Bukhari y Muslim).
Alláh, el Altísimo dice en la Sura 51, Aleyas 24 y 25:
“Ha llegado hasta ti el relato de los honorables huéspedes de Ibrahim, cuando se presentaron ante él y dijeron: Paz. Contestó: Paz, gente desconocida”.
Abu Huraira RDA reportó que el Mensajero de Alláh SAW dijo: “Por Él en cuya mano mi vida está, ustedes no entrarán en el Jennah hasta que ustedes no crean y ustedes no creerán hasta que ustedes se amen entre sí. Les informaré yo e algo que si ustedes lo hacen, ustedes se amarán entre sí: promuevan los saludos entre ustedes mismos” (Muslim).
La forma de ganar el amor de Alláh es contentándose con lo que uno posee y librándose de la y la envidia. Sahl bin As Saida RDA reportó que un hombre vino al Mensajero de Alláh SAW y dijo. “Oh, Mensajero de Alláh, guíeme a semejante acción, que si yo la hago Alláh me amará y las personas también me amarán” Él dijo: “no tener deseo de este mundo. Alláh lo amará y al no tener deseo de lo que posean las personas, las personas lo amarán”. (Ibn Majah).
Hermanos, ahora hagamos duá para que Alláh perdone nuestros pecados y errores.
El musulmán debe evitar tener orgullo ya que el orgullo obstruye la entrada al Jennah.
Alláh, el Altísimo dice en la Sura del Viaje Nocturno (17:36-38)
Y no persigáis aquello de lo que no tienen conocimiento, pues es cierto que del oído, la vista y el corazón, de todo ello se pedirá cuentas.
Y no caminéis por la tierra con arrogancia porque no podrás traspasar la tierra ni alcanzar la altura de las montañas.
Todo esto es una maldad detestable para tu Señor.
Alláh, el Altísimo dice en la Sura de la Postración (32:15-16)
Solo creen en nuestros signos aquellos que cuando se les mencionan caen postrados, glorifican a su Señor con las alabanzas que les son debidas y no tienen soberbia.
Levantan su costado de los lechos para invocar a su Señor con temor y anhelo y dan de la provisión que les damos.
Abdulláh ibn Masud reportó que el Profeta SAW dijo: “El que en su corazón tiene el peso de una hormiga de arrogancia, nunca entrará en el Jennah”. Entonces alguien dijo: “A un hombre le gusta utilizar buena ropa y buenos zapatos”. El Profeta SAW dijo: “Ciertamente Alláh es bello y ama la belleza. La soberbia es despreciar la verdad y desdeñar a la gente”
Hermanos, que todos nuestros miembros ayunen de lo ilícito, nada de dirigir los ojos a lo ilícito, nada de insultos ni habladurías sobre quien está ausente, nada de calumnias ni mentiras, amarremos nuestra lengua.
Que nuestros oídos dejen de escuchar música y el chisme, que atiendan a la recitación y lectura del Corán y de la Sunna del Profeta SAW así como de sus correctos sucesores.
Le pido a Alláh Subhana Watala que nos ayude a ayunar y rezar correctamente en Él y que nos lo acepte. En verdad Él es el más Sabio, el que da éxito y el más Misericordioso.
Pidamos por…
Oremos.
Iqamatul Salat.
Sean las alabanzas para Alláh, el Más Beneficente, el Más Misericordioso. El Bien Conocido por su Última Generosidad, Gran Favor y Su compasión abarca todo. Yo lo alabo a Él, glorificado sea Él, por Sus grandes, abundantes y buenos favores. Yo testifico que no hay dios sino Alláh, con Quien no hay socios, Quien ha hecho el ayuno en Ramadán uno de los pilares del Islam y magnificó la recompensa para aquellos quienes observan el Ayuno y llevan a cabo la oración opcional de la noche (Tarawih).
Yo testifico que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es Su siervo y Mensajero, el ejemplo para ser seguido por todos los creyentes y el líder de los rectos. Él (صلى الله عليه وسلم) era el más generoso de toda la gente, especialmente en el Ramadán cuando él (صلى الله عليه وسلم) encontró a Gabriel y revisó el Sagrado Corán con él. Durante aquellos días, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) se volvió más generoso, dando buenas cosas, como los vientos enviados para traer la lluvia.
Que Alláh muestre misericordia sobre él (صلى الله عليه وسلم) y para sus Compañeros, quienes eran como las lámparas que alumbran la oscuridad y los líderes de guía. Ellos acostumbraban apresurarse a hacer buenos hechos y competían en actos de obediencia y hechos que los traían más cerca de Alláh. Ellos eran los más intensos de la gente en atraer la bondad, procuraban esfuerzos loables en hacer el bien. Ellos se mantenían sobre la recitación del Corán, y eran muy cuidadosos en evitar actos que nulificaran sus ayunos. Para lograr eso, ellos acostumbraban liberarse ellos mismos de muchos asuntos mundanos, y ocasionalmente se quedaban en las mezquitas, estudiando el Sagrado Corán y evitando cualquier acto que pudiera estropear su ayuno.
Ellos acostumbraban decir: “Nosotros deberíamos preservar nuestro ayuno y evitar dañar a la gente”. Ellos usaban su tiempo sabiamente y estaban seguros de tomar ventaja de los días y las noches de Ramadán.
Alláh describe el diálogo entre Él mismo y los imprudentes y negligentes sobre el Día del Juicio: 112.- Él (Alláh) dirá: “¿Qué número de años estuvieron en la tierra? 113.- Ellos dirán: “Nosotros hemos estado un día o parte de un día. Pregunten a aquellos quienes guardan la cuenta”. 114.- Él (Alláh) dirá: “Ustedes no se quedaron sino un poco, ¡si solamente ustedes hubieran sabido!”. 115.- “¿Ustedes pensaron que nosotros los habíamos creado en juego (sin ningún propósito), y que ustedes no serían traídos hacia Nosotros?”. 116.- Así que exaltado sea Alláh, el Verdadero Rey, La ilaha ila Huwa (Nadia tiene el derecho de ser adorado sino Él), el Señor del Trono Supremo. (23:112-116).
Uno de los rectos predecesores notó: la vida es corta, no la acorten con la negligencia. Esto es ciertamente, verdad. Porque la negligencia acorta las horas y consume las noches. Por lo tanto el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Dos favores por los que mucha gente ha sido engañada son: la riqueza y el tiempo libre”. La lección es que mucha gente es rica y tiene mucho tiempo en sus manos aún que sus vidas pasa rápidamente ante ellos sin que ellos usen su vida para algo beneficioso o que beneficien a alguien más con ello.
Él también advirtió: “El pie de un creyente no se moverá en el Día del Juicio hasta que él sea preguntado acerca de cuatro cosas y mencione su tramo de vida y cómo él la utilizó”.
La vida es, indudablemente, un tesoro, quienquiera que lo gaste en la obediencia a Alláh encontrará este tesoro en el Día en que la riqueza y los hijos no serán de ningún valor pero en su lugar solamente serán aquellos quienes retornen a Alláh con corazones limpios. Así, aquellos quienes gastaron sus vidas en la negligencia, la desobediencia y el juego en ese Día se arrepentirán en tal manera que ellos nunca serán iguales de ahí en adelante. Ellos dirán: “Alas para nosotros, que nosotros descarriamos nuestras vidas”.
En efecto, ambos la noche y el día son como los animales de montura que transportan al hombre hacia cualquiera, la felicidad o la pérdida eterna. Nuestros rectos antepasados acostumbraban tomar cada iniciativa para preservar su tiempo. Hay historias extraordinarias acerca de ellos concernientes a este asunto. Estaban entre ellos aquellos quienes acostumbraban leer el Corán y ellos estaban sobre el umbral de la muerte. Un ejemplo de esto era Yunaid ibn Muhammad. Sus hijos le dijeron a él: “Tú estás cansándote a ti mismo”. Él replicó: “¿Y debería estar entre la gente uno quien se esfuerza él mismo más que yo?”.
Al Aswad ibn Yazid acostumbraba levantarse en oración por la mayor parte de la noche. Algunos de sus amigos le advirtieron que relajara al menos una porción pequeña de la noche. Él les dijo que esta relajación es en lo que él está en busca de, queriendo decir, en la otra Vida.
Sufiyan al-Thowri una vez se sentó en la Sagrada Mezquita hablando a alguna gente. Entonces repentinamente él se levantó aterrorizado y dijo; nosotros estamos sentándonos aquí y el día está haciendo su trabajo. Estaban entre nosotros aquellos quienes acostumbraban dividir sus días y noches en horas. Por lo tanto ellos establecían horas específicas para las oraciones, la recitación, la remembranza, la suplicación, la ganancia de conocimiento, el trabajo y el dormir. Ellos no adscribían ningún tiempo para la alegría y el juego.
Para sus sucesores, ellos habían sido afligidos por la calamidad de gastar el tiempo. Excepto, por su puesto, aquellos para quienes Alláh ha mostrado misericordia. Ellos son indulgentes en el excesivo dormir, la holgazanería, la vagancia sin propósito, gastar en sonrisas y sentarse en aquello en lo cual no hay beneficio; o en reuniones las cuales, si bien no involucran desobediencia, son definitivamente causa de desobediencia.
Entre las más grandes cosas que organizan el tiempo y el trabajo están las cinco oraciones diarias. Alláh, el Sublime, afirma en el Corán: “Verdaderamente, la oración es exigido sobre los creyentes a horas fijas” (4:103).
El mes de Ramadán es una escuela en la cual el tiempo de los musulmanes es organizado e invertido en asuntos que llevan a la cercanía a Alláh. Sin embargo, alguna gente no sabe el significado del ayuno. Ellos caen en una amplia negligencia y profundo sueño. Ellos gastan sus días durmiendo y sus noches son gastadas desveladamente.
Para algunos, ayunar solamente significa abstenerse de comer comida en el día y hacer sus pecados diarios. Así que cuando vienen actos de adoración, ellos están cansados y flojos. Así que ellos ayunan con dificultad y solamente sueñan acerca de la comida durante el día. Ellos no trabajan en acercarse a Alláh, porque a ellos solo es concerniente que comerán y alimentarán sus propios estómagos.
Y para otros, ayunar significa el obtener la cercanía a Alláh, ellos son aquellos quienes se recogen las mangas y tratan de beneficiarse de los días y las noches de Ramadán. Ellos dan caridad sin miedo de la pobreza.
El Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) fue el más generoso de todas las criaturas y su generosidad solamente se incrementaba en el mes de Ramadán. Él acostumbraba dar en caridad como aquel quien nunca ha temido a la pobreza. Su generosidad era asimilada a aquello de una brisa en un día de verano. Porque él acostumbraba dar y dar y él era aquel quien era el de manos más abiertas.
Queridos hermanos, y ahora es su oportunidad para emular el ejemplo del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Ahora es su oportunidad para donar de o que han esperado que Alláh les perdonará de sus pecados e incrementará su rango y entrarán al paraíso. Hay una hermana en nuestra comunidad quien está en la necesidad y ello es sobre nosotros, como musulmanes, el ayudar a esta hermana y darle el apoyo financiero que ella necesita.
La caridad es algo que nunca disminuirá su riqueza, solamente puede purificarla. Alláh les ha dado muchas bendiciones, y muchas de estas bendiciones las cuales ustedes tienen, ustedes serán probados son ellas. Así que ahora es su oportunidad para ayudar a una hermana musulmana de nosotros quien está en la necesidad. No permitan que el Shaytán murmure en sus corazones. Hagan esto por Alláh y ustedes verán su recompensa cuando ustedes lo encuentren a Él, inshaAlláh.
Y por último para recordar a todos ustedes, que uno de los pilares del Islam es dar su Zakat anual de 2.5%, así que no se vuelvan descuidados de ello y esto es una de las obligaciones que es debida sobre ustedes.
¡Oh Alláh! Preserva nuestras vidas. Planta nuestros pies firmemente en tu vía y haznos obedecerte siempre.
Que Alláh nos beneficie por los versos coránicos recitados en el mes de Ramadán. Yo busco el Perdón de Alláh para ustedes y para mí mismo de todos los pecados, así que busco Su Perdón, que Él los perdone; porque Él es el Perdonador, el Más Misericordioso.
El aspecto serio de la innovación en el Islam.
Categoría: Khutbas / Innovaciones.
Duración: 30 minutos.
Tomado de: www.fatwa-online.com
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net
Verdaderamente toda la Alabanza es debida a Alláh, el Más Alto. Nosotros lo alabamos y buscamos Su ayuda y perdón y nos arrepentimos ante Él. Y nosotros buscamos refugio en Alláh, el Más Alto, de la maldad de nuestros seres y de nuestros hechos malvados. Quienquiera a quien Alláh guía, nadie puede desviarlo. Y quienquiera a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Y yo atestiguo que no hay dios merecedor de la adoración, excepto Alláh solo, sin socio o asociado. I además atestiguo que Muhammad es Su verdadero Adorador y Mensajero. Que Alláh, el Exaltado confiera Su paz y bendiciones sobre el Mensajero Final y sobre su familia.
Efectivamente, el discurso más veraz es el Libro de Alláh, el Más Alto, y la mejor guía es la guía la de Muhammad (صلى الله عليه وسلم); y los peores de los asuntos son los asuntos introducidos como nuevos, y en cada asunto nuevo introducido es una innovación y cada innovación es desvío y el desvío lleva al Infierno.
Mis hermanos y hermanas en Islam, As Salam Aleikum Wa Rahmatulahi Wa Barakatuhu.
Yo ofrezco este Khutbah como una advertencia primeramente para mí mismo, y luego para todos ustedes respecto a los aspectos serios de la innovación en Islam.
La gente de conocimiento, de entre los Compañeros, los Tabiún y los Imams de los musulmanes quienes siguieron en sus pasos; cuya excelencia ha sido testificada, están todos de acuerdo sobre la culpabilidad de la innovación y de su maldad, y que uno debería estar libre de innovaciones y (lejos de) aquellos conectados a ella. No hay duda acerca de esto de ninguno de ellos, ni de nada que ellos nieguen.
Así que aquí hay algunos dichos reportados de ellos, y ejemplos de sus vidas y claras acciones. Así que si tomamos algunos ejemplos del nivel de los Compañeros, nosotros encontramos aquello lo cual trae alegría al corazón de uno quien busca seguir a su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), mientras también refuta la opinión de los innovadores:
(Waki en Az-Zuhd, Abu Kaythamah en el Kitabul-Ilm y At-Tabarani en al-Kabir relataron que) Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo:
Sigan y no innoven; para ustedes les ha sido dado aquello lo cual es suficiente y cada innovación es desvío.
(AL-Bayhaqi en Al-Madkhal ilas Sunan e Ibn Nasir en As-Sunnah relató que) Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) dijo:
Cada innovación es desvío, aún si la gente lo considera como algo bueno.
¡Nosotros necesitamos entender este punto muy claramente ahora!
CADA innovación es desvío, AÚN si la gente lo considera como algo bueno.
(¡Y con respecto a su autenticidad, ellos declaran que ello es auténtico como el sol!).
Para ilustrar este punto necesitamos mirar un ejemplo, y qué mejor ejemplo que la siguiente narración de Amr ibn Salamah (رضي الله عنه) el cual ha sido relatado por Ad-Darimi en su Sunan, At-Tabarani en Al-Kabir y Abu Nuaym en Hilyatul Awliya y que ha sido autenticado por Al-Haythami en Maymauz Zawaid. Amr ibn Salamah (رضي الله عنه) dijo:
Nosotros acostumbrábamos sentarnos a la puerta de Abdullah Ibn Masud antes de la oración de la mañana, así que cuando él saliera, nosotros caminaríamos con él hacia la Masyid. Un día Abu Musa Al-Ash-Shari vino a nosotros y dijo: ¿Ya ha salido Abu Abdur-Rahman (Ibn Masud)? Nosotros replicamos: No. Así que él se sentó con nosotros hasta que él saliera. Cuando él salió, todos nosotros nos paramos junto con él, así que Abu Musa le dijo: ¡Oh Abdur-Rahman! He visto algo en el Masyid lo cual he juzgado como perverso, pero (y toda la alabanza es para Alláh) no vi nada, excepto el bien. Ibn Masud, preguntó: ¿Qué viste? Abu Musa replicó: Si tú vives, tú también lo verás. En el Masyid vi gente sentada en círculos esperando la oración. En cada círculo, ellos tenían guijarros en sus manos y un hombre decía: “Repitan “Alláh hu Akbar” cien veces”. Así que ellos lo repetían cien veces. Luego él decía: “Repitan: “La ilaha ila Alláh” cien veces”. Así que ellos lo repetían cien veces. Luego él decía: “Repitan: “Subhana Alláh” cien veces”. Así que ellos lo repetían cien veces. Ibn Masud entonces preguntó: ¿Qué les dijiste a ellos? Abu Musa dijo: Yo no les dije nada a ellos. En vez de eso esperé a escuchar tu punto de vista, o lo que tu declarabas. Entonces fuimos junto con él. Hasta que él vino a uno de estos círculos, se levantó y dijo: ¿Qué es esto que yo veo que ustedes están haciendo? Ellos replicaron: ¡Oh Abdur Rahman! Estos sn guijarros sobre los cuales estamos contando el Takbir (el decir “Alláh hu Akbar”), el Tahlil (el decir “La ilaha ila Alláh”) y el Tasbih (el decir: “Subhana Alláh”). Él les dijo a ellos: Más bien, cuentan sus actos malvados. Porque yo les aseguro que ninguno de sus acto estará perdido. ¡La aflicción sea para ustedes, oh Ummah de Muhammad (صلى الله عليه وسلم)! ¡Qué rápidamente ustedes se dirigen a la destrucción! Éstos son los Compañeros de su Profeta (صلى الله عليه وسلم) y quienes son extensos, estas son sus ropas las cuales no han decaído y su tazón el cual no está roto. ¡Por Él en cuyas Manos está mi alma! Cualquiera de ustedes está sobre una religión mejor guiada que la Religión de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) o está abriendo las puertas del desvío. Ellos dijeron: ¡Oh Abdur Rahman! ¡Por Alláh! Nosotros solamente intentábamos el bien. Él les dijo a ellos: Cuántos hay que intentan el bien, pero no lo logran. Efectivamente, el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos ha dicho a nosotros: “Una gente recitará el Corán, pero ello no pasará más allá de sus gargantas. Por Alláh, yo no sé, pero quizá la mayoría de ellos son de entre ustedes” Luego él se fue. Amr Ibn Salamah dijo: Nosotros vimos a la mayoría de aquella gente peleando contra nosotros en el día de Nahrawan, junto a los Khawanj.
Así que esta excelente narración encuadra muchos grandes principios, los cuales no son conocidos, excepto para aquellos quienes siguen al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم); aquellos quienes no ponen nada antes que a Alláh y su Mensajero; sino que más bien dicen: “Escuchamos y obedecemos”.
Así que de los muchos grandes principios están:
Primeramente: Que aquel quien prescribió los fines, no olvidó prescribir los significados. Así que cuando Alláh prescribió para Sus sirvientes la remembranza de Alláh, Él NO olvidó el prescribir los significados y la forma de hacer esto. Así que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba contar el Tasbih (el decir “SubhanAlláh”) sobre su mano derecha y Él dijo que los dedos serán cuestionados en el Día del Juicio y ellos hablarían, siendo testigos para esto. Esto es relatado por Abu Dawud sobre la autoridad de Abdullah Ibn Amr (رضي الله عنه) y Yusayrah (رضي الله عنه).
El segundo punto es: que la Bidah Al-Idhafiyah es desvío. Y la Bidah Al-Idhafiyah es: ese tipo de innovación la cual está basada sobre una prueba con respecto a este fundamento, pero que no tiene prueba con respecto a la manera o la forma. Esto es el porqué es llamado Al-Idafiyah (algo adherido sobre). Y este tipo de innovación es, desde un ángulo, directamente contra la guía correcta; y desde otro ángulo está en acuerdo con ella. Así que esta gente no decía nada lo cual sea incredulidad, ni hacían algo que fuera por sí mismo perverso, más bien ellos estaban recordando a Alláh (y esto es algo lo cual está prescrito por la Revelación). De cualquier forma, la manera en la que ellos llevaban a cabo esta acción iba contra la guía bajada por el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), y así que, los Compañeros se opusieron a ellos y les dijeron que, en su lugar, contaran esto entre sus acciones perversas.
El tercer punto es: Alláh (عز و جل) no es para ser adorado, excepto por lo que Él prescriba. Así que Él no es para ser adorado de acuerdo a deseos, costumbres o innovaciones.
Tristemente, nosotros estamos en una era donde los musulmanes se han vuelto confiados y perezosos sobre las declaraciones y ellos son incapaces de distinguir la verdad de la falsedad.
El musulmán comienza su oración, al levantarse de la posición del Rukú, él falla en levantar sus manos en línea con sus oídos; él me dice que esto es lo que el Imám de su Madhab ha declarado.
Pero Imám Bukhari en su Sahih declara incontables narraciones indicando que el levantar de las manos de la posición del Rukú llamada “Rafu-yadayn) es una tradición establecida del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), como en su narración él declara:
Siempre que Umar comenzaba la oración con Takbir (el decir: “Alláh hu Akbar” al principio de la oración), él acostumbraba levantar sus manos, siempre que él se inclinaba, él acostumbraba levantar sus manos (antes de inclinarse); y él también acostumbraba levantar sus manos al decir “Sami Alláh huliman hamida” (y él acostumbraba hacer lo mismo al levantarse del segundo Raká (para comenzar el tercer Raká)).
Ibn Umar dijo:
El Profeta acostumbraba hacer lo mismo.
Ahora, ¿A cuál Imám nosotros seguimos?
No hay competencia mis hermanos y hermanas en Islam; Alláh ha escogido a su Último Mensajero y al Imám de la Ummah y ese es Muhammad (صلى الله عليه وسلم).
Ibn Asakir relata en Tarikh Damishq la siguiente declaración del Imám Ash-Shafi (رحمه الله):
Los musulmanes están unánimemente de acuerdo en que si una Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) es hecha clara para alguien, no es permitido para él, abandonarlo por el dicho de alguien más.
E Ibn Al-Yawzi nota que el Imám Ahmad Ibn Hanbal (رحمه الله) (muerto en el 241 H) declaró:
Quienquiera que rechaza una declaración del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ello está en el borde de la destrucción.
E Ibn Al-Shahna Al-Kabir en el Sharh Al-Hidayah nota que el Imám Abu Hanifah (رحمه الله) declaró:
Cuando un Hadith es encontrado Sahih, entonces ello es mi Madhab.
¡Por Alláh! Yo aún no sé porqué es esta consistente ignorancia y absoluta obstinación de parte de muchos para adherirse a las prescripciones de otro que el más Grande de los Imams, Nuestro Amado Profeta, Muhammad (صلى الله عليه وسلم).
El cuarto punto es: que las innovaciones matan a la Sunnah. Así que este grupo de gente innovó una nueva forma de recordar a Alláh, la cual no fue reportada del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y al hacer esto, ellos mataron la vía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Y esto es un principio el cual los Compañeros, los Tabiún y sus seguidores entendieron bien, y ellos sabían por cierto que las innovaciones y la Sunnah no pueden nunca estar unidas.
Ad-Darimi relata que Hasan Ibn Atiyah (muerto en el 120 H) (رحمه الله) dijo:
Ninguna gente introduce una innovación en su religión, excepto que su similar de la Sunnah sea removido de ella.
El quinto punto es: las innovaciones son causa para la destrucción, desde que ello lleva a abandonar la Sunnah y esto causa una tremenda desviación.
Imám Muslim, en su Sahih relata que el Noble Compañero Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo:
Si ustedes abandonaran la Sunnah de su Profeta entonces ustedes irían al extravío.
Así que si la Ummah se extravía, entonces es destruida. Por lo tanto, Abdullah Ibn Masud dijo a ese grupo:
¡Oh Ummah de Muhammad (صلى الله عليه وسلم)! ¡Que rápidamente se dirigen a su destrucción!
Así que, la particular relevancia del entendimiento de Ibn Masud es reflejado en el contexto de la narración anterior. Así que, Abu Musa Al-Ashari (رضي الله عنه) no los criticó, más bien, él esperó por el punto de vista o la orden de Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه) y esta postura no fue tomada meramente por el amor o por de la exhibición del falso afecto a Ibn Masud. Más bien, Abu Musa estaba complacido por él mismo con aquello con lo cual el Mensajero de Alláh estaba complacido para esta Ummah desde que él (صلى الله عليه وسلم) dijo
“Yo estoy complacido para mi Ummah con aquello con lo que Ibn Masud está complacido para ella”.
Esto fue relatado por Al-Hakim e Ibn Asakir en Al-Maylis.
También en la narración está una prueba de que todos los Compañeros estab de acuerdo en oponerse a esta acción, desde que Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه) usaba como una prueba el hecho de que los Compañeros (رضي الله عنهم) estaban ampliamente expandidos (y por lo tanto pudiera ser fácilmente preguntado).
Al-Lalikai en su Sharh Usul Al-Itiqa nota que Imám Ahmed Ibn Hanbal (muerto en el 241 H) (رحمه الله) declaró:
Los principios fundamentales de la Sunnah con nosotros son: aferrarse rápido a aquello sobre lo que los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) estaban, buscarlos a ellos (y a su vía) como un modelo de guía y abandonar la innovación, porque cada innovación es extravío. Abandonar las controversias y abandonar el sentarse con la Gente de los Deseos. Y abandonar las disputas, la argumentación (vana) y las controversias en la religión.
El sexto punto es: las innovaciones rápidamente llevan a la incredulidad. Esto es porque el innovador se ha puesto a sí mismo por encima de uno quien es capaz de legislar y prescribir cosas; y así se ha puesto a sí mismo arriba, como un socio para Alláh, añadiendo cosas a las reglas dadas por Alláh, pensando que él está sobre una religión de mejor guía que la Religión de Muhammad (صلى الله عليه وسلم).
Alláh (عز و جل) dice en el Corán, en la Surah Al-Maidah, aleya 3:
“…este día, Yo he perfeccionado su religión para ustedes, completado Mi favor sobre ustedes, y he escogido para ustedes el Islam como religión…”
¿Esto no es prueba suficiente para todos los innovadores, para que cesen sus actos malvados de innovación y se adhieran a la religión no adulterada del Islam como fue prescrito por Alláh (عز و جل) y explicada a nosotros por Muhammad (صلى الله عليه وسلم) por vía de sus tradiciones auténticas? ¡Por Alláh, lo es! ¡Por Alláh, lo es!
El séptimo punto es: que las innovaciones abren las puertas ampliamente para que los desacuerdos ocurran, y esta es una puerta para el extravío. Así que, quienquiera que coloca una manera malvada en Islam, entonces él soporta en pecado de ello y el pecado de aquellos quienes actúan sobre ello, hasta el Día del Juicio, sin que su pecado sea reducido por nada. Y esto es porque aquel quien guía hacia una acción malvada es como aquel quien lo hace.
Así que, mis hermanos y hermanas en Islam, nosotros tenemos el ejemplo de un musulmán quien enseña a otro musulmán una acción la cual no ha sido prescrita por Alláh (عز و جل) ni explicada a nosotros por vía de ninguna de las tradiciones autenticadas de Muhammad (صلى الله عليه وسلم), él enseña a otro musulmán a adorar a Alláh en una manera tal como ha sido representada en la narración mencionada más arriba. Así aquel enseñado actúa sobre esto y enseñar a otros; o que los otros ignorantes lo vean haciendo este acto y actuar sobre ello, entonces el maestro en el principio toma la culpa y está sujeto al pecado de la gente quien continua este acto como también lo hace la gente quien actúa sobre tal extravío.
Mis hermanos y hermanas en Islam, todos nosotros somos agobiados con nuestros propios pecados y podemos no ser capaces de contarlos en el Día del Juicio, dejen solo a los pecados de otra gente. Yo aviso que debemos estar seguros y estrictamente dejar los asuntos dudosos para que los Escolares del Islam nos adviertan sobre ello, y no adherirnos a nuestros caprichos y deseos.
Alláh (عز و جل) nos dice en la Surah Al-Imran, aleya 30:
Sobre el Día cuando cada persona será confrontada con todo el bien que él ha hecho, todo el mal que él ha hecho, él deseará que hubiera una gran distancia entre él y su maldad…
En corto, no nos dejemos innovar; más bien adhirámonos al Corán y la Sunnah autenticada de Abul Qasim Muhammad (صلى الله عليه وسلم).
El octavo punto es: no dar importancia al asunto de esquivar las innovaciones, lleva a la maldad y a los pecados. ¿Ustedes no ven que esta gente vino a estar entre los rangos del grupo desviado llamado los Khawarish en el día de Nahrawan, peleando contra los Compañeros (رضي الله عنهم), quienes fueron dejados por el Amir al-Muminin Ali (رضي الله عنه), quien cortó a este grupo desviado, en aquel memorable día?
Imám al-Barbahari (muerto en el 329 h) (رحمه الله) en su Sharhus Sunnah dijo:
Cuídense de las innovaciones pequeñas, porque ellas crecen y se vuelven grandes. Esto fue el caso con cada innovación introducida en esta Ummah. Ello comenzó como algo pequeño llevando a asemejarse a la verdad, lo cual es porque aquellos quienes entraron en ello fueron despistados, y luego fueron incapaces de abandonarlo. Así que eso creció y se volvió la religión la cual ellos siguieron, así que ellos se desviaron del Camino Recto y así abandonaron el Islam. ¡Que Alláh tenga misericordia sobre ustedes! Examinen cuidadosamente el discurso de cada uno de quien ustedes escuchen, en su tiempo particularmente. Así que no actúen con prisa, no entren en nada de ello, hasta que ustedes pregunten y vean: ¿Alguno de los Compañeros del Profeta hablaron acerca de ello, o alguno de los primeros escolares? Así que si ustedes encuentran una narración (que venga) de ellos acerca de eso, péguense a ello y no vayan más allá de ello por nada, ni den precedencia a nada sobre ello y así no caerán en el Fuego
El noveno punto es: las acciones rectas son solamente de acuerdo a las intenciones rectas y una buena intención no hace algo lo cual es fútil, correcto. Esto es porque las intenciones solas no pueden hacer que una acción sea correcta, sino más bien, el cumplir con las Leyes Prescritas debe ser adherido a ello.
Así, por ejemplo, yo me estoy sintiendo muy feliz hoy y quiero expresar mi agradecimiento a Alláh, y decido rezar 5 Rakás para la oración del Asr, sabiendo que 4 Rakás es la posición correcta prescrita para esta oración. El acto de rezar aquí es una acción obligatoria recta, de cualquier manera, la manera en la que está siendo llevada a cabo no está legislada por las Leyes Prescritas, por lo tanto este acto se vuelve nulo y vacío y se vuelve por sí mismo una innovación. Más bien, déjennos expresar nuestro agradecimiento a Alláh en la manera en que Su Amado Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba hacerlo. Como Alláh (عز و جل) menciona en Surah Al-Imran, aleya 31:
Di (¡Oh Muhammad!): “Si ustedes realmente aman a Alláh, entonces síganme, Alláh los amará y les perdonará sus pecados. Alláh es el Más Perdonador, el Más Misericordioso”.
Además, Alláh (عز و جل) menciona el la Surah Al-Azhab, aleya 21:
Efectivamente en el Mensajero de Alláh ustedes tienen un buen ejemplo a seguir.
Y finalmente: añadir a algo bueno, no es bueno, porque la adición en lo bueno es maldad, y esto es algo que es atestiguado en todo. Así, un asunto, cuando va más allá de sus límites, cambia a su opuesto. Así que, la valentía cuando le es añadido algo, se torna en precipitación, y si algo es rebajado de ella, se vuelve cobardía. Y la generosidad, si sus límites son excedidos, entonces ello se vuelve derroche; y si algo es recortado, entonces se vuelve avaricia. Así que, los mejores de los asuntos son aquellos justamente balanceados.
Y Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه) no estaba solo entre los Compañeros en condenar las innovaciones.
Así que, aquí encontramos a At-Tirmidi y a Al- Mizi relatando en Tahdhibul-Kamal que Abdullah Ibn Umar رضي الله عنهما)) quien era uno de los más severos de entre los Compañeros en condenar las innovaciones y abandonar a los innovadores. Así que, él una vez escuchó a un hombre estornudar y decir:
“Toda la alabanza es para Alláh y que el Salah y el Salam sean sobre el Mensajero de Alláh”.
Así que él le dijo:
¿Qué es esto? Esto no es lo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos enseñó, más bien él dijo: “Cuando uno de ustedes estornude, entonces déjenlo alabar a Alláh diciendo: “Toda la alabanza es para Alláh”. Y él no dijo: y también envíen Salah y Salam sobre el Mensajero de Alláh diciendo: “y que el Salah y el Salam sean sobre el Mensajero de Alláh”.
Asimismo, era la práctica de los Tabiun (aquellos quienes encontraron a los Compañeros y se pegaron a su vía). Así que, en este respecto, está lo que es relatado por Al-Bayhaqi en As-Sunanul-kubra sobre la autoridad de Said Ibn Al-Musayib (muerto en el 90 H) (رحمه الله) que él vió a un hombre rezar después de la aparición del ocaso, más de 2 Rakás, haciendo muchos Rukús (inclinaciones) y Saydahs (postraciones) así que él le prohibió de hacer esto. Así que el hombre dijo:
¡Qh Abu Muhammad (Ibn al-Musayib)! ¿Alláh me castigará por mi oración?
Él dijo:
¡No! Pero Él te castigará por oponerte a la Sunnah.
Fin de la primera parte del khutbah (hay que sentarse).
Así que, hermanos y hermanas en Islam, de estas narraciones, nosotros tenemos buenos puntos de beneficio, y de entre ellos están los que siguen:
Primero: los Compañeros refutaban a cada uno quien iba en contra de la Sunnah auténtica, algunas veces siendo muy severos en su refutación, aún si ello era en contra de sus propios padres e hijos.
Segundo: que la Al-Bidah At-Tarkiyah es extravío. Y este tipo de innovación es uno para el cual hay prueba para declarar la acción, excepto que la gente deliberadamente abandone la acción, pensando que ello es una parte de la religión o alo similar a eso. Por ejemplo, algunos de los Sufis quienes abandonan el matrimonio en orden de emascularse a sí mismos. La prueba para decir que esto es extravío es del dicho de Alláh (عز و جل) en la Surah Al-Maidah, aleyas 87-88:
¡Oh ustedes quienes creen! No hagan ilícitas las cosas buenas las cuales Alláh ha hecho lícitas para ustedes; y no transgredan. Efectivamente, Alláh no ama a los transgresores. Y coman de las cosas que Alláh ha provisto para ustedes, lícito y bueno; y teman a Alláh, en quien ustedes creen.
Así que esta aleya está interesada con un solo significado, el cual es: hacer prohibido lo que Alláh ha permitido de las cosas buenas y puras, y hacer esto como un asunto de religión. Y Alláh ha prohibido esto y lo ha considerado como ir más allá de los límites, desde que ello es transgredir sobre el derecho de Alláh, en que solo Él tiene el derecho para prescribir y legislar. Y Alláh no ama a aquellos quienes transgreden los límites. Entonces Alláh afirmó la asignación de estas cosas con un énfasis aún más grande por su dicho:
Y coman de las cosas que Alláh ha provisto para ustedes, lícito y bueno; y teman a Alláh, en quien ustedes creen.
Entonces Él les ordenó tener Taqwa (piedad y obediencia a Él). Así que esto muestra que la prohibición de lo que Alláh ha hecho lícito, en alguna forma, está fiera de los límites de la Taqwa. Por lo tanto, es relatado por Al-Bukhari y Muslim, que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo a aquellos tres hombres quienes vinieron a las casas del Profeta (صلى الله عليه وسلم), preguntando acerca de su adoración y entonces siendo informados acerca de ello, consideraron su propia adoración para ser muy pequeña, así que ellos dijeron:
¡Qué gran diferencia hay entre nosotros y el Profeta (صلى الله عليه وسلم), cuyos pecados previos y posteriores han sido perdonados por Alláh!
Así que uno de ellos dijo: Yo siempre rezaré durante la noche.
El otro dijo: Yo siempre ayunaré durante el día y no romperé mi ayuno.
Y el tercero de ellos dijo: Yo me mantendré lejos de las mujeres y nunca me casaré.
Entonces el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) vino a ellos y dijo:
¿Ustedes son la gente que dijo tal y tal? Por Alláh, yo soy aquel quien es el más conocedor acerca de Alláh de entre ustedes, y aquel quien tiene la mayor Taqwa de Él. Aún yo ayuno y rompo mi ayuno, yo rezo y duermo, y me caso con las mujeres. Así que quienquiera que se aleje de mi Sunnah (guía) no es de los míos.
Así que, si los Compañeros dejaron para nosotros palabras de profundo entendimiento y las cuales claramente alumbran los corazones, entonces los hombres después de ellos, quienes así mismo, se ataron a la verdad de esta luz, también nos han dejado palabras, las cuales son casi como las palabras de los Compañeros. Y esto es porque ellos fueron aquellos quienes siguieron muy de cerca los pasos de los Compañeros, y lo similar de sus dichos ya ha precedido. Sin embargo, nosotros añadimos aquí un ejemplo final de su postura de la verdad:
Así, el Imám Ash-Shatibi en Al-Itisam relata que un hombre vino al Imám Malik (muerto en el 179 H) y dijo: Oh Abu Abdullah ¿dónde debería de entrar en el estado de Ihram (el vestido para aquel quien intenta hacer la Peregrinación)?
Así que Imám Malik replicó: Desde Dhul-Hulayfah, donde el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) entró en el estado de Ihram.
El hombre entonces dijo: Pero yo deseo entrar en el estado de Ihram en la mezquita por su tumba.
Así que Imám Malik dijo: No hagas eso, porque temo para ti la tribulación.
Así que el hombre dijo: ¿A cual tribulación te estás refiriendo, desde que eso es solamente unas millas extras?
Así que Imám Malik dijo: ¿Y qué tribulación puede ser más grande que el que tú pienses que has obtenido una virtud en la cual el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se sintió bajo? ¿No has escuchado el dicho de Alláh?
Y dejen a aquellos quienes se oponen a las órdenes del Mensajero cuidarse, sobre alguna Fitnah (Surah An-Nur 24:63).
Fin del khutbah, ustedes pueden terminar ahora haciendo algunas suplicaciones auténticas como ustedes lo deseen.
Khutba del Imám de Makka Sheik Hudaifi
¡Oh siervos de Alláh! Sin duda la bendición más grande que Alláh (سبحأ نه و تعألى) le otorgó al hombre es su verdadera fe. A través de ella Alláh (سبحأ نه و تعألى) da vida a los corazones muertos de los Kuffar (incrédulos) e ilumina con el Imán (fe, creencia) al desviado.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
¿Acaso quien estaba muerto y lo devolvimos a la vida dándole Luz con la que puede caminar entre los hombres, es como quien está en la oscuridad y sin salida? (6:122).
Y Él dice:
"¿Acaso el que sabe que lo que te ha descendido de tu Señor es la Verdad, es como el ciego? Ciertamente sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial." (13:19)
El Din de Alláh (سبحأ نه و تعألى) en los Cielos y la Tierra, para los antepasados y contemporáneos es sólo el Din-e-Islam. Las órdenes de la Sharía eran diferentes para cada profeta. Cada profeta recibió órdenes que eran apropiadas para su Ummah en particular. Pero cuando Él envió al Príncipe entre los hombres, (صلى الله عليه وسلم), Él anuló y dejó sin valor las Sharías anteriores, y limitó a todos los hombres y Jinn (genios) para obedecerlo a él. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
"Di: Oh hombres! Ciertamente que soy para todos ustedes el Mensajero de Alláh a Quien le pertenece el dominio de los cielos y la tierra: no hay ningún dios excepto Él: es Él quien otorga la vida y la muerte. Así que crean en Alláh y Su Mensajero, el Profeta iletrado que cree en Alláh y Sus palabras: síganlo para que se guíen." (7:158)
Y es un dicho del Santo Profeta (صلى الله عليه وسلم):
"Por Aquel en cuyas manos está el alma de Muhammad, cualquier judío o Cristiano de esta época que oye mi llamada y se muere sin creer en mi, será una de las personas de Jahannam."
Así cualquiera que no cree en Rasululáh (صلى الله عليه وسلم), se quemará para siempre en Yahanam. Alláh (سبحأ نه و تعألى) no acepta ningún otro Din excepto el Islam.
En el Santo Corán Alláh dice: "Y quienquiera que desee una religión que no sea el Islam, nunca le será aceptada; y en la última vida será de los perdedores" (3:85).
Cuando Alláh (سبحأ نه و تعألى) envió a Su Profeta (صلى الله عليه وسلم) con la Sharía que es la más adecuada, la más excelente, con un Din que está completo en cada aspecto, Él ha incluido en ella todos los principios básicos que se habían enviado a todos los profetas anteriores.
Él dice:
"Os ha legislado, dentro de la práctica de adoración, lo que encomendó a Nuh, lo que te hemos inspirado a ti y lo que encomendamos a Abraham, Moisés, y Jesús; que establecierais firmemente la práctica de adoración y no os dividierais en ella: A aquéllos que rinden culto a otras cosas en vez de Alláh, les resulta duro a lo que los llamáis. Alláh escoge para Él a quien quiere y guía hacia Él a quien a Él se vuelve." (42:13)
Los judíos y los Cristianos saben con certeza que el Din de Hadhrat Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el verdadero Din, pero la envidia hacia los musulmanes, la arrogancia, las riquezas, los deseos egoístas son una barrera entre ellos y el Islam. Es más, incluso antes del advenimiento de (صلى الله عليه وسلم), los Cristianos y judíos habían alterado sus libros celestiales, y alterado su religión. Así ellos permanecen, en su Kufr, desviados del camino correcto.
Para nosotros los musulmanes, este movimiento (actual)-que se ha empezado congregando las diferentes religiones, son una cosa muy dolorosa después de una introducción breve de Haq (verdad) y Batil (falso). Nos lastima a los musulmanes oír hablar de la convocatoria a una conciliación entre estas religiones, y también de la convocatoria para la conciliación entre Ahlus-Sunnah y los Shiah. Tampoco nos agrada la invitación que está extendida por aquéllos intelectuales que ni siquiera conocen las doctrinas básicas y esenciales del Islam.
Especialmente ahora cuando están luchándose las guerras en base a la religión y todas las ventajas se conectan con ella, tales movimientos e invitaciones son peligrosas para el Islam y los musulmanes.
Sin duda el Islam invita a los judíos y cristianos a salvarse de Yahannam (el Infierno) y entrar en el Yannah (el Paraíso); renunciar al Batil y aceptar el Islam.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
"Di: gentes del Libro. Venid a una palabra común para todos: No adoraremos a nadie excepto a Alláh, sin asociarle nada, y no nos tomaremos unos por otros como señores en vez de Alláh. Pero si vuelven la espalda, decid: Sed testigos de que somos Musulmanes" [3:64]
El Islam permite a los cristianos y judíos continuar en su religión pero sólo si ellos permanecen subordinados al Islam; paguen al Yizyah a los musulmanes y mantengan la paz. El Islam no obliga a los cristianos y a los judíos a que se islamicen, como el Corán Santo dice:
"No hay ninguna compulsión en la religión: pues la Verdad se ha esclarecido del Error." (2:256).
El Islam es la pura tolerancia y un benefactor para toda la humanidad. Declara que el Din de los judíos y cristianos es Batil (falso) y que quienquiera que desee abrazar el Islam lo puede hacer, y quienquiera que lo desee puede seguir siendo un Kafir.
Si abrazan el Islam serán entonces como hermanos de los musulmanes, porque el Islam no admite cualquier prejuicio (discriminación) en base a raza o color. La historia es testigo de este hecho y además Alláh (سبحأ نه و تعألى) anuncia:
"Oh humanos, ciertamente los hemos creado de un macho y de una hembra, y os hemos constituidos en naciones y tribus para que os reconocierais unos a otros. Ciertamente que el más honorable de vosotros ante Alláh es el que más tiene Taqwa (piedad, temor de Alláh, que le impide hacer el mal y cometer pecados, abandonando lo que está prohibido. También se esfuerza para cumplir con todo lo que Alláh ordenó). Ciertamente Alláh es Conocedor y está informado." [49:13]
Acerca de la pregunta de una unión entre Islam, Cristiandad y Judaísmo es absolutamente imposible.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
"y no se asemeja el ciego con el que puede ver; ni la oscuridad con la luz, ni la sombra con la solana, ni son iguales los vivos a los muertos. Ciertamente que Alláh puede hacer oír a quien ÉL quiere; pero tu no puedes hacer que los que están en las tumbas oigan." (35:19-22).
De la misma manera es errónea la noción que está entre los musulmanes la cual dice que deben abandonar algunos de los principios islámicos, para inclinar a los judíos y Cristianos hacia ellos; o que los musulmanes deben favorecerlos para traerlos más cerca del Islam. Un verdadero musulmán nunca hace eso.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
"No encontraréis a nadie que creyendo en Alláh y el Día del Qiyamah sienta afecto por quien se opone a Alláh y a Su Apóstol, aunque se trate de sus padres o sus hijos, o sus hermanos, o sus parientes". (58:22)
Para abreviar no hay ninguna conexión, ninguna relación entre los musulmanes y los Kuffar. A pesar de esto, el Islam no le permite al musulmán ser cruel con los Kuffar. El Islam les pide a los musulmanes ser justos con ellos también.
Por otro lado al musulmán se le pide que defienda su fe, demostrar enemistad hacia al Batil, y no sólo eso, sino que se debe esforzar para combatirlo (al Batil).
Esta distinción entre Islam y Kufr sólo puede lograrse aferrándose a los principios y creencias del Islam. Perseverando en la fe y adhiriéndonos estrictamente a las órdenes del Islam, así podrán los musulmanes prosperar en el mundo, salvaguardando su honor y sus derechos. Lo correcto o al Haq puede establecerse, Batil sólo puede identificarse como Batil a través de la perseverancia en el Din.
La campaña que se ha empezado uniendo las diferentes religiones, no sólo está contra el espíritu del Islam sino que conducirá a los musulmanes a un problema terrible y doloroso. Los resultados indeseables de tal movimiento serán desastrosos; debilitando nuestro Imán, mezclando creencias, y amigándonos con los enemigos de Alláh (سبحأ نه و تعألى). Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha pedido a aquéllos de la fe islámica ser entre si sólo amigos. Él dice:
"Los Creyentes, los hombres y mujeres, son protectores, unos de otros (9:71).
Mientras, los Kuffar al margen del grupo al cual pertenecen fueron designados amigos unos de otros por Él": Los incrédulos son los protectores, unos de otros: a menos que vos hagas eso, habría tumulto y opresión en la tierra, y un gran daño."
El famoso Mufassir Imam Ibne-Kathir RahimahulLahu (سبحأ نه و تعألى) lo ha interpretado de esta manera: Si no se adopta la separación de los Kuffar y se favorece a los musulmanes un gran daño se causará entre las personas. "el daño", aquí significa entremezclando a los musulmanes con el Kuffar, y de la verdad que se pone dudosa. Así la mezcla de los musulmanes y los Kuffar llevarán a un daño de gran magnitud.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
¡Oh creyentes! No tomen a los judíos y a los Cristianos como amigos y protectores; ellos son amigos y protectores entre ellos. (5:54)
Cómo puede haber cualquier similitud, cualquier relación entre Islam y Yahudiyyat, (la fe judía) cuando el Islam es excepcional, con su pureza, luz, brillo, nobleza, justicia, tolerancia, magnanimidad, la alta moralidad, igualmente para hombre o Jinn, y Yahudiyyat es, una colección de materialismo y estrechez, la malicia hacia la humanidad, empapada en la degradación moral, codicia y avaricia.
Entonces ¿cómo puede haber cualquier eslabón entre Islam y Yahudiyyat?
¿Acaso un musulmán puede tolerar la difamación del carácter pío, puro de Maryam (عليه سلم) por los judíos?
¿Los musulmanes pueden tolerar la presencia de los judíos que llaman a Hadhrat Isa (عليه سلم) (Cristo) el hijo de una prostituta?
Nauzubillah (nos refugiamos en Alláh). ¡Que Alláh lo prohíba! ¿Y cómo puede haber cualquier eslabón entre el Corán Santo y el Talmud, el libro santo de los diablos judíos?
No hay similitud semejante entre la Cristiandad y el Islam. Islam es una pura y limpia religión que cree en la unicidad de Alláh, en Tauhid. Es pura justicia y una bendición. Es una Sharía completa, una legislación revelada. Por cuanto la Cristiandad es una desviación del camino correcto. Los cristianos desviados sostienen la creencia en la Trinidad, Padre, Hijo, el espíritu Santo. También dicen que Cristo es Dios y el hijo de Dios. ¿Cualquier persona sensata y juiciosa puede realmente creer que Dios pudiera nutrirse en el útero de una madre? ¿Puede razonar y admitir a un Dios que come y bebe, que se pasea en un asno, duerme y defeca? ¿Así cómo puede haber cualquier posible asociación entre esa religión ridícula y el Islam?
Es más, el Islam reconoce la grandeza de Isa (Jesús (عليه سلم)). Es un principio religioso de la fe Islámica que Isa (عليه سلم) es siervo de Alláh (سبحأ نه و تعألى), un Profeta Santo de Bani Israel (los hijos de Israel), y uno de los mensajeros importantes de Alláh (سبحأ نه و تعألى).
¿Cómo puede haber cualquier compromiso o puede haber unión entre Ahl-as-Sunnah y los Shiah? Los Ahl-as-Sunnah son aquéllos que levantan el Corán y el Hadith (Sunnah). Es a través de ellos que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha protegido el Din. Ellos son aquéllos que se comprometieron en el Yihad para la gloria y dignidad del Islam y establecieron la historia espléndida del Islam.
Por otro lado el estado del Rawafidh (Shiah) son aquéllos que maldicen e insultan a los Sahabas (رضي الله عنهم). Son aquéllos que están denigrando y están demoliendo el Islam. Gracias a los Sahabas (رضي الله عنهم) el Din nos ha llegado. Así que esas personas que maldicen y los insultan, en realidad, están destruyendo al Islam. ¿Por consiguiente, cómo puede haber cualquier asociación o compromiso entre el Ahl-as-Sunnah y el Rawafidh (Shiah) siendo ellos (Shiahs) los que maldicen y denigran a los tres Khilafa: Abu Bakr Siddiq, Umar Faruq y Uthman, (رضي الله عنهم)?
Si ellos tuvieran algo de juicio, sabrían que ellos están en realidad maldiciendo al Santo Profeta (صلى الله عليه وسلم). Abu Bakr y Umar (رضي الله عنه) eran ambos suegros del Profeta (صلى الله عليه وسلم). También, durante la vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم) los dos eran la mano derecha del Profeta; y después de su fallecimiento, ellos tuvieron gran cuidado y consideración para el bienestar del Din. ¿Quién ha sido alguna vez honrado con tal posición y honor como se concedió a estos dos (Abu Bakr y Umar)? También fueron estos dos quiénes siempre habían participado y habían estado con el Profeta (صلى الله عليه وسلم) durante todas las Ghazawat (las batallas). Estos hechos son suficientes para refutar las creencias (falsas) de los Shiah.
En cuanto a Uthman (رضي الله عنه), él era el marido de dos hijas del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Está claro que Alláh (سبحأ نه و تعألى) no escoge para Su Rasul (صلى الله عليه وسلم) un yerno y compañeros excepto aquéllos que son los más buenos.
¿Si sus demandas (la de los el Rawafidh (Shiah)) son verdaderas, entonces ellos podrían explicar por qué Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) no advirtió a la Ummah y clarificó la enemistad supuesta del ath-Thalatha de Khilafa (es decir, Abu Bakr, Umar y Uthman (رضي الله عنهم) hacia el Islam?
Sus insultos y maldiciones no están limitados sólo al ath-Thalatha de Khilafa pero también se dirige hacia Ali (رضي الله عنه). Porque Ali (رضي الله عنه), en Masjid Rabia, dio el juramento de fidelidad (el bai'ah) a Abu Bakr (رضي الله عنه) y también dio a su hija, Umm Kulthum, (رضي الله عنها), en matrimonio a Umar (رضي الله عنه). Él dio el juramento de fidelidad también de buena gana (el baiah) a Uthman (رضي الله عنه). No sólo esto, sino que realmente era la mano derecha del ath-Thalatha Khulafa. ¿Así que pudo Ali (رضي الله عنه) escogido a un kafir como un yerno para él? ¿Y Ali (رضي الله عنه) pudo haber dado el juramento de fidelidad (el baiah), como lo hizo, a un kafir? ¡Subhan Alláh! ¡Ésta es de hecho una gran imputación!
También, maldiciendo a Mu'awiya (رضي الله عنه), estos Rawafidh (Shiah) están maldiciendo a Hasan (رضي الله عنه). Porque Hasan (رضي الله عنه), dejó el Khilafah puramente a Muawiya (رضي الله عنه) buscando la satisfacción de Alláh. Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) predijo esto en el hadith. ¿Así que el nieto de Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) realmente ha dejado el Khilafah en las manos de un Kafir para gobernar encima de las personas? ¡Subhan Alláh! ¡Éste es de hecho una gran imputación e insulto!
Si los Rawafidh dicen que los forzaron a Ali y a Hasan (رضي الله عنهم) en hacer esto, entonces ésta es la prueba bastante que estos Rawafidh no tienen ningún sentido en absoluto. Las imputaciones contra estos dos compañeros honorables del Profeta (صلى الله عليه وسلم) son en la vida los peores insultos imaginables y están más allá de la creencia.
¿Además, cómo estos Rawafidh maldicen e insultan a Umm Muminin (la madre de los Creyentes) Aisha (رضي الله عنها) si Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha mencionado en el Corán como la madre de los creyentes?
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
"El Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más íntimo a los Creyentes que sus propias personas, y sus esposas son sus madres." (al-Ahzab, verso 6)
No hay ninguna duda que sólo la persona que maldice e insulta a Umm al-Muminin no la considera una madre. Porque quien tiene una madre, no la maldice y no la insulta sino que la ama. ¿Entonces cómo puede haber cualquier compromiso entre el Ahl-as-Sunnah y Rawafidh cuándo de hecho es que estos Rawafidh consideran al líder de dalalah (el desviado) Khomeini como puro y exento de cometer pecados?
Ellos realmente admiten esto (que Khomeini es puro y protegido de pecar) porque ellos consideran que es el diputado de su propio Mahdi ("el hijo de Muhammad de al-Hasan al-Askari") - (no el Mahdi esperado por Ahl-usSunnah wal Yama-at). El Mahdi sobre quien ellos mantienen la creencia está en la cueva llamada Samurah.
Dicen que Khomeini es el diputado de su Mahdi y su diputado es esencialmente el representante del Mahdi, por consiguiente, aquí, su inferencia es que, como el Mahdi esperado Masum es (protegido de pecar) entonces Khomeini también es Masum, porque es el diputado del Mahdi. ¡También sostienen que todos sus Faqihs (sus sabios) son Masum y todos estos Faqihs sostienen el estado de estar cerca de Alláh (wali)! Como puede verse ésta es una contradicción abierta de sus propias creencias. De esta manera ellos han destruido la base de su propia religión. Esto no es sorprendente, porque se basaron en la falsedad y mentiras y contradicciones entre sí, y así, una religión basada en las mentiras provoca su propia destrucción.
Ninguno de Ahl-ul-Bayt (la familia del Santo Profeta (صلى الله عليه وسلم)) propagó estas falsas creencias de estos Rawafidh (Shiah). Hay numerosos argumentos sólidos basados en la lógica y la Sharía que refutan su religión y las creencias falsas. Estos argumentos son tantos que sería difícil de enumerar todos. Por consiguiente ellos (os Shíahs) deben arrepentirse de su Batil Aqidah (falsa doctrina) y entrar en las filas del Islam.
Por consiguiente, nosotros, Ahl-as-Sunnah, ni siquiera podemos estar cerca de ellos a la magnitud de un pelo. Estas personas (Shiahs) son realmente más peligrosas que los judíos y los Cristianos. No hay que confiar nunca de forma alguna en ellos. De hecho, los musulmanes siempre deben quedar en la espera y constantemente deben estar en un estado de defensa contra sus ataques y complotes.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
"Ellos son los enemigos, tened cuidado. ¡Que Alláh los maldiga! Como se niegan (o desviándose) del Camino" Correcto. (al-Munafiqun, verso 4)
Estos Rawafidh (Shiah) realmente descienden de Abu Luluah Majusi (un adorador de fuego) e ibn de Abdullah Sabah Yahudi (un judío).
¡Por consiguiente, Oh musulmanes! los musulmanes deben diferenciar entre Haqq y Batil en sus creencias y considerar bueno lo que Alláh ha declarado como bueno, y considerar como condenado lo que Alláh ha condenado y ha desaprobado.
Todos los musulmanes deben unirse a través de los esfuerzos mutuos y ayuda porque sus enemigos están firmemente unidos contra ellos en su religión de Batil y las creencias falsas.
Esto no es nuevo, ellos siempre se han unificado contra los musulmanes a lo largo de la Historia islámica. No hay ninguna posibilidad en absoluto que estos Kuffar estén contentos con los musulmanes.
Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
"Nunca los judíos y Cristianos se complacerán con usted a menos que usted sigue su forma de religión."
Y Él dice:
"Y ellos seguirán luchándolo hasta que ellos lo vuelvan fuera de su fe si ellos pudieran."
Así la única razón para la creación de un estado judío, Sionista en Palestina era empezar un conflicto armado con los musulmanes y así crear tensión y terror en la región. Después de que ellos habían tenido éxito creando Israel, los poderes coloniales judíos pusieron entonces en movimiento tal elemento esencial y los planes colectivos que son una causa de dolor profundo para los musulmanes. Entre estos el plan mayor era terminar con la implementación de la Sharía en los países islámicos y establecer las leyes no-islámicas, artificiales en su lugar. los Kuffar tienen éxito en su objetivo. Pero la alabanza es para Alláh (سبحأ نه و تعألى), que el gobierno Saudita no cayó presa a esta conspiración y allí todavía existió muchos tribunales de Sharai en el país. Hoy, entre todos los gobiernos musulmanes del mundo, el gobierno de Arabia Saudita es el único representante, modelo Islámico de gobierno que levanta el Tawhid.
Después de tener éxito en eliminar la implementación de la Sharía en la mayoría de los países musulmanes, los judíos y cristianos lanzaron un nuevo plan para encontrar una excusa para la intervención militar en el área.
Un movimiento fue empezado y las tales ideas anti-islámicas, ateístas y de insurrección, comunismo, el nacionalismo se instaló en las mentes de las personas. Éstos dieron el nacimiento por consiguiente a tales tiranos militares como Saddam Husain.
Un conflicto armado abierto contra la santa Sharía empezó así. Todos los medios a su disposición trataron de aplastar las voces del Haq (la verdad). Las conspiraciones del Kuffar dieron sus frutos y miles de familias emigraron a los países occidentales.
Los países que se habían vuelto víctimas de gobiernos militares, se pusieron más débiles y más débil en la fe, en el Din, debido a las influencias Occidentales. En estos países, cada gobierno culpó al gobierno anterior del estrago y destrucción en el país. (que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos proteja). Y hoy en día en algunos países se ha rechazado a tal una magnitud que se considera que ofrecer Salat en Yama-at es un crimen. La haula Wala Quwwata illa biLlah .
¿al ser estas las condiciones cómo se piensa que Alláh (سبحأ نه و تعألى) brinde la ayuda divina?
Con La destrucción de toda la Sharía en los países islámicos y su reemplazo por el sistema no-islámico, artificial de la ley, circulación y formulación de grupos y creencias hostiles y contrarias al Islam, con el establecimiento de un estado judío, y como resultado la emergencia de personas como Saddam, todas estas son conspiraciones para dominarnos. Para justificar una intervención militar ellos crearon una crisis falsa intencionalmente. Ellos ya estaban en el mando de las economías de la región.
Dejó de ser un secreto que los grandes poderes están planeando constantemente dividir entre sí la tierra de Arabia en los estados menores a la guerra. Para esto las fuerzas de Kufr consolidarán, proporcionan protección para sus creencias anti-islámicas.
Recuerden, que los poderes mundiales son los enemigos jurados del Reino de Arabia Saudita, como es el más grande centro del Islam, un fuerte de los musulmanes. Todos los gobiernos Kuffar están queriendo destruirlo. De hecho las fuerzas del Kufr tienen todos ahora unidos contra Islam y los musulmanes. En ninguno de estos países puede confiarse ya. Especialmente en los americanos y Bretaña, la supervivencia del reino y seguridades están amenazados ahora abiertamente. Así su enemistad ruidosa, las intenciones malas, los objetivos destructivos para Arabia Saudita se han puesto claros ahora, es de conocimiento general.
¡América! haría bien para usted recordar que Arabia Saudita no está sola. Todos los musulmanes del mundo, del este al oeste, están unidos en la defensa de la tierra santa, el centro de los musulmanes.
Las intenciones malas y objetivos de los poderes mundiales son:
* Fortalecer y fortificar al sionista, el estado judío de Israel.
* Para destruir la Mezquita Al-Aqsa y construir una sinagoga en su lugar, para satisfacer el deseo antiguo de los judíos.
* Mantener la supremacía militar de los judíos encima de los países árabes musulmanes.
* Destinar una parte mayor de la riqueza petrolera del Golfo Estados para ellos, sólo dejando a los Saudis con el residuo.
* Promover todo contra el Islam que destruye las menores morales y virtudes dado por el Islam, y que causaría los estados islámicos para constantemente estar entre sí en guerra.
¡Oh musulmanes! ustedes deben aprender una lección de Turquía dónde Kemal Ataturk maldito estableció un formulario secular de gobierno y enérgicamente sujetó a los Turcos a un sistema irreligioso. No sólo era el sistema islámico desechado pero los principios islámicos estaban furiosamente opuestos en cada frente. Tanto para que hoy en día igual el gobierno hay hostilidad a los musulmanes. Ha hecho los pactos militares con los judíos. Para surcar su favor, los Kuffar están deseosos sólo de tolerar al gobierno turco a pesar de todos los esfuerzos por el gobierno turco con tal de que permanezca subordinado y en el servicio de los judíos. Turquía sacrificó toda-su religión, sus principios para que los cristianos y judíos le permitan ser parte de la Unión europea.
¿Por qué? ¿Cuál es el crimen de Turquía? Sólo que era una vez un centro islámico. ¡oh musulmanes! Permitan que Turquía sea una lección para ustedes. Esté seguro que usted puede renunciar los tantos principios islámicos como usted gusta pero el Kuffar nunca se agradará con usted. Así en lugar de intentar ganar su favor usted debe adherirse a su propia religión. Recuerde, que esta enemistad del Kuffar se basa en nada más excepto el Islam. ¿Si esto no fuera así, por qué las personas de Irak están sufriendo bajo las sanciones durante los últimos seis años?
¿Cuál es el crimen de las personas irakíes pobres sólo que ellos son musulmanes? Hasta donde Saddam y la elite gobernante están interesadas, las sanciones no les han efectuado el menor daño. Los poderes mundiales justifican estas sanciones crueles contra Irak diciendo que violó una resolución de la ONU. Irak violó una, pero los enemigos judíos han violado sesenta resoluciones de la ONU. No han firmado el tratado de la no proliferación nuclear ni siquiera, aunque esta área es un verdadero volcán y no puede llevar la acumulación de armas de destrucción de masa. Saddam Hussain también no puede absolverse de toda la responsabilidad. Él es igualmente culpable de las atrocidades contra las personas de Irak, porque él sólo obedece los deseos de los enemigos del Islam. Él hace cualquier cosa que ellos desean.
Yo estoy advirtiendo a América para que deje de interferir en los asuntos de nuestra región. Respecto a la seguridad de la religión está responsabilidad recae en los países del Golfo, sobre todo Arabia Saudita, y no América. Que América, no esté orgullosa de su poder.
Es una Sunnah de Alláh (سبحأ نه و تعألى) que siempre que el débil se oprimió, los opresores poderosos fueron destruidos. El propio Alláh (سبحأ نه و تعألى) causa su destrucción. América no debe engañarse por consiguiente por la impotencia clara de los musulmanes.
Los americanos deben aprender una lección de los musulmanes de Afganistán que habían empezado el Yihad contra Rusia sólo armados con ramitas. Ellos habían provocado la destrucción total del poder ruso. Recuerde que esa superioridad tecnológica no es todo. El poder real es la fe, al Imán.
El mantenimiento de paz y la seguridad en la península árabe queda con los gobiernos de Arabia. De hecho es un Fardh en ellos guardar sus fronteras. No Hay ninguna necesidad de intervención extranjera.
De hecho estos poderes extranjeros con el pretexto de salvar a los estados del Golfo son la causa de los problemas peligrosos, ansiedades terribles que afligen a las personas allí. El modus operandi de estos poderes del Kufr es dondequiera que hay una crisis, aun cuando se ha creado, ellos se meten con el pretexto de resolverlo. Ellos simulan estar ayudando a salir al país de sus dificultades pero en realidad ellos se vuelven un grave peligro. ¿A caso puede un lobo proteger una bandada de oveja?
¡Aiiuhanas! Hay enemistad religiosa entre los musulmanes y los Kuffar. Entonces ¿cómo ellos pueden ser los benefactores de los musulmanes?
Aunque América es todavía un país cristiano sus riendas están en las manos de los judíos. América es impotente. Los judíos la manipulan, aprovechando sacar ventaja para sus propios propósitos. Por eso, los musulmanes no pueden tolerar la presencia de la fuerza militar americana en la tierra santa. Ellos no pueden, no sufrirá la presencia de cualquier poder de Kufr en la península árabe.
Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) ha dicho: " dos religiones no pueden permanecer en Arabia."
El último consejo del Profeta Santo era: "Echar a los judíos y cristianos de las tierras árabes".
Entonces ahora que los judíos y cristianos han puesto a las bases del ejército en y alrededor de Arabia, se ha vuelto un Fard para los musulmanes actuar según la última orden de Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) y expulsarlos de las tierras árabes.
¡oh musulmanes! La sentencia inminente está amenazándolos. Ofrezcan un arrepentimiento sincero para vuestra salvación. Salvarse de la destrucción y la ruina. Arrepiéntanse, ofrezcan Taubah, a Alláh (سبحأ نه و تعألى) por todos sus pecados. Debido a que los pecados cometidos por las personas, estropean y causan la destrucción en ellos. Y en el arrepentimiento está la salvación.
O tu quién bebió embriagantes y así desobedeció Alláh (سبحأ نه و تعألى), arrepiéntase por su pecado, para así usted, a través de este Taubah, ayude en la reforma de la sociedad.
O tu, quién cometió adulterio o sodomía, vuélvase a Alláh (سبحأ نه و تعألى), ofrezca el arrepentimiento sincero por su desobediencia.
O tu, quién desobedeció Alláh (سبحأ نه و تعألى) usando drogas, ofrezca Taubah ante Alláh, porque a Él será el retorno.
O tu, quién cayó en la desobediencia al dejar de ofrecer Salat, arrepiéntase ante Alláh el más Poderoso.
O tu, quién causó un perjuicio al honor o propiedad de alguna persona, ofrezca Taubah por haber sido cruel con algún musulmán. Busque el refugio en Alláh (سبحأ نه و تعألى).
Purifique su riqueza del interés, debido a esta destrucción mala y las guerras descienden en sus personas. En materias de negocio, no hagan nada contrario a las órdenes del Corán Santo, y la Sharía. De esta manera que todas las transacciones de un banco correspondan a las órdenes de Islam.
Llame a las personas hacia Alláh. Establezca Dawah-Il-Alláh, Dawah-Ilal Islam, firmemente. Enseñe Islam a las personas. Preste la atención especial al Madaris-e-Islamiyah establecidas en los países musulmanes para proporcionar el conocimiento religioso a las personas.
Es un Fardh en cada musulmán llamar a otros hacia Alláh, especialmente para los Ulemáh (sabios) que tienen, conocimiento y perseverancia; el Ulemáh que está bien versado en jurisprudencia islámica a quien las personas se vuelven para la solución de su problema religioso.
¡oh musulmán! evite esos grupos que causan división y disensión; evita los deseos y tentaciones que lo llevan descaminado y causan desunión entre ustedes. ¡oh musulmán! sálvense de la ira y castigo de Alláh (سبحأ نه و تعألى). Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:
"¡Oh vosotros que creéis! no toméis por amigos íntimos a quienes no sean de los vuestros, porque no cejarán en el empeño de corromperos, desean vuestro mal. La ira asoma por sus bocas; pero lo que ocultan sus pechos es aún peor. Y si razonáis ya se os han aclarado los signos... ¿pero cómo es que vosotros que creéis en todos los libros revelados, los amáis mientras que ellos no os aman? Cuando ellos se encuentran con vosotros dicen, "Nosotros creemos," pero cuando ellos están a solas, se muerden sus dedos de rabia contra vosotros. Di: "Perezcan en su rabia; Realmente Alláh conoce todos los secretos del corazón." Si algo que es bueno les ocurre, los aflige; pero si un infortunio los alcanza se regocijan por ello. Pero si tenéis paciencia y perseverancia y sois temerosos (de Alláh), su intriga no os dañará: es cierto que Alláh rodea lo que hacen. (3:118-120)
Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos conceda la abundancia en el Corán Santo para usted y para mí. Él pueda hacer que la recitación del Corán Santo y Zikr sea beneficioso para usted y para mí. Que nos haga seguir las instrucciones copiando las características de Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) y que sean de gran beneficio para nosotros. Yo invoco el perdón de Alláh (سبحأ نه و تعألى) por mí, para usted, para todos los musulmanes, por todos los pecados cometidos por nosotros.
2 Khutbah
Todas las alabanzas son para Alláh nuestro protector, el más poderoso. soy testigo que no hay nadie ni nada que tengan el derecho a ser adoradas excepto Alláh, el único digno de ser adorado; Él es único y no tiene ningún compañero. Es Él quién honró a los musulmanes y deshonró a los Kuffar. Soy testigo que nuestro Profeta y líder Hadhrat Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es Su siervo y Su Mensajero; guardián de promesas y confianzas. Oh Alláh; que la paz y bendiciones recaigan en Tu Profeta y servidor, Rasululáh el (صلى الله عليه وسلم) en sus descendientes, en los Sahabah-e-Kiram, que para todos ellos sean Tus bendiciones más selectas y favores.
¡Amma B'ad! ¡oh musulmanes! teman a Alláh (سبحأ نه و تعألى). Él dice:
¡Vosotros que creéis! Responded a Alláh y a Su Apóstol, cuando os llamen a lo que os da vida; y sabed que Alláh interviene entre el hombre y su corazón, y que seréis reunidos para volver a Él. Y teman una prueba que no solo afligirá a los que de vosotros sean injustos, y sabed que Alláh es duro en el castigo. (8 : 24-25)
¡oh musulmanes! aferrémonos al Libro de Alláh y a la Sunnah de Rasululáh (صلى الله عليه وسلم). Actuemos según las órdenes del Libro de Alláh, y la Sunnah de Rasululáh (صلى الله عليه وسلم). Cada musulmán debe volverse a Alláh, el más Glorioso.
Todos Los países islámicos deben amarse mutuamente y recíprocamente, deben ser cada uno colaboradores y solidarios. Especialmente ante el peligro terrible que ahora confronta los condados musulmanes. Es el plan del Kuffar para interferir en los asuntos de los musulmanes de tal manera que nos puedan dividir, y así destruirnos completamente. Es por consiguiente indispensable para todos los países islámicos, sobre todo los estados del Golfo adoptar una política de apoyo mutuo y co-funcionamiento. Es esencial para los estados del Golfo no aceptar cualquier opinión individual o la decisión polémica en las materias de interés colectivo. Ninguno de los estados del Golfo deben pasar cualquier resolución sin consultar al gobierno Saudita primero; porque en este reino depende la existencia y continuación de estos estados. Éstos que los países del Golfo, después de derivar la fuerza de Alláh (سبحأ نه و تعألى), también dependen en Arabia Saudita para su solidaridad. El reino es un pilar de fuerza para estos estados. También está apoyado en todos estos países no mantener ninguna base militar para los enemigos de Alláh para que ataquen Irak. Porque Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha creado a todos los musulmanes como un solo cuerpo, y proporcionando las bases a las fuerzas anti-islámicas causarán sólo sufrimientos a los musulmanes de Irak. Aunque una solución al problema Iraquí parece ser inminente, todavía los poderes mundiales no pueden dependerse en no crear una nueva crisis para el logro de sus propios fines egoístas. Así que no deben permitirles encontrar a un aliado en los países árabes. Además los países árabes no deben permitirles a los portadores del avión de América o cualquier otro país de Kufriah usar sus puertos por lanzar los ataques en cualquier país musulmán. Ni ellos deben permitir el establecimiento de bases militares en su tierra.
¡Oh musulmán! sólo teman a Alláh. Es necesario que todos los países islámicos y árabes cooperen totalmente con Saudia Arabia para expeler a los cristianos y tropas judías de las tierras árabes. Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) ha dicho:
"Dos religiones no pueden co-existir en Arabia."
Los gobiernos de esta región son totalmente conscientes de su responsabilidad y de la necesidad para mantener la paz. Si sólo se da seguro y afianza allí de la interferencia de los poderes grandes no seguiría siendo el peligro a su existencia.
¡Oh musulmán! Vuélvase nosotros los auxiliadores y partidarios. Sea bien consciente del hecho que estos Kuffar tienen celos de ustedes. Ellos envidian su atmósfera agradable incluso, para los cielos de sus ciudades se contamina con el humo de las fábricas etc., sus lugares de culto fragante con el mal de sus pecados, con la depravación de los hechos detestados por Alláh. Ellos este rencor usted, su cada posesión. Y la más gran cosa ellos tienen celos de su fe, sus morales. Las personas de de Alláh, témalo como corresponde, y escucha el dicho de Rasululáh (صلى الله عليه وسلم):
"Muy pronto, otras naciones invitarán a otras y se caerán sobre ustedes para atacar y destruirlos" los Sahaba-e-Kiram le preguntaron a Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) "Ya Rasululáh! esto pasará porque nosotros seremos menos en el número en ese momento?" "No." Rasululáh el (صلى الله عليه وسلم) contestó. "Ustedes serán muchos, pero serán como la espuma, y débiles como las ramitas. Alláh (سبحأ نه و تعألى) quitará, de los corazones de sus enemigos, su temor y terror, y Él llenarán sus corazones de cobardía." ¿El Sahaba-e-Kiram (رضي الله عنهم) preguntaron" que es la cobardía?" "El amor al mundo (en esta vida), y el odio a la muerte," Rasululáh (صلى الله عليه وسلم) contestó.
(Luego viene la Duá, finalizando con las salutaciones al Profeta)
Nuestro personaje es un Imám que creció en el “Madinah“, enseñó el Ilm (conocimiento) en la Mezquita del Profeta, hasta que cuando se decía “Alim Al Madinah“, o “Imam Dar Alhiyra”, se pensaba en él.
Nació el Imám Malik en la ciudad del Profeta (صلى الله عليه وسلم), Al-Madina, quería al Ilm y a aprenderlo aunque era pobre.
La madre del Imám Malik cuidó bien a su hijo. Le dijo una vez: “Ve con Rabi y aprende de sus modales antes de aprender de su Ilm“.
Esta mujer sabía su papel en la vida, que es educar y preparar una buena generación, y que los modales están atados y unidos con el conocimiento, y que sin modales el conocimiento no tiene valor, así que esta mujer preparó un hombre de verdad.
El papel de la madre, no es nada mas alimentar al cuerpo y protegerlo de las enfermedades, sino su papel y su mensaje es más grande que esto. Su mensaje es subir la fe, animar, pero no logrará esto hasta que no se preocupe ella misma de cosas de la vida.
Entonces, así le educo la madre del Imám Malik a su hijo, hasta que se volvió una escuela en los modales, donde venían sus alumnos a aprender de él.
Dijo Malik a un joven de Quraish: “¡Oh sobrino! aprende los modales antes de aprender el Ilm“. Y dijo Ibn Wahb: “Lo que aprendimos de los modales de Malik mas que lo que aprendimos de su Ilm“. Aunque si aprendieron mucho conocimiento de él. Y dijo Yahya Ibn Yahya Attamimi: “Me quedé con Malik Ibn Anas después de aprender el Ilm con él, un año, aprendiendo de sus modales, porque son los modales de los Sahaba y Tabiin”.
Ahora el Ilm perdió su belleza, porque la manera actual de enseñar se ve vacía de la influencia en mejorar los corazones.
Y no sirve el Ilm de una persona si no le enseña los modales.
La ciudad del Madina tenía una gran influencia en la personalidad del Imám Malik, porque estaba llena de Ulemáh y Tabiin, les criaba la gran universidad, y la primera escuela: la mezquita del profeta (صلى الله عليه وسلم), donde en cada círculo de los círculos del conocimiento había un Alim (sabio).
No se sentó el Imám Malik para dar la fatua, que después de que 70 de los Shuyuj (plural de Sheik) atestiguaron su dignidad a ello. ¡Y que diferencia hay entre los que dicen “yo soy“, y entre los que dice la gente del Ilm sobre ellos: “él es“.
Dice el Imám Malik (رحمه الله): “Y no es quien quería sentarse para dar el hadith y la fatua, se sienta, sino hasta que se lo permita la gente del Ilm, y si lo ven digno, se sienta. Y no me senté hasta que atestiguaron 70 Shuyuj de la gente del Ilm que soy digno para ello“.
Y dice el Imám Malik (رحمه الله): “yo soy un ser humano, acierto y me equivoco, así que vean mi opinión lo que coincide con la sunna tómenlo “.
El Imám Malik, pone un Manhay medio entre los que son fanáticos a los Ulemáh e imitan rechazando las pruebas correctas, y entre los que rechazan los dichos de los grandes Imams diciendo: ellos son hombres y nosotros somos hombres, pero ¡que diferencia entre los dos: hombres Alláh eternizo sus nombres durante siglos siendo muertos, y hombres que no valen nada siendo hasta vivos. Los primeros se reviven los corazones al mencionarlos, y los otros mueren los corazones al sentarse con ellos.
Cuando se mencionan los nombres de: Abu Hanifa, Malik, Ash-Shafi, e Ibn Hanbal, entonces aquellos con estos son enanos. Estos Imams no eran nada más bibliotecas de los textos, sino también, una cima en los modales y el conocimiento. Eran Ulemáh en el Taqwa, Ulemáh en la adoración y Ulemáh en la abstinencia y el temor...
De las faltas hermanos, despreciar las obras de los demás. Y de la ignorancia creer que cuando hacemos un bien somos mejor que los demás. O quien tiene conocimiento cree que los demás no saben nada. O quien hace Dawa (invitar a un bien, o prohibir un mal) cree que el es mejor que otros. Lo que pasa, que estas capacidades son provisiones de Alláh (سبحأ نه و تعألى) y no del ser humano. Esto es lo que nos hace entender el Imám Malik (رحمه الله).
Un adorante escribió al Imám Malik, incitándole aislarse y adorar. Le contestó el Imám Malik escribiéndole: “Alláh dividió las obras como dividió las provisiones. Hay hombre que se le facilitó en el Salat, y no se le dio en el ayuno, otros se les dio en la limosna, y no se les dio en el ayuno y otro en el Ilm, y publicar el Ilm es el mejor de las obras. Y estoy satisfecho de lo que se me dio, y no veo lo que yo estoy haciendo es menos de lo que tu haces. Y deseo que estemos ambos en el bien “.
Terminó su dicho.
Entonces, la gente de las limosnas, los adorantes, los abstinentes están en el bien, los que aprovechan su tiempo, o su dinero por Alláh están en el bien, Los Duat, Ulemáh, están en el bien, y los que sirven al Din con sus especialidades científicas. Todos están en el bien si son sinceros en su Nia a Alláh (سبحأ نه و تعألى).
Cuando se preguntaba Malik de un asunto decía a quien preguntaba: “Ve hasta que lo revise“, y cuando se iba la persona se quedaba desconcertado. Cuando le preguntaron porque hacía eso, lloraba.
Una vez, le preguntó una persona del Maghreb sobre un asunto, por lo cual le mandó su gente para preguntar al Imám Malik. Contestó el Imám Malik: “No sé, no pasó esto en nuestro pueblo, y no escuchamos a nadie de nuestros Shuyuj hablando de el, pero regresas“.
El día siguiente regresó el hombre, le dijo el Imám Malik: “Me preguntaste, pero no sé“. Le contestó la persona: “¡Oh Aba Abdillah!, dejé atrás de mi quien dice: no hay en la faz de la tierra mas conocimiento que tu “, dijo el Imám Malik: “NO SE“.
Y le pregunto alguien sobre un asunto, pidió el Imám Malik un tiempo para revisarlo. Entonces, le dijo quien preguntaba: “Esto es un asunto ligero “. Contestó el Imám Malik: “No hay en el Ilm algo ligero. No escuchaste a Allah (سبحأ نه و تعألى) diciendo: “Realmente vamos a depositar en ti palabras de peso”? (73:4).
Y dijo una persona: “Wallahi cuando se pregunta Malik, es como si fuera entre el paraíso y el infierno“.
Estos Ulemáh quienes llenaron la vida con su Ilm y sus obras. Dice uno de ellos: “NO SE“.
Y nos sorprendimos de gente que no tienen conocimiento en el “Ilm sharii” y hacen este Halal, y el otro Haram, como quieren. A veces se reúne gente y se plantea un asunto, y no se separan que haciendo la Fatwa, uno dice: YO CREO, y otro dice: YO ESTOY SEGURO de que la cosa es halal o haram. Subhana Allah.
Si por ejemplo viene un ingeniero y trabaja como medico: escribe la medicina a los enfermos, ¿Qué dirá la gente de él? ¿Cómo lo describe?
Así que los asuntos del Din son más peligrosos dando nuestra opinión sin saber el juicio correcto.
Dice Malik (رحمه الله): “quien quiere contestar a un asunto, que se imagine entre el paraíso y el infierno y como será en el Ultimo Día, luego, responde “.
Hermanos: alguna gente cree que estos Ulemáh no son buenos que en los asuntos de la diferencia, y que sus círculos carecen de las exhortaciones, y lo que nos recuerda del paraíso y del infierno, pero no es cierto.
Se enfermó Malik (رحمه الله) 22 días. Cuando falleció tenía 87 años de edad y se dijo: 90 años. Dice Ibn Nafii: “Falleció Malik en la edad de 87 años, e hizo la Fatwa en el Madinah durante 60 años“.
(رحمه الله) Malik quien decía: alcancé gente en el Madinah no tenían defectos, hablaron de los defectos de los demás y les atribuyó la gente defectos. Y alcancé gente en el Madinah tenían defectos, no hablaron de los defectos de los demás, así que la gente no habló de sus defectos “.
Subhanaka Lahuma wa bihamdik, ashadu an la ilaha illa Anta, astaghfiruka wa Atubu Ilaik.
Khutba del Yumuah de Sheik: Abdul Bari Athabiti.
La mezquita del profeta.
Traducción del árabe: Rachida Elwafi.
Dicho por primera vez el 9 de julio de 2004.
