MODALES EN EL ISLAM
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La regla de lo que uno debe llevar a cabo cuando encuentre humedad al despertar
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El Sheik Muqbil sobre mencionar el nombre de Alláh en los baños
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Sheik Al-Albani (رحمه الله) fue preguntado acerca de las condiciones de la vestimenta
La educación y los buenos modales del musulmán
Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi
Toda alabanza pertenece a Allah; que la paz y las bendiciones de Allah sean con el Profeta Muhammad, su familia y todos sus compañeros.
El Islam ha concedido gran importancia a la educación de la juventud, para que alcancen sublimes modales y altísimas características, y a la vez apartarse de todo mal comportamiento.
El Profeta Muhammad (saw) ha explicado a su nación los modales correctos para toda situación; incluso durante la guerra, donde prohibió que se mate a civiles mujeres, niños, y ancianos, también prohibió agredir a los monjes que se encuentran en sus templos y a los granjeros, así como prohibió mutilar los cuerpos.
El Profeta (saw) también enseñó a su nación los modales a la hora de comer, beber, vestir, dormir, mantener relaciones matrimoniales, y como los esposos deben tratarse entre sí. El Profeta (sws) también enseñó a su nación como comportarse en el excusado. Nos relato Salman (ra): “alguno de los politeístas nos dijo: “He visto que vuestro compañero (el Profeta) os instruye. Incluso os enseñó sobre los excrementos”. Dijo: “Si, nos prohibió que nos higienicemos (las partes intimas) con la mano derecha, que nos orientemos hacia la Qibla (en el excusado), nos prohibió el uso de estiércol seco o huesos (para higienizarnos) y dijo: “Ninguno de vosotros se debe higienizar con menos de tres piedras.” (Muslim)
El Islam es la única religión que enseña un estilo de vida completo, y organiza todos los asuntos y aspectos de la vida cotidiana. No es un sistema exterior diseñado por el hombre, sino que un sistema divino que lleva a sus seguidores a la prosperidad y la tranquilidad en esta vida, y les alcanza el Paraíso eterno en el Mas Allá. Dice Allah [No hemos descuidado nada en la Escritura] (Al-An’aam Los Rebaños 6:38).
Estos modales proféticos han tenido un gran impacto en las almas: fueron la base de una generación que la historia jamás había visto; veracidad, castidad, piedad, pudor, generosidad, firmeza, valentía, solidaridad, apoyo a los oprimidos, etc.
La debilidad que ha afligido a la nación Islámica en la actualidad se debe a que estos modales han sido descuidados. Si los musulmanes logran liberarse de la esclavitud de imitar a otros pueblos y recuperan su identidad, recobraran el honor y la dignidad.
¿Cuándo comprenderán esto los musulmanes?
Hemos de exponer a continuación algunos de los modales que el musulmán debe tener con su Señor, su religión, su Profeta (sws), consigo mismo, con las personas que lo rodean, y con los animales y el medio ambiente.
1. La intención
El musulmán sabe que la intención es de esencial importancia; de hecho la aceptación de todas las obras dependen de la intención con que hayan sido realizadas. Si la intención con la que se realizan es agradar a Allah (swt) entonces estas serán aceptadas. Sin embargo, si la intención de las obras fuera solo alcanzar un beneficio mundano, por ejemplo para ser alabado por las personas, ser admirado o reconocido, esta intención es corrupta, y en consecuencia dicha obra será rechazada. El Profeta (sws) dijo: “Las obras son acordes a las intenciones; cada uno será premiado según con la intención con que la realice.” (Bujari y Muslim).
2. Los modales para con Allah (swt)
· El musulmán sabe que Allah (swt) es su Creador y Sustentador; Él le ha concedido todos los favores y gracias que posee; él lo ha protegido del mal, y por consiguiente el siervo debe ser educado y agradecido con su Señor.
· Entre los modales que en el musulmán debe guardar con su Señor, esta cumplir con las legislaciones reveladas, realizando todas las obligaciones y apartándose de todas las prohibiciones.
· El musulmán no debe rebelarse ni objetar las órdenes de su Señor. Dice Allah (swt): [Cuando Allah y su enviado han decidido un asunto, ni el creyente ni la creyente tiene ya opción en ese asunto.] (Al-Ahzaab Los Coaligados 33:36) y [Cuando se llama a los creyentes ante Allah y su Enviado para que decida entre ellos, se contentan con decir: ¡Oímos y obedecemos!] (An-Nur La Luz 24:51).
· Otro deber es la gratitud por los favores y gracias recibidas de Allah (swt), esto se consigue mencionándolo asiduamente, buscando continuamente Su ayuda, temiendo Su castigo, anhelando Su recompensa, recitando frecuentemente Su Libro y reflexionando cuidadosamente cada accionar, por pequeño que este sea.
3. Los modales con el Corán
Un musulmán debe comportarse respetuosamente al tratar con el Libro de Allah, glorificándolo, y dándole prioridad sobre todas las demás palabras; el musulmán debe cumplir con todas las demás palabras; el musulmán debe cumplir con todas las órdenes. Al recitarlo debe considerar lo siguiente:
· Recitarlo en un estado de pureza ritual, orientado en dirección a la Qiblah.
· Reflexionar sobre el significado de sus versículos.
· Recitarlo con la intención de realizar un acto de culto, y con la intención para actuar según sus enseñanzas, y no como lectura superficial.
· La recitación debe ser serena y melodiosa.
· Se deben aprender las reglas de su recitación.
· Embellecar la voz al recitarlo, a la vez que se somete y entrega a las enseñanzas de este maravilloso Libro.
4. Los modales pertinentes con el Profeta (saw)
El musulmán debe ser respetuoso tonel Profeta Muhammad (saw), porque él fue el sello de la profecía, y fue enviado para sacar a la humanidad de la oscuridad de la idolatría a la luz del monoteísmo. Algunos de los modales debidos al Profeta (sws) son:
· Obedecerlo en todas sus órdenes y abstenerse de todo cuanto prohibió.
· Amarlo.
· Seguir su Sunnah, imitando sus modales y enseñanzas.
· Aplicar sus juicios y decisiones, en todas las áreas de la vida, y especialmente en caso de disputa, porque Allah ha dicho en su Libro: [Pero no, ¡por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de sus disputas: y no encuentren en si mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adhieran plenamente.] (An-Nisaa’: Las Mujeres 4:65).
· Amar a quienes lo siguen y odiar a sus detractores y enemigos.
5. Los modales hacia uno mismo
El musulmán debe siempre mantener en el camino de la purificación y elevación del alma, para no volverse un esclavo de sus propios deseos y pasiones. Allah (swt) ha alabado a aquellos que contienen sus deseos y se juzgan a sí mismos: [bienaventurado quien la purifique! (al alma) ¡Decepcionado, empero, quien la corrompa!] (Ash-Shams El sol 91:9-10).
- El
musulmán no es perfecto ni infalible, y por ello comete equivocaciones y
pecados, pero a pesar de ello combate su ego para adaptarse de todo ello.
Cuando es vencido por los deseos y comete un pecado, no debe desesperar de la
misericordia de Allah, sino que por el contrario debe volverse a Allah
arrepentido; debe culparse por la desobediencia que comprometió purificar su
alma para no caer en ella nuevamente. El arrepentimiento sincero tiene tres
características
- Huir del pecado.
- Lamentarse de haberlo cometido.
- Poseer la firme determinación de no volver a cometerlo en el futuro.
Cuando un musulmán se arrepiente sinceramente, Allah (swt) acepta su arrepentimiento y perdona su pecado. Enuncia el Corán: [¡Creyentes! ¡Volveos a Allah con sincero arrepentimiento! Quizás vuestro Señor borre vuestras malas obras y os introduzca en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos.] (At-Tahrim La Prohibición 66:8).
6. Los modales con las demás personas
El musulmán debe comportarse correctamente en su relación con las personas: cada persona tiene un derecho particular que debe ser cumplimentado:
- El musulmán obedece a sus padres en todas las instancias, excepto que le inciten a la desobediencia a Allah (swt); los honra, los respeta, les expresa y demuestra bondad, no les levanta la voz, ni les profiere insultos, debe ser tan bueno y amable con ellos como pueda y sufraga sus gastos siempre que ellos lo necesiten.
- El musulmán sabe que sus hijos tienen derechos sobre él, empezando por escoger una mujer por esposa que sea cuidadosa con ellos; proveerles de una educación apropiada y sufragar todos sus gastos. Debe ser misericordioso y amable con ellos hasta que crezcan y sean independientes.
- El musulmán acepta que su esposa tiene derechos sobre él. Allah dice: [Ellas tienen derechos equivalentes a sus obligaciones, conforme al uso.] (Al-Baqarah La Vaca 2:228).
Entre los correctos modales que el marido debe a su esposa se encuentran:
- Paciencia, tolerancia y compasión, porque el Profeta (sws): “Os aconsejo que tratéis bien a las mujeres, ya que ciertamente la mujer fue creada de una costilla y la parte mas torcida de la costilla es la superior. Si tratas de enderezarla, la rompes y si la dejas seguirá torcida. Os aconsejo pues, que tratéis correctamente a las mujeres.” (Bujari & Muslim).
II. Mantenerla económicamente es una obligación islámica
III. Tener buen trato, ya que el Profeta (saw) dijo: “Los mejores de vosotros son lo que mejor tratan a sus esposas” (Ahmad & Tirmidhi).
IV. Amarla y respetarla, porque el Profeta (saw) dijo: “Que ningún creyente repudie a una creyente. Pues si detesta de ella alguna característica seguramente se complace de otra (característica).” (Muslim).
V. Ser justo.
VI. Complacerla sexualmente.
VII. Guardar sus secretos.
VIII. No mencionar ni criticar sus faltas y limitaciones.
IX. Enseñarle el Islam, ordenarle el bien y prohibirle el mal.
X. Jugar y divertirse con ella. A’ishah (ra), narro: “Salí en una ocasión de viaje con el Profeta (saw) mientras era jovencita. Él ordeno a las personas que procedieran delante de nosotros, y él me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y yo gane. Después de algún tiempo, cuando yo había tomado ya algunos kilos, y durante otro viaje; él ordeno a las personas que procedieran delante nuestro y me dijo: “Compitamos corriendo”, lo hicimos y esta vez él gano, entonces mientras reía me dijo: “Esta es en compensación de aquella primera.” (Ahmad & Abu Dawud). Este es que el Profeta del Islam, y así es como jugaba y se divertía con su esposa.
- El musulmán debe ser amable con su familia, debe mantener fuertes los lazos familiares, siendo bondadoso con ellos aun cuando estos lo abandonen; debe ser amables con ellos aun cuando estos sean crueles con él. El debe respetar a sus mayores, mostrar misericordia por los niños, visitar al enfermo y consolar a los afligidos. Allah dice: [Da lo que es de derecho al pariente, así como al pobre y al viajero, pero sin prodigarte en demasía] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:26).
7. Los derechos del vecino
Los vecinos en el Islam tienen derechos similares a la familia; entre estos derechos se encuentra ser amable con ellos, no perjudicarlos, ser generoso con ellos, siempre recibirlos con una sonrisa. Se debe visitarlos, hacerles regalos. Demostrarles siempre respeto, debiendo honrarlos y jamás burlarse de ellos. El Profeta (sws) dijo: El ángel Yibril tanto me aconsejo sobre la bondad debida a los vecinos, que pensé que ellos tendrían derecho a parte de la herencia.” (Bujari y Muslim).
8. Los derechos del musulmán
El musulmán tiene muchos derechos sobre sus hermanos musulmanes, como:
- Saludarlo cuando lo encuentra, y contestarle el saludo con las palabras “As Salamu Alaikum wa Rahamtul_lahi wa Barakatuh”.
- Cuando un musulmán estornuda y dice: “Alhamdullilah” (es decir, todas las alabanzas pertenecen a Allah) se le debe responder: “IarhamukAllah” (es decir que Allah sea misericordioso contigo), ante esto el que estornuda debe contestar: “Yahdikumullaahu wa uslihu balakum” (es decir, que Allah te guíe y purifique tu condición).
- Se debe amar para el hermano musulmán aquello que ama para sí mismo.
- Se debe apoyar al musulmán cada vez que requiera ayuda.
- Se debe aconsejar al musulmán siempre que lo pida.
- Se debe tratar al musulmán con humildad y no ser arrogante con él.
- No se debe murmurar y burlarse de otros musulmanes, así como tampoco es permitido enfadarlos, maldecidlos, envidiarlos, odiarlos, desconfiar de ellos, espiarlos, engañarlos o abandonarlos.
- Se debe perdonar y pasar por alto los errores de los musulmanes y ocultar dichos comportamientos; se debe defenderlos en su ausencia y ser justo con ellos. Se debe tratar al musulmán como le gusta que las personas lo traten; se le debe aun más respeto si es anciano y más compasión si es un niño.
9. Los correctos modales hacia quienes profesan otros cultos y religiones.
El musulmán es enemigo de aquellos que descreen en Allah y Su Mensajero (sws), y jamás los toma por aliados. Aunque un musulmán nunca puede aceptar la incredulidad, jamás se debe oprimir a un incrédulo; sino que por el contrario, siempre es respetuoso con el y jamás perjudicara su vida ni sus bienes, mientras que este incrédulo no combata a los musulmanes.
El musulmán debe ser tolerante y compasivo con los incrédulos y ayudarles alimentándolos cuando padecen hambre; dándoles de beber cuando están sedientos, curándoles cuando se encuentren enfermos; dijo el Profeta (sws): “Él mas Misericordioso (Allah) tendrá misericordia con aquellos que son misericordiosos; sed misericordiosos con aquellos que están en la tierra, será misericordioso con vosotros quien se encuentra en los cielos”. (Ahmad).
10. Los derechos del medioambiente
Cientos de años antes del establecimiento de las organizaciones para proteger a los animales y el medioambiente, el Islam otorgo a los animales y el medioambiente notables derechos:
- Alimentar a los animales siempre que se encuentren hambrientos.
- Ser misericordioso con los animales, no sobrecargándolos de peso ni utilizarlos como blancos para la caza por deporte.
- Cuidar el medio ambiente y protegerlo de la contaminación.
- jamás torturar a los animales ni ser injusto con ellos, el Profeta (sws) dijo: “una mujer fue castigada y llevada al Fuego por haber atado una gata hasta morir. Pues, no le daba de comer ni de beber, ni tampoco la soltaba para que se alimentara de los bichos e insectos.” (Muslim).
Fuente: Daar Al-Watan Publishing House
Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi
Todas las alabanzas pertenecen únicamente a Allah; quiera El conceder la paz y las bendiciones a nuestro Profeta Muhammad, sello de la profecía, a su familia, compañeros y todos aquellos que siguen su camino hasta el DIA de la Resurrección.
La legislación islámica (Shari’ah) es un sistema completo que tiene como objetivo construir la personalidad del ser humano en todos sus aspectos y facetas. El Islam concede gran importancia a este asunto, y por ende unió la fe y los modales. El Profeta (sws) dijo: “El mas completo de los creyentes y mas perfecto en su creencia es aquel que posee los mejores modales.” (Ahmad, Abu Dawud & Tirmidhi).
Los correctos modales son el fruto de la creencia y la fe. La fe no prospera si no se ve acompañada de un crecimiento de los buenos modales. El Profeta (sws) nos informo que uno de sus mas grandes objetivos como profeta era completarlos mas excelentes modales; dijo: “He sido enviado para completar los buenos modales.”(Ahmad, & Bujari en el libro titulado Al-Adab Al-Mufrad).
Allah (swt) alabo los modales y la educación de Su Profeta (sws): [Eres si de eminente carácter] (Al-Qalam El Calamo 68: 4).
¿Cómo puede compararse entonces la excelencia del Islam respecto a los modales y valores con las artificiales teorías y materialistas que han abandonado todo valor y principio, sin siquiera oponerse a la opresión de otros pueblos y naciones, para sustraer sus riquezas y humillar a sus ciudadanos?
El Islam ha establecido que perfeccionar los modales en todos los asuntos cotidianos e una manera de acercarse a Allah (swt) y a su complacencia.
Pero cuando el musulmán se distancia de los modales islámicos, en realidad se esta distanciando también del espíritu del Islam y sus principios básicos y se torna un robot desprovisto de alma o sentimiento humano.
En el Islam los modales y la fe tienen estrecha relación. Allah (swt) ha explicado que el Salat (la oración) protege a la persona del mal y los pecados, purifica y eleva el alma. Dijo Allah (swt): [La oración prohíbe la deshonestidad y lo reprobable.] (Al-Ankabut La Araña 29:45).
El ayuno impregna a la persona con el más grande de los modales: la piedad. Dijo Allah (swt): [¡Creyentes!: Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la piedad.] (Al-Baqarah La Vaca 2: 183). El ayuno induce a otros modales como la calma, la tranquilidad, la tolerancia, y apartarse de todo lo vano y superficial. El Profeta (sws) dijo: “Si alguno de vosotros esta ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Si es insultado o dañado que diga: !Estoy ayunando!” (Bujari & Muslim).
El Zaqat (la caridad obligatoria) también purifica los corazones y las almas, y libra de enfermedades como el egoísmo, dice Allah (swt) en el Coran: [¡Reduce de sus bienes una limosna para limpiarles y purificarles con ella!] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 103).
El Hayy (la peregrinación) es una escuela práctica para purificar el alma de todo mal. Dice Allah (swt) en su Libro: [Quien decida hacerla en esos meses se abstendrá durante la peregrinación a las relaciones maritales, de cometer actos impíos y de discutir] (Al-Baqarah La Vaca 2: 197). El Profeta (sws) dijo: “Quien realiza el Hayy y no mantiene relaciones sexuales con su esposa (durante el Hayy), ni comete pecados, saldrá del Hayy (purificado) como el día que su madre le dio a la luz.” (Bujari & Muslim.
Los modales islámicos esenciales
1. La veracidad:
Entre los modales islámicos que Allah y Su Mensajero han ordenado se encuentra la veracidad. Dice Allah en el Coran: [¡Creyentes! Temed a Allah y permaneced con los sinceros.] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 1190. El Profeta (sws) dijo: “la veracidad guía a la rectitud, y la rectitud lleva al Paraíso. La persona continua diciendo la verdad hasta que es escrito ante Allah como veraz.” (Muslim).
2. Devolver los depósitos dejados en confianza:
El Islam ha ordenado a los musulmanes que devuelvan los depósitos dejados en confianza; dice Allah (swt) en el Coran: [Allah os ordena que restituyáis los depósitos a sus propietarios y que cuando decidáis entre los hombres lo hagáis con justicia.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 58). El Profeta (sws) fue apodado ‘El Fidedigno’ por su tribu, ya que ellos le confiaban su riqueza para que la guardase. Cuando Allah (swt) permitió al Profeta (sws) emigrar de Makkah Madinah debido al aumento de la opresión que sufría el y sus seguidores, el Profeta (sws) no emigro hasta haber devuelto todo el dinero depositado en confianza, a pesar de que los dueños de dichos depósitos eran incrédulos. El Islam nos ha ordenado que devolvamos los depósitos sin tener en cuenta si los depositantes son musulmanes o profesan otra religión.
3. Cumplir las promesas:
Cumplir las promesas es otro de los modales esenciales islámicos; dice Allah (swt) en el Coran: [¡Cumplid todo compromiso, porque se pedirá cuenta de el!] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:34) y también [Quienes observan fielmente la alianza con Allah y no violan lo pactado] (Ar-Rad El Trueno 13:20). El Profeta (sws) nos informo que una de las características del hipócrita es que no cumple sus promesas.
4. La humildad:
El musulmán se caracteriza por la humildad con que convive con sus hermanos en la fe, ya sean estos ricos o pobres. Dice Allah (swt): [Y ¡se benévolo con los creyentes!] (Al-Hiyr 15:88). El Profeta (sws) dijo: “Allah me ha inspirado que seáis benévolos entre si, que nadie se comporte jactanciosamente ni oprima a los demás.” (Muslim).
5. La bondad con los padres:
La obediencia y honra a los padres es muestra de la importancia que el Islam otorga a los mayores. Allah (swt) ha mencionado en el Coran los derechos que el ser humano debe a su creador, e inmediatamente después enuncia los derechos de los padres y los mayores: [Adorad a Allah y no le asociéis nadie en la adoración y sed buenos con vuestros padres] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4:36) Allah (swt) nos ha ordenado que los obedezcamos, seamos misericordiosos con ellos, humildes al tratarlos y suplicar por ellos: [Se benévolo con ellos y di: ¡Señor, ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo un niño!] (Al Izar El Viaje Nocturno 17: 24). Alguien vino a visitar al Profeta (sws) y le pregunto: ¡Mensajero de Allah! ¿De toda la gente, a quien le corresponde el mayor derecho a que se le haga el bien y se le ofrezca compañía?
Dijo: ‘A tu madre’
Y Dijo: ‘¿Después a quien?
Dijo: ‘A tu madre’
Y Dijo: ‘¿Después a quien?
Dijo: ‘A tu madre’
Y Dijo: ‘¿Después a quien?
Dijo: ‘A tu padre’
(Bujari & Muslim)
La bondad con los padres no es una mera recomendación para el musulmán, sino que es una obligación acorde al consenso general de sabios musulmanes.
6. Mantener y fortalecer los lazos familiares:
Mantener y fortalecer los lazos familiares es una obligación del musulmán, y cortar estas relaciones es causa del alejamiento de toda misericordia y la privación del ingreso al Paraíso; dice Allah (swt) en el Coran: [Si volvéis la espalda, os exponéis a corromper en la tierra y a cortar vuestros lazos de sangre. A estos quienes Allah maldice, volviéndoles sordos y ciegos.] (Muhammad 47: 22-23). El Profeta (sws) dijo: “Quien corte los lazos de parentesco no entrara al Paraíso” (Bujari & Muslim).
7. La bondad con los vecinos:
La bondad con los vecinos se encuentra entre los más nobles modales islámicos, Allah (swt): [Adorad a Allah y no le asocies nadie en la adoración. Sed buenos con vuestros padres, parientes, huérfanos, pobres, vecinos - parientes y no parientes-, el compañero de viaje, el viajero] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 36) Allah nos ha ordenado ser amables con los vecinos estén cercanos o lejanos. El Profeta (sws) dijo: “EL ángel Yibril continuo aconsejándome la bondad con los vecinos, hasta que pensé que ellos tendrían derecho a parte de la herencia.”(Bujari & Muslim). El Profeta (sws) también dijo a Abu Dharr: “ !Abu Dharr! Cuando prepares sopa, agrega mas agua en el recipiente, y recuerda a tu vecino (es decir acércale algo de ella).” (Muslim). Los vecinos deben ser tratados con amabilidad ya sean estos musulmanes o incrédulos.
8. La generosidad con los invitados:
El Profeta (sws) dijo: “Quien crea en Allah y en el Día del Juicio que sea generoso con su invitado.” (Bujari & Muslim).
9. La generosidad:
Allah (swt) alabo a aquellos que gastan generosamente: [Quienes gastan su hacienda por Allah sin hacerlo seguir de alarde ni agravio tendrán su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes.] )Al-Baqarah La Vaca 2: 262). El Profeta (sws) dijo: “Quien posea un lugar vacío en su vehículo que le permita viajar a quien no lo posea, y quien posea comida de mas, que se la ofrezca a quien no la posea.” (Muslim).
10. Paciencia y tolerancia:
Tolerar y perdonar los errores de la gente y aceptar sus disculpas es una característica del Islam. Dice Allah (swt): [Quien es paciente y perdona, eso si que es dar muestras de resolución.] (Ash-Shuraa’ La Consulta 42:43) y también dice: [Que perdonen y se muestren indulgentes. ¿Es que no queréis que Allah os perdone? Allah es indulgente. Misericordioso.] (An-Nur La Luz 24: 22). El Profeta (sws) dijo: “La caridad no disminuye la riqueza. Cuando el siervo es tolerante con los demás Allah (swt) le eleva en grados.” (Muslim). El Profeta (sws) también dijo: Sed misericordiosos y Allah será misericordioso con vosotros; perdonad (a la gente) y Allah os perdonara.” (Ahmad).
11. Reconciliar a las personas:
Reconciliar a las personas es una excelente manera de difundir el amor, la armonía y el espíritu de cooperación entre las personas. Dice Allah (swt): [En muchos de sus conciliábulos no hay bien, salvo cuando uno ordena la limosna, lo reconocido como bueno o la reconciliación entre los hombres. A quien haga esto es por deseo de agradar a Allah. Le daremos una magnifica recompensa.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 114).
12. El pudor:
El pudor es una virtud que previene la vileza y la maldad. El pudor se puede sentir de Allah (swt), es decir sentir vergüenza y pudor de que Allah le vea cometer una desobediencia. También puede sentirse pudor de las personas y de uno mismo, y es en cualquiera de los casos una señal de fe. Dijo el Profeta (sws) “ El pudor es una parte de la fe.” (Bujari & Muslim). También dijo: “El pudor no trae sino bien.” (Bujari & Muslim).
13. La misericordia:
La misericordia es algo que muchas personas han perdido en sus corazones, y debido a esto sus corazones son tan duros como la piedra o peor aun. El creyente, por el contrario, es misericordioso, considerado y compasivo, tal como dice Allah (swt): [Es, también formar parte de los que creen, de los que se recomiendan mutuamente la paciencia y la misericordia. Esos son los de la Derecha.] (Al-Balad La ciudad 90:17-18). El Profeta (sws) dijo: “El ejemplo de los creyentes en su misericordia entre ellos, en el amor que se profesan es como el de un solo cuerpo, si cualquier parte esta enferma, entonces todo el cuerpo sufre el insomnio y la fiebre.” (Muslim).
14. La justicia:
La justicia trae serenidad a corazones y almas, produciendo seguridad y estabilidad en la sociedad. Dice Allah (swt) en el Coran: [Allah prescribe la justicia, la beneficencia y la caridad con los parientes.] (An-Nahl Las Abejas 16:90) y también dijo: [Sed justos, esto es lo mas próximo a Allah] (Al-Ma’idah La Mesa 5: 8). El Profeta (sws) dijo: “Solo las personas justas estarán sentadas en los pulpitos de luz el día del Juicio; aquellas que fueron justas al juzgar entre sus familiares y de quienes fueron responsables.” (Muslim).
15. La castidad conyugal:
La castidad conyugal protege el honor, y previene la confusión en el linaje. Dijo Allah (swt): [Que los que no puedan casarse observen la continencia hasta que Allah les enriquezca con Su favor.] (An-Nur La Luz 24: 33). El Profeta (sws) dijo: “Quien me garantiza mantener seis cosas, yo le garantizare el Paraíso: cuando hable que no mienta, devuelva lo que se le ha dado en confianza, si promete que cumple, que rescate la mirada, que no use sus manos para dañar a otras personas y que guarde su castidad.” (Tabarani).
Ninguna persona podría negar las virtudes de los modales que hemos mencionado de los mencionado, porque todos ellos son modales que coinciden con las intrínseca naturaleza humana. Si los musulmanes se aferran a estos valores y morales, las personas entrarían en la religión de Allah en muchedumbres, así como lo hicieron como resultado de los modales y virtudes de las primeras generaciones tempranas de musulmanes.
Fuente: Daar Al-Watan Publishing House
Las Consecuencias de la Veracidad y la Falsedad
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.
Por Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.
Trad. árabe al inglés: Abu Nasir Abid Zargar.
Trad. inglés al español: Mussa Abdullah Reyes.
Tomado de: www.salafipublications.com
Id de Articulo: SCL100015-tr
De Abdullah Ibn Masud (RA) quien dijo que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:
“Yo les ordené ser veraces, porque ciertamente la veracidad los guía a la rectitud (al Birr) y ciertamente la rectitud los guía hacia el Paraíso. Y un hombre continúa siendo veraz y se esfuerza por la veracidad hasta que él sea escrito como una persona veraz con Alláh”.
Tengan cuidado de la falsedad, porque ciertamente la falsedad lleva a pecar (al-Fujur) y ciertamente pecar lleva al Fuego. Y un hombre que continua diciendo mentiras y se esfuerza en la falsedad hasta que es escrito como un mentiroso con Alláh”.
Reportado por al-Bukhari[1], Muslim[2], Ahmad[3], Abu Dawud[4], Malik[5], At-Tirmidi[6], Ibn Maya[7], ad-Darimi[8] y las palabras del hadith anterior son las de Muslim.
El Significado del Hadith.
Veracidad: Una noble característica de los fundamentos de las virtudes excelentes. Por ello la vida se convierte en recta y debido a ello un individuo se vuelve loable. La veracidad eleva a un individuo y eleva su rango con Alláh y con la gente. Así que él se vuelve respetado en el discurso, amado por la gente y aceptable como un testigo y un narrador.
Así que está sobre ustedes el esforzarse en la veracidad en el discurso, en el Aqidah (creencia) y en la acción. De hecho, el noble Mensajero (SAW) nos guió hacia este gran asunto de la tarbiyah y ello es la forma de cultivar el carácter, formarlo y reforzarlo en uno mismo. Esto es porque la humanidad se esfuerza por la bella acción y discurso, uno después del otro, hasta que esta tiene un efecto sobre sus almas y siempre que él persista en una (buena) acción en particular, entonces él incremente su conexión con su alma y así se vuelve firme y declarado en estas buenas acciones.
Así que cualquiera que dirija su alma a las estadías del sidiqin (la verdad) y él haga veraz su carácter, su naturaleza y su naturaleza y disposición y se esfuerce por la veracidad en sus dichos y acciones, los cuales están de acuerdo entre sí, luego por la ayuda de Alláh él alcanza la estadía del sidiqin.
Por lo tanto, como la veracidad es de las fundamentales de las excelentes virtudes, ciertamente la falsedad es de los fundamentos de la depravación y las malas maneras. Por ello la estructura de la sociedad se rompe y la conducción de los asuntos se vuelve desordenada y el mentiroso cae en los ojos de la gente. Ellos no le creen o no se fían sobre él respecto a actuar sobre sus narraciones falsas y así, el Mensajero de Alláh (SAW) nos advirtió acerca de él.
En el Corán hay muchos versos denunciando la falsedad y ordenando el evitar ello y prometiendo un severo castigo por ello.
Él, el Más Alto dijo:
“Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas. Esto es lícito y esto es ilícito para inventar mentiras contra Alláh. Cierto que los que inventan mentiras contra Alláh, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo” (An-Nahl:116-117).
Él, el Más Alto dijo:
“Sólo los que no creen en las aleyas de Alláh son quienes inventan falsedad, y ellos son los mentirosos” (An-Nahl:105).
¿No es el Shirk y tomar rivales aquello que es el más grande de los crímenes y pecados, la más grande falsedad? ¿Y no es la hipocresía, lo que es peor que el Kufr claro, nada sino la falsedad? Y similarmente la decepción en la conducta, mostrando en las acciones, son todos de entre los tipos de falsedad.
Así que manténganse alejados, oh musulmanes, de la falsedad y desarrollen el esforzarse contra ello en ustedes mismos. Porque la falsedad y esforzarse en ello es destrucción y una declinación en el abismo del mal porque ello urge a los individuos y los lleva a la estadía de malhechores. Y los malhechores están en el Fuego.
“Y los Fujar (farsantes) estarán en el Fuego. Ahí irán a quemarse en la flama el Día de la Recompensa” (Al-Intifar:14-15).
Los Beneficios del Hadith.
1) La obligación de adherirse a la veracidad. Él, el Más Alto dijo:
“¡Oh ustedes que creen! Teman a Alláh y están con aquellos quienes son veraces (en palabras y hechos)” (At-Tawba:119).
2) El Hadith contiene un gran principio educativo, el cual es que cualquiera que desee ser moldeado por las elevadas características como veracidad, paciencia y valor, entonces déjenlo esforzarse, perseguirlo y persistir en ellos. Así que esforzarse en la veracidad y por adherirse a ella él se vuelve veraz. Y por perseverar y resistir las privaciones él se vuelve paciente y uno quien posee buenas maneras. Por persistir en la depravación y esforzarse en ella el individuo se vuelve un mentiroso y un corrupto.
3) El Hadith contiene una advertencia de la falsedad y una advertencia contra esforzarse en ella. La falsedad lleva a la maldad y la maldad lleva al Fuego. Buscamos el escudo de Alláh de la falsedad, la maldad y el Fuego. Amin.
[1] Hadith, no. 6094.
[2] Hadith, no. 105.
[3] Ahmad 1/8.
[4] Hadith, no. 4989.
[5] Hadith, no. 16 (2/989).
[6] Hadith, no. 1971 (4/347).
[7] Hadith, no. 46 (1/18).
[8] Hadith, no. 2718 (2/210).
De los dichos del Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah
Contribuido por: el Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah.
Puesto por: Umm Abdul-Malik Nadira Bint Henry Fitzgerald.
Cada Castigo de Él es justicia pura y cada bendición de Él es gracia pura (Maymu-ul-Fatawa, 10/85).
Quienquiera que desee bienaventuranza eterna, déjenlo que se adhiera firmemente al umbral de la servidumbre (Ibn Al-Qayim, Al-Madariy 1/531).
El Señor ama para ser Amado (Maymu-ul-Fatawa, 1/54).
La guía no es obtenida, excepto con conocimiento y la correcta dirección no es obtenida excepto con paciencia (Maymu-ul-Fatawa, 10/40).
En este mundo hay un Paraíso, quienquiera que no entre en ello no entrará en el Paraíso de la Otra Vida (Ibn Al-Qayim, Al-Qabil. Página 69).
Aquel quien (verdaderamente) está aprisionado es aquel cuyo corazón esta aprisionado (lejos) de Alláh y el capturado es aquel cuyos deseos lo han esclavizado (Ibn Qayim, Al-Qabil, página 69).
Esta religión completa se mueve alrededor de conocer la verdad y actuar por ello, y la acción debe ser acompañada por la paciencia (Maymu-ul-Fatawa, 10/38).
La adoración está fundada sobre la Ley y seguirla, no sobre la base de los deseos y la innovación (Maymu-ul-Fatawa, 1/80).
Que lo que más ame el sirviente sea a Su Amo; que lo menos que él amará serán otros objetos y ellos decrecerán en número. Que lo que menos ame el sirviente sea Su Amo; que lo que más amará serán otros objetos y ellos se incrementarán en número (Maymu-ul-Fatawa, 1/94).
Perpetuamente es el sirviente, en cualquier caso, el recipiente de una bendición de Alláh, en cuyo caso él está en necesidad de gratitud; o él es el perpetrador de un pecado, en cuyo caso él está en necesidad de arrepentimiento; él siempre se está moviendo de una bendición a otra y siempre está en necesidad de arrepentimiento (Maymu-ul-Fatawa 10/88).
Los pecados causan daño y el arrepentimiento remueve la causa (Maymu-ul-Fatawa 10/255).
Atestigua el Tawhid abre la puerta del bien y el arrepentimiento de los pecados cierra la puerta del mal (Maymu-ul-Fatawa 10/256).
El Yihad contra el alma es el fundamento para la Yihad contra los incrédulos y los hipócritas (Ibn Al-Qayim, Ar-Rawdah, página 478).
Un hombre nunca temerá algo junto a Alláh a menos que sea debido al deseo en su corazón (Al-Bazar, página 74).
Los juicios y las tribulaciones están sintiendo el calor y el frío, cuando uno sabe que ellos no pueden ser evitados, él no sentirá enojo en su ataque, ni será puesto en peligro de desanimarse (Ibn Al-Qayim, Al-Madariy 3/289).
La perfección del Tawhid es encontrada cuando no queda nada en el corazón, excepto Alláh, el sirviente es dejado amando a aquellos que Él ama y lo que Él ama, odiando a aquellos que Él odia y odiando lo que Él odia; mostrando lealtad a aquellos a quienes Él les tiene lealtad; mostrando enemistad hacia aquellos hacia los que Él muestra enemistad, ordenando lo que Él ordena y prohibiendo lo que Él prohíbe (Ibn Al-Qayim, Al-Madariy 3/485).
|En este mundo, el hombre encuentra la remembranza de Alláh, alabándolo a Él y adorándolo, un deleite que es incomparable con nada más (Minhay As-Sunnah. 5/389).
El objetivo del ascetismo es dejar todo lo que dañe a los sirvientes en la Otra Vida y el objetivo de la adoración es hacer todo lo que beneficiará en la Otra Vida (Maymu-ul-Fatawa 14/458).
Los pecados son como las cadenas y los candados que previenen que su perpetrador de llegar al vasto jardín del Tawhid y recoja el fruto de las acciones rectas (Maymu-ul-Fatawa 14/49).
¿Qué pueden mis enemigos hacerme? Yo tengo en mi pecho a ambos, mi cielo y mi jardín. Si yo viajo, ellos están conmigo, nunca me abandonan. El aprisionamiento es para mí una oportunidad de estar solo con mi Señor. El ser matado es martirio y el ser exiliado de mi tierra es una jornada espiritual (Ibn Al-Qayim, Wabil, página 69).
Tomado de: http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=18&Itemid=24
Traducido por: Musa Abdullah Reyes.
Para: www.islammexico.net.
Condiciones para la aceptación de las acciones
Por el: Sheik Muhammad bin Salih al-Uthaymin
Imám Muhammad bin Salih al-Uthaymin (muerto en el 1412 H.) (رحمه الله) dijo: “La Sinceridad (Ikhlas) hacia Alláh significa que la persona desea hacer algo por su adoración cercana hacia Alláh el Exaltado y alcanzar su Morada de Nobleza (el Paraíso); tal que el sirviente debe ser sincero hacia Alláh el Exaltado y su propósito propuesto. Él debe ser sincero hacia Alláh el Exaltado en su amor. Él debe ser sincero hacia Alláh el Exaltado en su exaltación. Él debe ser sincero hacia Alláh el Exaltado externa e internamente. Él no busca nada con su adoración, excepto la Faz de Alláh el Exaltado y alcanzar su Morada de Nobleza”[1].
Declaró Al-Allamah Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin (muerto en el 1412 H.) (رحمه الله): “Y en orden de que ello será conocido de que ello será conocido, oh hermanos, que Al-Mutaba-ah no puede ser actualizado, excepto cuando la acción es de acuerdo con la Sharía en seis asuntos:
El Primero: As-Sabab (razón, motivo); así que cuando la persona adora a Alláh con un acto de adoración que está acompañado por un motivo que no está legislado por la Sharía; entonces ello es una innovación que es rechazada al que lo hace. Un ejemplo de eso es cuando alguna de la gente conmemora la vigésima séptima noche de Rayab bajo la pretensión de que esa noche fue la noche en la cual ascendió el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Así que el Tahayud (la oración de la noche) es adoración. De cualquier forma, cuando es acompañada por este motivo, ello se vuelve una innovación. Esto es porque esta acción de adoración está construida sobre un motivo que no ha sido confirmado en la Sharía. Y esta descripción; la conformidad de la adoración a la Sharía en los motivos; es un importante asunto que clarifica muchas innovaciones de entre aquellos que son pensados para ser de la Sunnah, aunque ellos no son de la Sunnah.
El Segundo: Al Yins (tipo); así que es inevitable que el acto de adoración sea en conformidad a la Sharía en sus Yins (tipos). Así que si la persona adora con un acto de adoración cuyo tipo no está legislado; entonces no es aceptado. Un ejemplo de eso es si un hombre fuera a sacrificar a un caballo, entonces este sacrificio no sería correcto, porque se ha opuesto a la Sharía en su tipo. Así que los sacrificios de sangre no pueden ser hechos, excepto con ganado, ganado de pastura, camellos, vacas y ovejas.
El Tercero: Al-Qadr (cantidad); así que si la persona incrementa en la oración que es obligatoria; entonces nosotros decimos que esto es una innovación que no es aceptada; porque ello se opone a la Sharía en la cantidad. Con toda la demás razón, si la persona reza la oración de la noche por ejemplo como si fuera de cinco unidades, entonces esta oración no es correcta por acuerdo.
El Cuarto: Al-Kayfiyah (manera, modo); así que si un hombre lleva a cabo la ablución, y él comienza con lavarse los pies, luego él limpia su cabeza, luego él se lava las manos, luego su cara, entonces decimos que esta ablución es nula e inválida, porque ello se opone a la Sharía en la manera.
El Quinto: Az-Zaman (tiempo); así que si la persona sacrifica en los primeros días de Dhul-Hiyah, entonces este sacrificio de sangre no será aceptado debido a que se opone a la Sharía en tiempo. Y yo he escuchado que alguna de la gente sacrifica ovejas durante el mes de Ramadán en orden de acercarse a Alláh con el sacrificio de sangre. Así que esta acción en esta manera es una innovación, porque no hay nada con respecto a acercarse a Alláh con la matanza, excepto por el sacrificio de sangre, regalos y el Aqidah. Como para la matanza en Ramadán, junto con la creencia de que uno obtendrá la recompensa de la matanza, tal como el sacrificio de sangre en el Eid-ul-Adha, o la matanza por la carne, entonces es permisible.
El Sexto: Al-Makan (lugar); así que si un hombre lleva a cabo el Itikaf en otro lugar que en una mezquita, entonces su Itikaf no es correcto. Y esto es porqués Itikaf no puede ocurrir, excepto en las mezquitas. Y si una mujer dice: “Yo deseo llevar a cabo el Itikaf en la musallah (lugar de oración) en la casa” entonces su Itikaf no es correcto debido a la oposición a la Sharía en cuanto al lugar. Y de los ejemplos de eso es si un hombre desea llevar a cabo el Tawaf. Así que si él encuentra que el área de Tawaf se ha vuelto tan confinada y él encuentra que todo lo que está a su alrededor se ha vuelto confinado también; así que él comienza a llevar a cabo el Tawaf desde detrás de la mezquita, entonces su Tawaf no será correcto, porque el lugar del Tawaf es en la casa.
Así que el acto de adoración no puede ser considerado una acción recta, excepto si dos condiciones son cumplidas con respecto a ella, la primera es Al-Ikhlas (sinceridad) y la segunda es Al-Mutaba-ah (seguir al Profeta). Y la Al-Mutaba-ah no puede ser cumplida, excepto con los seis asuntos que han sido previamente mencionados[2].
Sheik Muhammad bin Salih al-Uthaymin.
Tomado de: http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=31&Itemid=24
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.