Ramadan

De la sabiduría de ayunar es que: ello es un acto de adoración hecho para Alláh, en la cual el Abd (sirviente) está más cercano a Su Señor por abandonar las cosas que él ama y desea, tales como la comida, la bebida y el intercambio sexual. Así que, por cause de esto, la veracidad de su Fe y la totalidad de su servidumbre hacia Alláh se vuelve evidente, tanto su amor por Alláh y su anhelo por lo que Alláh ha preparado para él (de bueno). Esto es desde que aquel quien ayuna no abandona algo que sea amado para él, excepto por aquello lo cual es más grande para él (lo cual es Alláh). Cuando el creyente sabe que el contento de Alláh yace en el ayuno, lo cual es abandonar aquellos deseos que él naturalmente ama, él dará precedencia al contento de Su Señor sobre sus deseos. Así que si él abandona sus deseos, no importa cuanto los anhele y añore por ellos, porque su deleite y la tranquilidad de su alma yace en su abandono de todo aquello por Alláh.

Debido a esto, muchos de los creyentes, si uno de ellos fuera vencido o forzado a romper su ayuno durante un día durante el Ramadán sin una excusa válida, él no rompería su ayuno. Así que esto es de los más grandes y profundos aspectos de sabiduría detrás del ayuno.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que ello significa el atar la Taqwa, como Alláh dice: “¡Oh, ustedes quienes creen! El ayuno está prescrito para ustedes como estaba prescrito para aquellos antes de ustedes, en orden a que ustedes ganen Taqwa”. Esto es desde que una persona quien está ayunando le fue ordenada hacer los deberes obligatorios y evitar los actos pecaminosos. El Profeta (SAW) dijo: (Reportado por Al-Bukhari) “Así que cuando una persona está ayunando, cada vez que él desea hacer un acto pecaminoso, él recordará que está ayunando y esto lo alejará de ello. Esto es el por qué el Profeta (SAW) ordenó a la persona quien está ayunando, cuando sea maldecido y abusado, el decir, “Estoy ayunando”, previniéndole a él (al que insulta) que una persona ayunando se le ha ordenado el refrenarse de maldecir e insultar y recordarse a sí mismo que él está ayunando y no puede contar con la maldición.

Y de la sabiduría detrás del ayuno, es que el corazón se vuelve hacia la contemplación y remembranza (de Alláh). Esto es desde que los deseos de uno llevan al descuido y quizá el corazón se endurece y se enceguece ante la verdad. Esto es el por qué el Profeta (SAW) nos advirtió para comer y beber un poco, donde él dijo: “El Hijo de Adam no siente un peor vacío que el de su estómago” (Reportado por Ahmad, An-Nasai e Ibn Mayah).

Y en Sahih Muslim, Handhala Al- Usaidi (RA) quien era uno de los escribas del Mensajero de Alláh (SAW), le dijo al Profeta (SAW): “Handhala se ha vuelto un hipócrita”. Así que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “¿Por qué es esto?”. Así que él dijo: “¡Oh Mensajero de Alláh, cuando estamos contigo, tú nos recuerdas el Fuego del Infierno y el Paraíso, como si nosotros los viéramos con tus propios ojos. Pero cuando nos separamos de ti, encontramos a nuestras esposas y a nuestros niños y nuestros hogares y olvidamos mucho (de lo que hemos oído de ti)”. En la última parte del hadith, el Profeta (SAW) le dijo: “Pero oh, Handhala, hay un tiempo para esto y un tiempo para aquello (tres veces)”. Abu Sulaima Ad-Darani dijo: Efectivamente, cuando el alma tiene hambre y sed, el corazón se ensuavece y se vuelve puro. Y cuando ella es alimentada, el corazón se vuelve ciego”.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que la persona quien tiene riqueza es encausada para realizar la bendición de la riqueza que Alláh ha conferido a él, tal como Alláh lo bendijo con comida, bebida e intercambio sexual. Mucha gente está privada de estas cosas, así que él debería alabar a Alláh por estas bendiciones y agradecerle por garantizarlas para él. Y él debería recordar a su hermano quien es pobre y quien probablemente va a lo largo del día privado y hambriento. Así que él debería ser generoso hacia él y darle caridad, para que pueda vestir su desnudez y satisfacer su hambre.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que el alma está vencida y restringida de tener orgullo, hasta el punto en que se humilla a sí misma a la verdad y se suaviza a sí misma ante la creación. Esto es porque el comer, el beber y tener intercambio sexual con mujeres, todas estas cosas acercan la insolencia, arrogancia, vanidad y orgullo sobre la gente y sobre la verdad. El alma se preocupa de sí misma con tratar de obtener estas cosas por su necesidad de ellas. Así que cuando obtiene estas cosas, el alma siente que ha conquistado lo que desea y así cae en la felicidad y en el orgullo que es condenado. Y esto es una causa para su destrucción. Solamente a aquellos quienes Alláh protege están salvados de esto.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que los pasadizos de la sangre (en el cuerpo) se vuelven más estrecho debido al hambre y a la sed, así que por lo tanto los pasadizos del Demonio en el cuerpo humano también se vuelven más estrechos. Esto es desde que el Demonio fluye a través del hijo de Adam como el fluir de la sangre, como está auténticamente registrado en las dos colecciones Sahih. Así que al ayunar los susurros del Demonio sometido y la fuerza de los deseos de uno y la ira son subyugados. Esto es el por qué el Profeta (SAW) dijo: “¡Oh hombres jóvenes! Quienquiera de entre ustedes que pueda tener (lo suficiente) disponible, debería casarse, porque ello es la mejor forma para bajar la mirada y la mejor forma de mantener las partes privadas (de uno) castas. Pero quienquiera que no sea capaz de casarse, entonces déjenlo ayunar, porque ello tiene protección”.

Y de la sabiduría detrás del ayuno están los beneficios en la salud que viene como resultado de ello, lo cual está adherido en tomar poca comida, permitiendo al sistema digestivo para descansar por un tiempo específico, lo cual deja que el exceso de desperdicios y excrementos que son dañinos para el cuerpo, sean descargados.

¡Así que cuán grande y profunda es la sabiduría de Alláh, y cuan beneficiosas son Sus Órdenes para Sus criaturas!

Oh Alláh, danos comprensión de Tu Religión y permítenos entender los secretos íntimos de Tus órdenes. Rectifica para nosotros los asuntos de Tu Religión y nuestra vida mundana, y perdónanos a nosotros y a nuestros padres y a todos los musulmanes, por Tu Misericordia, Oh Más Misericordioso. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad (SAW) y sobre su familia y todos sus Compañeros.

Quienquiera que rompa el ayuno o es incapaz de ayunar durante el Ramadán debido a una razón permisible islámicamente, entonces él es requerido para llevar a cabo por este día, tal como aquel cuyo ayuno es nulificado debido a haber tenido una relación sexual u otra cosa que ello. En ese caso, él es requerido para llevar a cabo el ayuno por este día, como Alláh (عز و جل) dice:

“…el mismo número (debería ser llevado a cabo) de entre otros días” (Surah Al-Baqarah:184).

Es recomendado que él se apresure en llevar a cabo aquello lo cual él perdió durante el Ramadán así como para que se alivie de su responsabilidad. Similarmente, es recomendado que él lleve a cabo por aquello lo cual él alivió por ayunar consecutivamente porque hacerlo así es como haber ayunado como tal (durante el Ramadán).

Sin embargo, si él no lleva a cabo inmediatamente por aquello lo cual él ha perdido, entonces es permisible para él el demorarlo. Esto es porque el tiempo disponible (para llevar a cabo los ayunos perdidos) está abierto (hasta antes del arribo del siguiente Ramadán).

Respecto a tales obligaciones acerca de las cuales el tiempo disponible para llevarlas a cabo lo cual es obligatorio sobre una persona está abierto, entonces es permisible el demorar su cumplimiento tanto como exista una firme intención de llevarlo a cabo. También es permisible el cumplir los días intermitentemente. Sin embargo, si no hay suficiente tiempo restante durante el mes de Shaban precedente del siguiente Ramadán, se vuelve obligatorio el cumplir los días consecutivamente, notando que ya no es permisible el demorarlo hasta el arribo del siguiente Ramadán sin una razón islámicamente aceptable.

“Yo acostumbraba tener días para cumplir del Ramadán, y solía ser que yo era incapaz de llevarlos a cabo hasta Shaban” (Su autenticidad está acordada por Al-Bukhari y Muslim).

Así que este hadith indica que el periodo de tiempo durante el cual es permisible el llevar a cabo los días perdidos durante el Remadán está abierto (hasta antes del arribo del siguiente Ramadán). Si él demoró en recuperar los ayunos hasta el arribo del siguiente Ramadán, entonces es requerido el ayunar el ayuno actual de Ramadán y luego recuperar por los ayunos perdidos de los años previos posteriormente. Esto es en adición a alimentar a una persona pobre con medio Saad de la comida de la tierra por cada día (que reste hasta que se cumpla). Y si la causa de esta demora en recuperar los ayunos hasta el arribo del siguiente Ramadán es aceptable islámicamente, entonces él es simplemente requerido para recuperar los días perdidos del Ramadán previo.

Si él muriera antes del arribo del siguiente Ramadán, mientras él aún tenga ayunos que llevar a cabo del Ramadán previo, entonces no hay nada requerido de él desde que él murió dentro del tiempo límite permitido en el cual llevar a cabo los ayunos perdidos.

Similarmente, si él muriera después del arribo del siguiente Ramadán y la razón para la demora es islámicamente aceptable, tales como la enfermedad y el viaje, entonces no hay nada requerido de él (de la propiedad (riqueza) que él deje detrás).

Sin embargo, si la razón para esta demora era islámicamente inaceptable, entonces es obligatorio el pagar una penalidad de la propiedad (riqueza) que él ha dejado detrás, suficiente para alimentar una persona pobre para cada ayuno que quede para ser cumplido.

Adicionalmente, si él muere mientras tenga cualquiera de los ayunos para ser llevado a cabo, tales como el ayuno de rescate o un ayuno obligatorio por cualquiera de los defectos llevados a cabo en el Hayy, entonces él es requerido para alimentar a una persona pobre por cada ayuno restante para ser cumplido. Esto es hecho de la propiedad (riqueza) que él ha dejado atrás, notando que nadie es requerido para cumplir los ayunos en su nombre. La razón para esto es que este tipo de ayuno no permite a alguien más el ayunar en su nombre mientras él está vivo, y similarmente es el caso sobre su muerte. Y esta es la opinión de la gente de conocimiento.

Y quienquiera que muera mientras él tenga cualquier ayuno para cumplir debido a un juramento o a una promesa que él haya tomado, entonces es recomendado para aquel a cargo de sus asuntos después de su muerte para ayunar en su nombre como está confirmado en ambos Al-Bukhari y Muslim. Una mujer vino al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y dijo: “Mi madre ha muerto mientras tenía ayunos para ser cumplidos debido a una promesa que ella hizo. ¿Debería yo ayunar en su nombre?”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Sí”. Con referencia a aquel a cargo de sus asuntos después de la muerte, entonces esto implica al heredero.

Pregunta: ¿Deberíamos ayunar y terminar nuestro ayuno de acuerdo a la vista de la luna nueva en Arabia Saudita o deberíamos hacerlo de acuerdo a la vista de la luna nueva en el país donde estamos?

Respuesta: Hay tantas como seis diferentes opiniones entre los escolares concernientes a este asunto. De cualquier forma hay dos puntos de vista. El primero es que cada uno debería ver la luna en su propio país y aquellos países donde la luna se eleva al mismo tiempo deberían seguirlos. La razón para esto es que el tiempo al cual la luna se eleva, varía de lugar en lugar. La segunda opinión es que el comienzo del nuevo mes necesita ser confirmada solamente en alguno de los países musulmanes. Si la vista de la luna nueva es confirmada en alguno de los países musulmanes, entonces es obligatorio para todos los musulmanes el comenzar el ayuno del Ramadán o terminarlo. De acuerdo a ésta última opinión, si el nuevo mes es confirmado en Arabia Saudita es obligatorio sobre todos los musulmanes, en todas partes del mundo, ayunar si es el inicio de Ramadán y de terminar su ayuno si es el inicio de Shawal. Esta es la opinión más común apoyada por los seguidores del Madhab del Imán Ahmad Ibn Hambal.

De cualquier forma, la primera opinión es más correcta por la evidencia en el Corán, la Sunnah y por la analogía. Con respecto al Corán, Alláh, el Altísimo dice:

“El mes de Ramadán en el cual fue revelado el Corán, una guía para la humanidad y pruebas claras para la guía y el criterio (entre el bien y el mal). Así que quienquiera de ustedes que vea (el creciente de la primera noche de) el mes (de Ramadán) debe observar el Sawm (ayuno) ese mes” (Al-Baqarah 2:185).

Esta última oración es una oración condicional, y la regla contenida en una oración condicional es establecida para quienquiera al que la condición se aplica y es anulada para cualquiera para quien la condición no se aplica. Así que la oración: Así que quienquiera de ustedes que vea (la luna) del mes (de Ramadán) debe observar el Sawm” implica que quienquiera que no la vea no ayuna.

Es bien conocido que entre los astrónomos que el tiempo en el que la luna se eleva difiere de un lugar a lugar. La luna puede ser vista en un lugar y no en otro. Por lo tanto, de acuerdo al verso, quienquiera que no lo vea no está obligado a ayunar.

“Si ustedes la ven (la luna nueva de Ramadán), entonces ayunen y si ustedes la ven (la luna nueva de Shawal) entonces terminen el ayuno. Y si está oscuro para ustedes, entonces completen los treinta días de Shaban”.

Él por lo tanto ligó la regla a la vista de la luna y si una regla está ligada a una causa efectiva, entonces esa regla es anulada en ausencia de esa causa.

Con respecto a la analogía, nosotros decimos que tanto como los tiempos para comenzar el ayuno y romper el ayuno cada día varía de lugar a lugar, así que, de la misma forma, los tiempos para terminar el ayuno mensual también varían. Nosotros aquí en Ryadh, por ejemplo, comenzamos nuestro ayuno cada día antes que la gente en Al-Hiyaz y también rompemos nuestro ayuno antes que ellos. Es, por lo tanto, obligatorio comenzar el ayuno mientras ellos todavía están comiendo. Si, por lo tanto, cada lugar tiene su propia regla debido a la variación en el tiempo en que el sol se eleva y se pone, lo mismo también aplica debido a la variación en el tiempo que la luna se eleva y se pone.

Por lo tanto, la respuesta para esta pregunta es clara. Es obligatorio para ustedes seguir la vista de la luna nueva en el lugar donde ustedes estén.

“Reciten el Corán porque efectivamente ello (el Corán) vendrá en el Día del Juicio como un intercesor para sus Ashaab (aquellos quienes lo leen, memorizan e implementan)”[1].

Este hadith indica las virtudes de recitar el Corán, la grandeza de su recompensa y que él intercederá por sus portadores en el Día del Juicio hacia su entrada en el Paraíso.

An-Nawas Ibn Samaan (RA) reportó: “Yo escuché al Mensajero de Alláh (SAW) decir: “El Corán será traído en el Día del Juicio tanto como la gente que acostumbraba actuar sobre él. La Surat ul-Baqarah y Ali Imran entonces las considerarán”. El Mensajero de Alláh los asemejó a tres ejemplos, los cuales no he olvidado después de las guerras. Él (SAW) dijo: “Como si ellas fueran dos nubes o dos toldos negros y oscuros con una luz entre ellos o como dos bandadas de pájaros agitando sus alas en el aire suplicando por aquel quien las recitó”[2].

Abdullah Ibn Amr (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “El ayuno y el Corán intercederán por el sirviente en el Día del Juicio. El ayuno dirá: “Mi Señor, yo le restringí de la comida y la bebida, así que permíteme interceder por él”. Y el Corán dirá: “Yo le previne de dormir en la noche, así que permíteme interceder por él”. Así que a ellos les será permitido el interceder”[3].

Por lo tanto, es esencial para la persona el ayunar y recitar el Corán mucho durante estos benditos días y honorables noches. Porque, efectivamente, hay una especial virtud por la abundancia de recitación en estos días, la cual no es encontrada en ningún otro mes. Él debería tomar ventaja de la nobleza del tiempo durante este mes, en el cual Alláh reveló el Corán.

Hay un mérito especial para recitar el Corán en las noches del Ramadán. Porque efectivamente, las noches traen un fin al día de asuntos y ocupaciones, el entusiasmo es despertado y el corazón y la lengua se montan sobre la reflexión. Y Alláh es aquel en quien buscamos asistencia.

Es reportado que Yibril acostumbraba encontrarse con el Profeta (SAW) durante cada noche de Ramadán y ellos estudiarían el Corán juntos[4]. Así que si hacer Dikr (remembranza de Alláh) fuera mejor que el Corán o igual a ello (en estas noches), ellos lo hubieran hecho todo el tiempo o en ciertos momentos junto con constante concurrencia para esa ocasión.

Así, este hadith ilustra la precedencia de estudiar el Corán durante el Ramadán y concurrir juntos para esa ocasión tanto como dirigirse hacia uno quien es más prominente en la memorización de ello.

Los predecesores de esta Ummah recitaban el Corán constantemente durante el Ramadán. Y cuando ellos ayunaban, se sentaban en el Masjid y decían: “Nosotros guardaremos nuestro ayuno y no murmuraremos de nadie”.

Ellos recitaban el Corán en sus oraciones y fuera de ellas. Uthman (RA) completaba la recitación del Corán (completo) en un día. Y algunos de los Salaf la completaban durante su Qiyam en Ramadán cada tres noches. Algunos de ellos lo hacían cada siete días y algunos cada diez días.

Ash-Shafi completaba el Corán sesenta veces durante el Ramadán, mientras recitaba fuera de la oración. Al-Aswad recitaba el Corán completo cada dos noches de Ramadán. Qatadah siempre completaba el Corán cada siete días. Él lo hacía cada tres días en Ramadán y durante los últimos diez días, lo hacía cada noche. Los reportes concernientes a ello son famosos.

Al-Hafidh Ibn Rajab (rahimahullah) dijo: “La prohibición de recitar el Corán en menos de tres días (como está establecido en un hadith) ha sido mencionada solamente a que sea hecho sobre una base normal. Como por los tiempos específicos que son virtuosos, tales como el mes de Ramadán. Y especialmente las noches entre las cuales la noche de Al-Qadr es vista. O aquellos lugares que son virtuosos, tales como Makkah, para aquel quien entra sin residir ahí, entonces es recomendado recitar el Corán muchas veces en estos tiempos y lugares, buscando los méritos conectados con su tiempo y lugar. Esta es la opinión de Ahmad, Abu Isaac y otros escolares. Y las acciones de otros indican eso como ha sido establecido previamente”[5].

La persona que recita el Corán debe observar las etiquetas propias de la recitación. Algunas de ellas son: él hace su intención sinceramente por Alláh, que lo recite mientras esté en un estado de purificación, que use el Siwak y que lo recite mientras pondera sobre su significado y observando total conciencia. Alláh dice:

“Un Libro, el cual Hemos revelado a ti en orden de que sus versos sean ponderados, para que la gente de entendimiento pueda ser recordada”.

También de las etiquetas de recitación es que uno no detenga su recitación en orden de hablar con alguien más. Efectivamente, cuando mucha gente se sienta a recitar el Corán, y hay gente sentada al lado de ellos, una mayoría del tiempo, ellos detienen su recitación para hablar con sus vecinos. Esto no es propio desde que es apartarse de la recitación sin una razón válida.

Y esto es sobre el que recita, el actuar sobre el Corán, haciendo permisible su Halal y prohibiendo su Haram, así para que el Corán pueda ser una prueba por él en el Día del Juicio e interceder por él en entrar a los jardines de bienaventuranza.

[1] Sahih Muslim.

[2] Reportado por Muslim (804).

[3] Sahih Muslim (804).

[4] Al Bukhari (1/30) y Muslim (2308).

[5] Lataa-if-ul-Maarif, páginas 102-103.

Después de mencionar la Sunnah de rezar 11 y 13 Rakás para el Tarawi, y que eso es lo mejor, el Sheik Muhammad ibn Salih

De cualquier forma, si la gente de la Masjid prefiere que él (el Imám) acorte lo largo de la recitación y lo largo de las reverencias y las

postraciones e incremente el número de Rakás, diciendo: “Verdaderamente esto es más fácil para nosotros”, entonces no hay daño si él está de acuerdo con ellos, debido a la generalidad de la declaración del Profeta (SAW):

“Cuando uno de ustedes guíe a la gente (en la oración) entonces déjenlo que acorte (lo largo de la oración)”[2].

Así que en tanto no caigamos en algo prohibido, luego traer la facilidad a aquellos bajo nuestra autoridad es mejor y toma

precedencia. El Imám es el responsable por la Masjid habiendo ido puesto en la autoridad sobre la gente que ora, así él es llamado el Imám. El Imám es

aquel quien tiene autoridad sobre ellos en asuntos relacionados a la oración, por ejemplo, él les ordena establecer las filas y enderezarlas.

Así que si el Imám es requerido para ser fácil sobre ellos por incrementar el número (de Rakás) mientras que acorta las reverencias,

Con esto nosotros debemos decir que no es propio para nosotros que seamos excesivos o negligentes, como alguna de la gente comete Ghuluw (excesos) cuando ellos se apegan a la Sunnah del número (de Rakás) diciendo: “No es permisible el incrementar sobre el número que viene en la Sunnah”, y ellos hablan en la forma más severa contra alguien quien incrementa sobre eso (por rezar más de 11 o 13 Rakás) diciendo que él es un pecador o desobediente. Y no hay duda que esto es un error. ¿Cómo podría él ser pecador o desobediente cuando el Profeta (SAW) fue peguntado acerca de la oración de la noche y él dijo: “(Ello es) dos (Rakás) por dos (Rakás)[3]”?

Y él no lo limitó a ningún número dado. Y es bien conocido que una persona quien pregunta acerca de la oración de la noche, no conoce el número (de sus Rakás), desde que aquel quien no sabe cómo rezar la oración de la noche no sabría más correctamente el número (de sus Rakás). Además, él (el que pregunta) no era de los sirvientes del Mensajero (SAW), así que no podemos decir que él supiera acerca de estos asuntos en su casa.

Así que desde que el Profeta (SAW) le dijo a él acerca de la manera que la oración de la noche es para ser rezada, y él no la limitó a ningún número dado, entonces es bien sabido que hay libertad en el asunto, y que un hombre puede aún rezar 100 Rakás y luego perfeccionar el Witr con un Raká.

Luego este Hadith no es irrestricto, aún con aquella gente (quien dice que 11 o 13 es el límite). Así, ellos mismos no dicen que sea obligatorio sobre la gente el llevar a cabo el Witr al rezar cinco Rakás algunas veces, siete Rakás en otras veces y algunas veces nueve. Así que si nosotros entendemos este Hadith en una forma general e irrestricta, entonces tendríamos que decir que es obligatorio el llevar a cabo el Witr rezando exactamente cinco Rakás algunas veces, siete en otras ocasiones y a veces nueve. Además el significado es: “Recen en la manera como ustedes me han visto rezar”. Como para el número de Rakás, luego, no (esto no es entendimiento del Hadith), excepto lo que está limitado por un texto.

De cualquier forma, un hombre no debe ser severo sobre la gente en un asunto que tiene algún margen. Nosotros siempre hemos visto a algunos de los hermanos quienes son severos acerca de declarar a algunos Imams como innovadores, aquellos quienes incrementan sobre 11 (Rakás) y ellos abandonan el Masyid, así perdiendo la recompensa de la que habló el Mensajero (SAW):

“Quienquiera que se levanta (en oración) con el Imám hasta que él abandona, entonces será escrito para él que se quedó una noche (completa) (en oración)”[5].

Y tal vez ellos puedan sentarse después de haber rezado diez Rakás, causando así un hueco en la fila por quedarse ahí. Y tal vez ellos aún hablen (mientras están sentados) algunas veces, así distrayendo a quienes están rezando. Todos estos (Escenarios) son malos. No tenemos duda de que ellos intentan el bien, ni que fueran Muitahids (buscando llegar a los que es correcto), de cualquier forma, no todo Mujtahid está en lo correcto.

Otro grupo de gente toma la postura opuesta. Ellos hablan muy severa y ásperamente contra aquellos quienes se restringen a sí mismos a 11 Rakás, diciendo: “Ustedes han ido contra el Ijma (consenso de los escolares) y verdaderamente Alláh ha dicho:

“Y quienquiera que contradiga al Mensajero después de la guía que se ha hecho clara para él, y que siga una otro camino diferente al camino de los creyentes, entonces Nosotros lo retornaremos hacia lo cual él se ha volteado, y causará que él entre en Yahanam, ¡Qué mala residencia![6]”.

“Y aquellos antes de ustedes no supieron nada más que 23 Rakás”. Y ellos hablan muy severamente contra ellos. Esto también es maldad[7].

El Sheik Muhammad ibn Salih Al-Uthaymin también dijo, después de afirmar que la Sunnah es rezar 11 Rakás, en otro lugar del mismo libro:

Así, que si alguien dice: “Usted ha establecido que 11 Rakás (es la Sunnah), ¿Entonces qué dice usted si rezamos detrás de un Imám quien reza 23 Rakás o más, nosotros deberíamos permanecer sentados y no rezar con él cundo se levante para el sexto Taslim (después de 10 Rakás), o es mejor terminar (junto) con él?”.

La respuesta: Es mejor completar (la oración) con él y la evidencia para esto es (vista) desde dos ángulos:

El primero es la declaración del Profeta (SAW) acerca de las oraciones nocturnas de Ramadán:

“Quienquiera que se levanta (en oración) con el Imám hasta que él abandona, entonces será escrito para él que se quedó una noche (completa) (en oración)”[8].

Así que quienquiera que permanezca sentado y espere para que el Imám alcance la Oración del Witr, entonces no ha rezado con el Imám hasta que él haya abandonado, ha dejado fuera una porción de su oración.

El segundo ángulo de prueba es la generalidad de la declaración del Profeta (SAW):

“Verdaderamente el Imám ha sido designado únicamente para ser seguido”[9].

Esto incluye cada acción que el Imám hace, tanto como no sea algo prohibido., e incrementar sobre 11 (Rakás) no está prohibido, así entonces nosotros seguimos al Imám. Por lo tanto, si el incremento es prohibido, como si el Imám rezara 5 Rakás para la Oración del Duhr, entonces, nosotros no lo seguimos.

Además, nosotros debemos saber que la unidad de la Ummah es algo buscado con la más alta prioridad después de la Sharía Islámica, desde que Alláh ha dicho:

Y diferir entre miembros de la Ummah es algo que debe ser rechazado, como Alláh, el Más Alto ha dicho:

“Y no sean como aquellos quienes difieren después de que las pruebas claras vinieron a ellos”[11].

“Alláh ha legislado como parte de la Religión lo que ordenó sobre Nuh, lo que te hemos enviado a ti, y lo que ordenamos a Ibrahim, Musa e Isa: que establecieran la Religión y que no se dividieran en ella”[12].

“Verdaderamente aquellos quienes se dividieron sobre la Religión y se convirtieron en sectas, tú no tienes nada que hacer con ellos. Además su asunto es solamente con Alláh, y Él les informará de lo que ellos acostumbraban hacer”[13].

Y el Profeta (SAW) acostumbraba decir cuando alineaba a la gente para la oración:

Y cuando Uthman (RA) rezaba las oraciones que tienen 4 Rakás durante el Hajj en Mina, él no las acortaba después de ocho años de que su Khilafah había pasado. La gente detestaba esto diciendo: “El Profeta (SAW) acortaba (su oración), y así lo hacían Abu Bakú y Umar, como tú lo hiciste en el comienzo de tu Khilafah”. Por lo tanto, él (RA) cambió su posición, y aquellos Compañeros que hablaban en contra de esta acción de su oración de cuatro Rakás detrás de él, mientras lo detestaban. Esto fue mientras este incremento era inseparable de la oración, y ello era una cosa maligna para ellos, por lo tanto ellos continuaron siguiendo al Imám prefiriendo la unidad.

¿Así que, qué piensan ustedes acerca de cuando el incremento es separado, no directamente conectado con la oración, y cuando la persona lo hace intencionalmente ello no nulifica la oración? Y él (aquel quien no reza más de 11 o 13 Rakás con el Imám) dice: “Nosotros somos gente quienes nos apegamos a la Sunnah y seguimos las narraciones de los Compañeros” con esta contradicción de sí mismo en este asunto.

Así que yo digo: Seguramente cualquier persona que dice que sigue la Sunnah y la guía de los Salaf, no es para él el abandonar al Imám cuando él reza 23 (Rakás) y dice: “Yo seguiré la Sunnah y rezaré 11 Rakás”, desde que ustedes fueron ordenados para seguir a su Imám, y ustedes han sido prohibidos de contradecirlo. Por lo tanto, ustedes no han sido prohibidos reincrementar sobre 11 Rakás.

Así que entonces es uniéndose sobre los estudiantes de conocimiento específicamente, y sobre toda la gente en general, para estar vigilantes en preservar la unidad siempre que sea posible, desde que la única esperanza para la gente de desobediencia y los criminales es que la gente de bondad difiera. Esto es porque ellos no tienen un arma más efectiva que diferir, y verdaderamente Musa lo dijo a los magos:

“¡Ay de ustedes! No inventen mentiras contra Alláh, pues Él los destruiría con un (solo) castigo, porque aquellos quienes mienten sufrirán pérdidas. Entonces ellos difirieron sobre su asunto entre ellos”[15].

Así que esta diferencia que encontramos con algunos de nuestros hermanos quienes están (exageradamente) severos en seguir la Sunnah en este asunto y otros, yo lo veo como una contradicción a la Sunnah y a las metas de la Sharía, como la unificación de las posiciones y la unidad de la gente, desde esto, y por Alláh es la alabanza, no es algo que sea Haram ni es un Munkar, por lo tanto es algo que está basado sobre el Ijtihad. Así que para nosotros, el traer división y causar que los corazones tengan animosidad, odio y mofa para aquel quien se opone a nuestra posición, mientras ello es permisible y no está en oposición a la Sunnah, entonces es obligatorio sobre cada hombre el proteger y guardar sobre la unidad de los rangos siempre que sea posible[16].

[1] Sahih Al-Bukhari (69) y Sahih Muslim (4503).

[2] Sahih Al-Bukhari (703) y Sahih Muslim (1046).

[3] Sahih Al-Bukhari (473) y Sahih Muslim (1746).

[4] Sahih Al-Bukhari (631)

[5] Sunnan An-Nasai (1605) and Sunnan At-Tirmidi (806); Al-Albani lo declaró Sahih.

[6] El significado de Surah An-Nisa (4:115).

[7] As-Sharh Al-Mumti, 4/52-54.

[8] Sunnan An-Nasai (1605) and Sunnan At-Tirmidi (806); Al-Albani lo declaró Sahih.

[9] Sahih Al-Bukhari (732) y Sahih Muslim (920).

[10] El significado de Surah Al-Ambiyaa (21:92).

[11] El significado de Surah Ali Imran (3):105

[12] El significado de Surah Ash-Shura (42:13).

[13] El significado de Surah Al-Anam (6:159).

[14] Sahih Muslim (971)

[15] El significado de Surah Ta-Ha (20:61-62)

[16] Ash-Sharh Al-Mumti, 4/61-63

Pregunta: ¿Es permitido para un hombre el rezar la oración del Tarawih (en Ramadán) con su familia en la casa?

Respuesta: No hay problema con eso, (más bien) ello es mejor como ha precedido.

Fadaih wa Nasaih, Al-Allamah Al-Muhadith Muqbil ibn Hadi al-Wadi-i, Darul-Haramain, El Cairo. Página 86.

El Sheik Muhammad Bazmul sobre el número legislado de Rakás de Witr, la Oración de la Noche (Qiyaam Al-Layl).

Pregunta: Yo entiendo que la Qiyaam Al-Layl (la oración de la noche) tiene que tener un cierto número de Rakás. ¿Podría usted clarificar la correcta posición sobre este asunto, incluyendo una discusión de las diferentes opiniones de los escolares? Que Alláh lo recompense mucho.

Respuesta, por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, profesor de altos estudios en la Universidad Umm Al-Quraa en Meca.

Los escolares ven la Qiyaam Al-Layl (la oración de la noche) para ser de los actos opcionales de adoración, que son Muqayyad (restringidos). Y esta restricción es que los reportes concernientes a ello muestran que ello es legislado para ser llevado a cabo en un cierto tiempo, y también es legislado para ser llevado a cabo en una cierta manera. Por lo tanto ellos difieren sobre el asunto: ¿Tiene un número (determinado) de Rakás o no?

La razón para este diferendo puede ser encontrado en el Hadith del Mensajero (SAW), cuando un hombre vino a él y le preguntó acerca de la oración de la noche, diciendo: “Oh Mensajero de Alláh ¿Cómo rezo en la noche?”. Él (SAW) replicó:

Así que basado en esto, algunos escolares han dicho que no hay límite para el número de Rakás para ser rezados como oración de la noche, mientras ellos aún lo veían para ser una forma restringida de adoración opcional.

Aquellos quienes han dicho que este Hadith no es una prueba para la ausencia de un límite dicen: “Porque el que pregunta solamente preguntó acerca de la oración de la noche, y él no preguntó acerca del número de sus Rakás”. Por lo tanto, ellos declararon que la frase usada por el mensajero (SAW): “Matahnaa, Matahnaa” (de dos en dos) solamente se refiere a la descripción básica de algo, y no es algo usado para definir un número dado. Así, estos escolares dicen que este Hadith no es una prueba para el asunto de si hay o no límite para el número de Rakás que pueden ser rezados.

Cuando retornamos a la Sunnah del Mensajero (SAW), a sus acciones, encontramos que Aishah (RA) ha dicho, cuando ella fue preguntada acerca de la oración de la noche del Mensajero (SAW): “Él no reza más de 11 Rakás en Ramadán o en otro (mes) que en Ramadán” .

Así que es sabido de este Hadith, un Hadith sobre el que se ha acordado (por Al-Bukhari y Muslim) que el Witr del Mensajero (SAW) y su oración de la noche, la cual es referida como As-Salat Al-Layl o Qiyan Al-Layl, la cual es referida para (rezar) en Ramadán como As-Salat At-Tarawi y algunas veces Salal Al-Qiam, era de solamente 11 Rakás.

De cualquier manera ha sido auténticamente declarado que (algunos de) los Compañeros rezaban más de 11 Rakás. Algunos de ellos rezaban 21 y otros rezaban más. Esta acción de los Compañeros (RAM) debe haber estado basada sobre una Sunnah, desde que ello es un asunto de adoración.

Basado en esto, yo digo que una persona tiene opciones, acerca de cómo puede rezar sus oraciones de la noche. Si una persona quiere rezar 11 Rakás de oración de la noche, entonces puede hacerlo. Y quienquiera que quiera rezar 21, entonces puede hacerlo. Y quienquiera que quiera rezar más o menos que ello, entonces puede hacerlo. Esto es desde que el Mensajero de Alláh (SAW) aludió al acto de hacer Witr con 3, 5 o 7 Rakás. Él dijo: “Hagan Witr con 3, 5 o 7 Rakás, pero no lo hagan como el Maghrib” .

“Lleven a cabo el Witr con tres (Rakás), y lleven a cabo el Witr con cinco (Rakás) .
Y está auténticamente declarado, sobre la autoridad de Muawiyah, que el Mensajero (SAW) llevó a cabo el Witr rezando un solo Raká .

Así que entonces todas estas opciones, si Alláh quiere, están legisladas y, así, permisible. El musulmán puede:

(a) Llevar a cabo el Witr rezando un solo Raká.
(b) Llevar a cabo el Witr rezando tres Rakás.
(c) Llevar a cabo el Witr rezando cinco Rakás.
(d) Llevar a cabo el Witr rezando siete Rakás.
(e) Llevar a cabo el Witr rezando nueve Rakás.
(f) Llevar a cabo el Witr rezando once Rakás.

Y 11 Rakás era lo más que rezaba el Mensajero. De cualquier forma, como ustedes saben, la Sunnah del Mensajero (SAW) consiste en declaraciones, acciones y aprobaciones. La Sunnah basada en sus propias acciones es no más de 11 Rakás; de cualquier forma, decimos: La acción de los Compañeros, cuando ellos rezaban más de 11 Rakás muestran que existe otra (variedad de) Sunnah, tal vez fue de la aprobada por el Mensajero, o tal vez fue de la declarada que no nos ha llegado, desde que ellos entendieron que uno podía rezar más de 11 Rakás, y así, ellos rezaban más de 11 Rakás.

Así que esto hace la Sunnah de su acción de 11 Rakás. Por lo tanto, nosotros podemos decir que la Sunnah, en general, muestra la permisibilidad de rezar más de 11 Rakás a su vez.

Así, podemos expresar el Fiqh sobre este asunto con la siguiente frase: La cosa más virtuosa es restringirse a uno mismo a 11 Rakás, pero si uno añade a eso, entonces es permisible.

Añadir a los 11 Rakás es permisible, basado sobre la aplicación general de la Sunnah, por la vía de las acciones de los Compañeros, que Alláh esté complacido con ellos. Esto es lo que resulta relativo al Qiyam Al-Layl.

Es también importante hacer notar otro asunto, que la oración de la noche es una forma opcional de adoración que es Maqayad (restringida). Aquí hay una pregunta. ¿Es permisible para un musulmán rezar algo más que la Salat Al-Layl en la noche, justo como las oraciones opcionales en general?

La respuesta: Sí, como oraciones generales opcionales no tienen un límite dado. Déjenme darles un ejemplo para clarificar la diferencia entre los dos. Las oraciones Sunnah a lo largo del día son.

(a) Dos Rakás antes del Duhr, dos Rakás después del Duhr, dos Rakás después del Maghrib, dos Rakás después del Isha, y dos Rakás antes del Fajr;
(b) O cuatro Rakás antes del Duhr, cuatro Rakás después del Duhr (junto con lo anterior);
(c) O cuatro Rakás antes del Duhr, dos Rakás después del Duhr (junto con lo anterior);
(d) O cuatro Rakás antes del Asr (junto con lo anterior)

Todo esto está basado sobre lo que ha venido en las narraciones. Así que déjennos decirles que un hombre ha rezado todas estas oraciones, o aún si él no las rezó y quiere rezar algunas otras oraciones opcionales, sin intentar que sean de las Rawatib establecidas (oraciones diarias de Sunnah), entonces decimos: Es permisible para él hacerlos, ya sea si es de noche o durante el día.

De cualquier forma, no se levanten, intentando rezar el Rawatib (oraciones diarias de Sunnah), y entonces añadirlas a ellas. No, como el Rawatib (oraciones diarias de Sunnah) tienen un límite, dado, tiempos dados y un número dado de Rakás.

Y similarmente es la oración de la noche. Si ustedes quieren rezar algunas oraciones generales opcionales en la noche, entonces recen tanto como quieran . Pero si ustedes quieren rezar Salat Al-Layl, entonces deben rezar de acuerdo a los límites legislados por el Mensajero (SAW) relacionados con el tiempo de la oración y su descripción. Y como tanto el número de Rakás es concerniente, entonces, como he mencionado, alo que ha sido relatado del Mensajero (SAW) basado en la generalidad de Su Sunnah, es que no hay un límite específico para el número de Rakás.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para: http://www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB037, fechado el 1423/8/17.

Abu Huraira reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “EL Ramadán ha venido a ustedes, un mes bendito. Alláh ha hecho sobre ustedes su ayuno. En él, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh le pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera que es prevenido de su bien, entonces él ha estado privado”[1].

Este hadith es una feliz noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del mes bendito de Ramadán. El Profeta (SAW) informó a sus Compañeros de su venida y ello no era solamente una simple tanda de noticias. Además, su intento fue darles a ellos las felices noticias de un tiempo magnificente del año, para que la gente recta quienes son rápidos en actuar pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (SAW) explicó en ello (el Hadith) que Alláh ha preparado para Sus sirvientes de las vías hacia ganar el perdón y Su contento, y hay muchas maneras. Así que quienquiera que tiene el perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.

De los más grandes favores y generosidades que Alláh ha conferido sobre Sus sirvientes es que Él ha preparado para sus ocasiones meritorias para que ellas puedan ser de provecho para aquellos quienes Lo obedecen y una carrera para aquellos quienes se apresuran para competir (por buenos hechos). Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y el resarcimiento de faltas y deficiencias por la auto rectificación y arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos tiempos virtuosos, excepto que Alláh ha asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno puede acercarse a Él. Y Alláh posee las más bellas cosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desea por Su Gracia y Misericordia.

Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos virtuosos meses, días y horas y se acerca a Su Guardián en ellos, al hacer lo que es prescrito en ellos de los actos de obediencia.

Así, tal vez, él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ello, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contiene, tal como su ardiente calor.[2]

Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una generosidad magnificente en sí misma, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al pararse en oración durante su noche y ayunando durante su día. En ello, él retorna a Su Protector, (deja) de desobedecerlo a Él para obedecerlo a Él, (deja) de ser negligente con Él para recordarlo a Él, (deja) de permanecer distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.

Un musulmán debe estar consiente de esta generosidad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente es prevenida de ayunar, aún porque ellos se mueran antes de lograrlo, o porque ellos no sean capaces de observarlo o porque ellos se opongan y se alejen de ello. Así, aquel quien ayuna debe dar alabanzas a su Señor por esta generosidad y debería dar la bienvenida a este mes con alegría y deleite que un tiempo magnificente del año fuera de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos actos. Y debería invocar a Alláh para garantizar su ayuno t el estar parado en la oración de la noche y que Él le provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despierte del sueño descuidado para que pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.

Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán no se vuelve más un tiempo significativo para la obediencia, la adoración, recitar el Corán, dar caridad y hacer recordatorio de Alláh. Además, para alguna gente, se vuelve un tiempo significativo para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience. Alguna otra gente no sabe del Ramadán, excepto como un mes de somnolencia y constantes y recurrentes reuniones mientras se duerme por el día. Esto es para el punto que algunos de entre ellos duermen hasta pasado el tiempo de las oraciones obligatorias; así, no rezándolas en congregación o en sus propios tiempos. Otra gente no conoce el Ramadán, excepto como un tiempo significativo para conducir asuntos mundanos, no como un tiempo significativo para conducir asuntos para el Más Allá. Así ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y ellos se quedan en las áreas de compras, consecuentemente abandonando los Masyids. Y cuando ellos rezan con la gente, lo hacen en una forma apresurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares de compras. Este es el alcance que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiados. Algunos de los Salaf acostumbran decir: “Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competencia para sus criaturas, en el cual ellos pueden competir con otro para Su placer, al obedecerlo. Así, un grupo viene primero y así es que prosperan y otro grupo viene al último y así es que fallan”.[3]

También, el individuo no sabe si este es quizá el último Ramadán que verá en su vida, si él la completa. Cuántos hombres, mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado, y ahora yacen enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos actos. Y ellos esperaban ayunar muchos más Ramadanes. De forma similar, todos nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto, es sobre el musulmán el alegrarse de esta ocasión magnificente para la obediencia. Y no debería renunciar a ello, sino en su lugar ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y lo que le causará su efecto para quedarse. Para qué más es ello, excepto los días numerados, los cuales son ayunados en sucesión y los cuales terminan rápidamente.

Que Alláh nos haga, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más avanzados en mantenerse en los buenos hechos.

[1] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai. Ver la revisión de Ahmad Shakir del musnad (no.7180) y Sahih At-Targhib wa Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah 3.

[2] Estas son las palabras de Ibn Rajab Lataa if-ul-Maarif, página 8.

[3] Lataa if-ul-Maarif de Ibn Rajab, página 246.

Aishah (RAA) dijo: “Cuando los últimos diez días (del Ramadán) venían, el Profeta (SAW) pasaba su noche en adoración, despertaba a su familia (en la noche), es esforzaba por sí mismo y apretaba su Izaar (chaleco)”[2].

Este hadith es prueba que los últimos diez días de Ramadán tienen una virtud especial sobre otros (días), en los cuales uno debería incrementar en obediencia y actos de adoración, tales como la adoración, hacer dhikr (remembranza) y recitar el Corán).

Aishah (RAA) ha descrito a nuestro Profeta y modelo de rol (a seguir), Muhammad (SAW) con cuatro atributos:

1.- Él (SAW) “pasaba su noche en adoración”, significando que él no dormía durante ella. Así, él (SAW) se quedaba despierto a lo largo de ella en adoración y él animaba su alma por pasar la noche en insomnio. Esto es desde que el dormir es hermano de la muerte. El significado de “pasaba su noche” es que él (SAW) pasaba toda la noche en el estado de Qiyam (oración nocturna) y llevando a cabo actos de adoración que son hechos por Alláh, el Señor de los mundos. Nosotros debemos recordar que los últimos diez días de Ramadán están mezclados y numerados.

Como lo que ha sido reportado concerniente a la prohibición de pasar la noche entera en oración, lo cual ha sido mencionado en el hadith de Abdullah Ibn Amar (RA), entonces esto es con respecto a alguien quien hace eso consistentemente a lo largo de cada noche del año.

2.- Él (SAW) “despertaba a su familia” significando sus esposas puras, las Madres de los Creyentes, así que ellas pueden tomar parte en el provecho del bien, el dhikr (remembranza) y los actos de adoración durante estos tiempos benditos.

3.- Él (SAW) “se esforzaba”, significando que él (SAW) perseveraba y se esforzaba en la adoración, añadiendo más (actos) a sus actos que había hecho en los primeros veinte días (de Ramadán). Él (SAW) solamente hacía esto porque la noche del Qadr ocurre durante uno de estos (últimos diez) días.

4.- Él (SAW) “apretaba su Izaar” (chaleco), significando que él se esforzaba a sí mismo y luchaba intensamente en la adoración. También es dicho que ello significa que él (SAW) se apartaba de las mujeres. Esto parece ser lo más correcto desde que ello se inclina con lo que ha sido mencionado previamente y con el hadith de Anas (RA): “Él (SAW) se deslizaba fuera de su cama y se apartaba de las mujeres (sus esposas)”[3].

También, él (SAW) observaba el Itikaf en los últimos diez días del Ramadán y la persona quien está en estado de Itikaf está restringida de interactuar (sexualmente) con mujeres.

¡Oh hermanos musulmanes! Esfuércense para caracterizarse a ustedes mismos con estos atributos. Y guarden la oración que hacen en lo profundo de la noche (Tahayud) con el Imám en adición a la oración del Tarawi (la cual es rezada en las primeras partes de la noche), para que su esfuerzo en estos últimos diez días pueda ir más allá que el de los primeros veinte. Y así para que ustedes puedan lograr el atributo de “pasar la noche en adoración” (por permanecer) orando.

Y ustedes deben ser pacientes en su obediencia a Alláh, porque efectivamente, la oración del Tahayud (noche) es difícil pero su recompensa es grande. Por Alláh, ello es una gran oportunidad en la vida de uno y una cosa provechosa de la cual tomar ventaja, para aquel a quien Alláh le garantiza ello. Y una persona no sabe si quizá él encontrará una de las muchas recompensas de Alláh durante la oración de la noche, así sirviendo como asistencia para él en este mundo y en el Más Allá.

Los correctos predecesores de esta Ummah alargaban la oración en la noche, esforzándose a sí mismos. As-Saib Ibn Yazid dijo: “Umar Ibn Al-Khatab ordenó a Ubay Bin Kaab y a Tamiz Ad-Dari el liderar a la gente en la oración con once Rakás. El recitador recitaba cien versos, hasta el punto que nosotros teníamos que inclinarnos sobre un báculo de madera debido a la larga estadía (de pie). Y nosotros no nos deteníamos hasta las primeras partes del Fajr”[4].

Abdullah Ibn Abi Bakr reportó: Escuché a mi padre (Abu Bakr) decir: “Durante el Ramadán, nosotros terminábamos (la oración de la noche) tarde y apurábamos a los sirvientes a presentar la comida (del Suhur) por temor de que el Fajr (la mañana) viniera sobre nosotros”[5].

Estos son dos esfuerzos del alma que el creyente encara durante el Ramadán: el esfuerzo por el día con el ayuno y el esfuerzo por la noche con el Qiyam (la oración de la noche). Así que quienquiera que combina estos dos y cumple sus derechos, entonces está entre los pacientes, “aquellos a quienes les será dada su recompensa en lo total, sin ningún recuento”[6].

Estos diez días son la última parte del mes y las acciones de una persona están basadas sobre éstos. Así que tal vez, él encontrará la noche del Al-Qadr, mientras se levanta en oración para Alláh y así tendrá perdonados todos sus pecados pasados.

Y uno debe incitar, animar y persuadir a su familia a llevar a cabo actos de adoración, especialmente en estos grandes tiempos en los cuales nadie es negligente, a menos que haya sido privado. Lo que es más increíble que esto es que mientras la gente está llevando a cabo la oración y haciendo Tahayud, algunos individuos gastan su tiempo en reuniones prohibidas y eventos pecaminosos. Esto es, efectivamente, la gran pérdida. Nosotros pedimos a Alláh por su protección.

Por lo tanto, embarcarse en estos últimos días significa entrar en el beneficio de hechos piadosos en lo que quedadle mes. De los asuntos desafortunados es ver que alguna gente se excede en actos piadosos, tales como la oración y la recitación del Corán, en la primera parte del mes, pero entonces signos de fatiga y aburrimiento comienzan a mostrarse más tarde, especialmente cuando vienen los últimos diez días de Ramadán. Y esto es en rencor de que aquellos últimos diez días poseen una elevación más grande que los primeros. Así. Uno debe perseverar en procurar y esforzarse e incrementar su adoración, cuando el final del mes se acerca. Y nosotros debemos tener en mente que las acciones de una persona están basadas en esto último.

[1] Lo siguiente es tomado de “Ahadithus Siyam: Akham wa Aadaab (páginas 133-135).

[2] Al-Bukhari (4/269) y Muslim (1174).

[3] Ver Lataif ul-Maraif, página 219.

[4] Ver “Al-Muwata (Dar el Fikr); versión inglesa, vol. 1, página 154.

[5] También en el Muwata de Imám Malik, volumen 1, página 156.

[6] Surat us-Zumar: 15.