Shariia

Pregunta: …él dio un fatwa que el Yumuah y la oración del Zuhr son “dejadas” (no obligatorias) si uno atendió la oración del Eid si ello es el Imám o (cualquiera de) la congregación…

Respuesta: Si el Eid coincide con el viernes, entonces atiendan a la oración del Yumuah para aquél quien atender la oración del Eid es “dejado” (no obligatorio) excepto para el Imám. Por cierto, él no está relevado de su obligación excepto si la gente no se reúne para (la oración del) Yumuah.

Y con Alláh yacen todos los éxitos y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus compañeros.

Fatwa al-Lajnah ad-Daa. Imah lil-Buhooth al-Ilmiyyah wal-Iftaa. Volumen 8, página 179, Fatwa No. 2140.

Pregunta: Espero que sus excelencias puedan advertirnos acerca del uso de Saudi Net (tarjetas de débito) cuando se compren bienes de las tiendas en la siguiente manera: Cuando el precio total de venta está acordado, por ejemplo SR150 (riyals), la tarjeta es presentada al vendedor quien la pasa ("golpea") contra una máquina que él tiene en la tienda. El valor total de la transacción es luego pagado instantáneamente por transferir el monto de la cuenta del comprador a la cuenta del vendedor en el mismo instante; por ejemplo; antes de que el comprador deje la tienda.

Respuesta: Si el asunto es como usted lo describe, entonces no hay daño en usar la tarjeta mencionada, mientras el comprador tenga suficientes fondos en su cuenta para cubrir el monto requerido (de la venta).

Y que Alláh le dé todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y su Compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa, comprendiendo a:

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta., Vol. 13, página 527, Fatwa No. 18521.

Pregunta: ¿Es permisible para mí comprar tabaco (cigarros) para mi padre como él me ordena hacerlo?

Respuesta: No es permisible para ti comprar cualquier cosa para tu padre cuyo uso sea Haram, sean cigarros, opio, drogas (narcóticos), alcohol u otros como esto. Esto es porque está confirmado del Profeta (SAW):

No hay obediencia a (nadie de) la creación mientras se cometa un pecado contra el Creador.

Así que, está sobre ti advertir y ofrecerle una excusa contra comprarlos con buenas maneras.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta. Vol. 13, página 64, pregunta no.4, de la Fatwa no. 3201.

Pregunta: ¿Cuál es la regla islámica con respecto a quien vende cigarros, los cuales son vendidos bajo licencia de una compañía de cigarros?

Respuesta: Fumar es Haram, cultivar tabaco es Haram, y venderlo es Haram, por el gran daño que causa. Y fue narrado en el Hadith:

“Él les permite como lícito At-Tayibat (todas las cosas buenas y lícitas) y les prohíbe como ilícitas Al-Khabaith (todas las cosas perversas e ilícitas)” (Sura Al-Araf:157).

Ellos te preguntan qué es lícito para ello. Di: “lícito para ustedes son At-Tayibat (Todas las cosas buenas y lícitas)” (Sura Al-Maidah:4)

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta. Vol. 13, página 31, pregunta no. 1 de la Fatwa no. 4947.

Pregunta: ¿Es permisible vender audiocassettes de música, como casetes de Umm Kulthoum y Farid Al-Atrash y lo que sea similar a ellos?

Respuesta: Vender casetes es Haram, porque ellos contienen música y canciones que son Haram, y escucharlos es Haram. Y el Profeta (SAW) dijo:

“De hecho, cuando Alláh ha declarado algo Haram, entonces comprarlo y venderlo es (también) Haram”.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta. Vol. 13, página 48, pregunta no. 10 de la Fatwa no. 6364.

Vender productos ilícitos

Y de los tipos prohibidos de negocios es: Vender una comodidad prohibida. Esto es porque cuando Alláh hace prohibido algo, Él también hace el tomar dinero de ello, prohibido, tal como cuando alguien vende algo que es prohibido para ser vendido. El Mensajero de Alláh (SAW) prohibió que los animales muertos, Khamr (vino), el cerdo y las estatuas fueran vendidos. Así que quienquiera que vende animales muertos, carne por la que ningún Zakat prescrito fue dado, entonces ha vendido un animal muerto y ganado dinero ilícito.

Esto mismo va por vender Khamr. Lo que es entendido por la palabra Khamr es todo lo que intoxica, basado en el dicho del Profeta: “Cada intoxicante es Khamr y cada clase de Khamr es Haram (ilícito)”. Y él (SAW) maldijo a diez gentes con respecto al Khamr, como está registrado en un hadith auténtico: “Verdaderamente Alláh ha maldecido al Khamr, aquél quien lo produce y aquél para quien es producido, aquel quien lo vende y aquel quien lo compra, aquel quien lo bebe y aquel quien gana dinero por la venta de él, aquél quien lo carga y aquél para quien es cargado y aquél quien lo sirve” (Reportado por At-Tirmidi e Ibn Mayah).

El Khamr es cada tipo de intoxicantes, sin tener cuidado de si es llamado Kahmr o bebidas alcohólicas, o licor, o vino o whiskey. No importa si es llamado por alguno de estos nombres, cambiar el nombre no cambia el hecho de que eso es Khamr. Ha sido reportado en un hadith que: “Vendrá gente durante los últimos días que llamará al Khamr por otro nombre y lo beberán”. También, lo que es peor que esto es vender narcóticos, tales como el hashis y opio, tanto como otros tipos de drogas, las cuales están siendo entregadas a la gente en estos días. Así que aquel quien lo vende y lo entrega es un criminal a los ojos de los musulmanes y a los ojos de todo el mundo. Esto es porque la droga mata a la gente, así que es como un arma destructiva.

Por lo tanto, cualquiera quien vende droga o la distribuye o asiste en su distribución, todo ello cae bajo la maldición del Mensajero de Alláh (SAW). Y tomar dinero de ello es de los peores de entre los actos y lo más detestable de las ganancias. Además aquél quien entrega drogas merece ser ejecutado porque es uno de aquellos quienes causan desvío en la tierra.

Lo mismo va para vender cigarros y qaat (hojas que son mascadas en las tierras árabes). Los cigarros son dañinos y causan enfermedades. De hecho, todas las características del khubth (maldad) están concentradas todas en el cigarro. De ninguna forma, no hay beneficio en fumar. Sus daños son muchos. Uno es la peor clase de respiración, la más despreciable apariencia y la más pesada que acompañar de entre toda la gente es aquella quien fuma cigarros. Si se sienta junto a ustedes o está junto a ustedes en un carro o en un avión, ustedes se sienten constreñidos por el humo que hace y su asqueroso hedor. El olor que viene de su boca es lo suficientemente malo cuando respira en su cara, tanto como si fuera a fumar en su presencia y el humo del cigarro fuera a flotar en sus caras. El problema sería peor.

Así que fumar es perverso desde todas las perspectivas y no hay ningún beneficio encontrado en ello. Por lo tanto, es prohibido sin ninguna vacilación o duda. Es ilegal fumar basado desde varias perspectivas, no solo una.

Cuando fuma, arroja el dinero y gasta tiempo. Los cigarros desfiguran la cara, ennegrece los labios y mancha los dientes. Por las enfermedades que son causadas por ello, entonces son muchas.

Mucha gente ha sido afligida por ello y aún lo toman ligeramente y como algo trivial. Esto es hasta el punto que algunos están sufriendo sus efectos aunque nunca fumaron y odian fumar. De cualquier forma, ellos lo venden a la gente porque aman hacer dinero de cualquier forma que puedan. Pero esta gente no sabe que este tipo de negocios estropea todas sus ganancias, porque algunos de ellos mezclan el dinero que hacen de ello con su negocio y ellos los estropean, desde que hacer esto es prohibido y es desobediencia (a Alláh).

El sustento no debe ser buscado de Alláh a través de desobedecerlo a Él. Además el sustento y la provisión son para ser buscadas de Alláh por la vía de obedecerlo a Él. Cualquier cosa que Alláh ha ordenado del rizq (sustento) seguramente vendrá a ustedes. Si ustedes buscan más mientras sean obedientes a Alláh (en todo lo que Él ordena y prohíbe), Él lo facilitará para ustedes y bendecirá su riqueza.

La regla de estrechar las manos entre hombres y mujeres

Pregunta: Se ha vuelto muy común entre nosotros, en nuestros días, cuando un hombre sale a una jornada y luego regresa, un grupo de mujeres de su “grupo” viene con él y lo saluda y lo besa y demás, durante los días de Eid, tales como Eid-ul-Fitr y el Eid-al-Adha. ¿Es esto permisible?

Respuesta: Es bien sabido de las evidencias en el Corán y en la Sunnah[1] que una mujer no debe estrechar sus manos o besar a un hombre que no es un Mahram para ella, si ello es una ocasión de celebración o cuando se llega de una jornada o por cualquier otra razón. Esto es porque la mujer es Awrah (debe ser cubierta) y una Fitnah (fuente de tentaciones). Así que ella no debe tocar a un hombre que no sea considerado un Mahram[2] para ella sin cuidado de si ello es su primo o alguien distante de ella. Y ella no debe besarlo o él besarla a ella.

Nosotros no sabemos si hay alguna diferencia de opinión entre los escolares con respecto a esta prohibición y rechazo de este asunto. Esto es porque ello es de las cosas que causan Fitnah (juicios y dudas) y ello es de los significados que llevan a lo que Alláh ha prohibido de la lascivia y actos desvergonzados y las costumbres que se oponen a la Legislación Divina. No es permisible para los musulmanes el quedarse sobre estas costumbres y permanecer atados a ellas. Además ellos deben abandonarlas y pelear contra ellas, y deberían dar gracias a Alláh por haberlos bendecido con el conocimiento de Sus Leyes y por hacerlos capaces de abandonar lo que lo enoja a Él.

Alláh envió a los Mensajeros, a la cabeza de quienes estaba nuestro Profeta Muhammad, para llamar a la gente a singularizar a Alláh en la adoración y para obedecer Sus órdenes, y para abandonar lo que Él ha prohibido y pelear contra las prácticas malvadas (de la antigüedad).

Así que es obligatorio el abandonar tal práctica (de estrechar las manos). Y es suficiente dar los saludos con la palabra, sin tocarse o besarse. Y hay mucha suficiencia en lo que Alláh ha legislado y permitido para nosotros, sobre lo que Él ha prohibido y no ha permitido. También el saludo debe ser mientras la mujer está vistiendo el Hijab, especialmente con las mujeres jóvenes, porque descubrir si cara no es permitido. Esto es debido a que es la parte más grande de la belleza de una mujer que Alláh le ha prohibido exponer, donde Él dice: “Y no las dejes exponer su belleza, excepto a sus esposos o sus padres o los padres de sus esposos…” (Surah An-Nur:31).

Y Alláh dice en la Surah Al-Ahzab:

“Y si ustedes les preguntan concerniente a un asunto, entonces pregúntenles desde detrás de un velo (Hijab). Eso es lo más puro para sus corazones (de ustedes) y para sus corazones (de ellas)” (Surah Ahzab:53).

Y Él dice: “Di a tus esposas y a tus hijas y a las mujeres creyentes que se dejen descorrer (de) sus Jilbabs, (poniéndolos abajo) todo encima de ellas mismas. Eso es lo mejor para que ellas sean conocidas (Como mujeres libres) y así no serán molestadas. Y Alláh es el que Todo lo Perdona, el Dador de Misericordia” (Surah Ahzab:59).

Y Él dice: “Y las Qawaid (mujeres viejas que han pasado la edad de criar niños), quienes no esperan casarse, no hay pecado su ellas descartan (quitan) sus adornos (exteriores), sin hacerlo en una manera tal como para mostrar sus adornos inmoralmente (tabaruj). Pero si ellas se refrenan de hacerlo, esto es lo mejor para ellas. Y Alláh es el Que todo lo Oye, el Que todo lo Sabe” (Surah An-Nur:60).

Las Qawaid, aquí se refiere a las mujeres viejas. Alláh explica que no hay pecado sobre ellas si deciden remover sus adornos exteriores de sus caras y tales, tanto como no lo hagan en una manera que ellas estarían exponiendo su belleza incorrectamente. Pero continuar vistiendo el velo es lo mejor para ellas, debido a que ello ofrece distanciarlas lejos de la Fitnah.

Y si ellas van a exponer su belleza incorrectamente, entonces ellas no deberían quitarse sus adornos exteriores, sino en su lugar, continuar con el velo, aún si ellas son mujeres viejas.

Así que de todo esto, nosotros venimos a saber que las mujeres jóvenes están obligadas a vestir el Hijab al usar el velo, en todas las situaciones, si ellas estarían exponiéndose a sí mismas impropiamente o no. Esto es porque la Fitha que puede ser causada por ellas y el daño de su desvelamiento es más grande.

Y desde que Alláh ha prohibido a las mujeres el desvelarse, entonces la prohibición de tocar y besar (a hombres extraños) toma gran precedencia. Así que esto es una obligación el abandonar todo esto y estar alerta contra ello y advertir a otro para que lo abandone. Que Alláh nos dirija a todos nosotros a lo que le place a Él y nos proteja de las cosas que traen Su Ira. Verdaderamente, Él es el Más Magnánimo, el Más Generoso.

[1] Nota del traductor: de los múltiples Hadiths prohibiendo claramente el estrechar las manos entre hombres y mujeres no relacionados con el otro (no Maharim) están: El Profeta (SAW) dijo: “Que un hombre chocara con una aguja de hierro en su cabeza es mejor para él que si él tocara a una mujer que no es permisible para él (tocarla) (reportado por At-Tabarani, Al-Bayhaqi y otros y el Imám Al-Albani lo autentificó en el Silsilat As-Sahihah (1/447-448). Y el Profeta (SAW) dijo: “Efectivamente, yo no toco las manos de las mujeres” (At-Tabarani en Al-Mujam-ul-Kabir (24/342) y autentificado en el Sahih Al-Jami (no. 8054). Y Aishah (RA) dijo acerca del Profeta: “¡Lo juro por Alláh! La mano de una mujer nunca tocó la mano del Mensajero de Alláh, además él tomaría el juramento de lealtad de las mujeres verbalmente” (Sahih Muslim (3/1489).

[2] Nota del traductor: un Mahram es un hombre ante el cual una mujer está permitida para descubrirse, tales como su esposo, hermano, padre y aquellos otros hombres mencionados en la Surah An-Nur (24:31).

Pregunta: Muchas sociedades islámicas sufren del problema de la educación mixta entre niños y niñas, la cual hemos heredado de los tiempos de la colonización de la práctica de copiar a la civilización occidental. ¿Cuáles son los daños de la educación mixta y cómo podemos desembarazarnos nosotros mismos de ello?

Respuesta: No puede haber duda de que hay un gran daño en la educación mixta y que ello es una amenaza para la modestia, la castidad y el carácter de ambos, hombres y mujeres. Los países islámicos deben, por lo tanto, abandonarla y proveer educación por separado de hombres y mujeres. Este asunto ha sido tratado con una gran amplitud. Nosotros hemos escrito acerca del asunto lo que Alláh ordenó y otros eminentes escolares también han escrito acerca de ello. Es parte de nuestra religión e incumbe sobre los países islámicos el segregar la educación para que así, hombres y mujeres sean enseñados por separado. Esto es obligatorio en ambos, en las Universidades y en otras Instituciones.

La vía para lograr esto es para que los musulmanes el pararse juntos y cooperen en demandar esta segregación, si son sinceros tendrán éxito, inshaAllah.

Nosotros dijimos previamente, que es necesario para aquellos responsables en países islámicos el trabajar juntos y cooperar con la gente responsable de minorías musulmana para asegurar que esa educación no es mixta y que los niños y las niñas son enseñados por separado. Esto es necesario para proteger a cada uno de la inequidad, inmoralidad y tentación. Si esto no tiene éxito y un país no responde, entonces los musulmanes deberían perseguir el asunto por sí mismos y gastar cualquier cosa que puedan de su propia riqueza para establecer una Universidad donde la segregación de hombres y mujeres pueda ser implementada.

En la misma vía, si no hay respuesta del Estado a sus demandas con respecto a otras escuelas, las minorías musulmanas deben hacer lo que puedan por colectar dinero que haya sido generosamente donado por Alláh. Ellos deben dar generosamente y gastar hasta que haya escuelas, instituciones y colegios islámicos que no sean mixtos. Este es su deber, y Alláh les preguntará lo concerniente a ello en el Día de la Resurrección si ellos han sido negligentes. Alláh dice:

“Así que, por Su Señor, Nosotros ciertamente los cuestionaremos a ellos sobre todo lo que acostumbraban hacer” (Surah Al-Hijr:92-93).

El deber de los escolares es alentar la riqueza para contribuir en este asunto. Ellos deben alentarlos para establecer escuelas, instituciones y colegios donde haya esta segregación, en orden de que haya un grande y amplio efecto en beneficiar a los musulmanes, ambos hombres y mujeres, y en protegerlos de la mezcla, la cual sus enemigos son entusiastas para alentar.

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Pregunta: Cada año nosotros tenemos un día de fiesta en un día en particular y es llamado el Día de la Madre. Ello ocurre el 21 de marzo (en algunos países se celebra el 10 de mayo o en el último domingo de mayo). Toda la gente se reúne y celebra este día. ¿Es permisible o prohibido?

Respuesta: Cada día de fiesta que difiere de las celebraciones de la Sharía es una recién inventada innovación que no fue conocida durante el tiempo de los Piadosos Predecesores. Por lo tanto, puede haber iniciado como una imitación de los no musulmanes. Por lo tanto, en adición a ser una innovación, puede ser un acto de parecerse a los enemigos de Alláh. Los días de fiesta de la Sharía son bien conocidos entre los musulmanes. Estos son el Eid al-Fitr, Eid al-Adha y el Eid semanal (viernes), no hay más día de fiesta o festival en el Islam que estos tres. Cada día de fiesta que es inventado junto a ellos es para ser rechazado como una innovación y falsedad en la Sharía. Esto es porque el Profeta (SAW) dijo:

“Cada hecho introducido en nuestro asunto que no pertenezca a ello es rechazado”.

Esto es, es rechazado de esa persona y no será aceptado por Alláh. Otras palabras de hadith declaran:

“Quienquiera que hace un hecho que no está sobre lo que nuestro asunto, se tendrá por rechazado”.

Desde que es claro, el día de fiesta que es mencionado por el que pregunta, conocido como día de la madre, no es permitido. No es permitido tener durante tal día cualquier clase de despliegue público y celebración, felicidad, dar reglaos y cosas parecidas. Es obligatorio sobre un musulmán tener orgullo y honor en su religión. Él debería limitarse a lo que Alláh y su Mensajero (SAW) han restringido esta elevada religión. Esta es la religión la cual Alláh está complacido tener para que Sus siervos sigan. No puede haber adición o sustracción de esta religión.

Por lo tanto, un musulmán no debería ser una clase de persona débil que sigue a cada Tom, Dick y Harry. En su lugar, su personalidad debería estar definida por la Ley de Alláh, como que él sea seguido y no un seguidor, tal como se convierte un ejemplo y no un discípulo. Este debería ser el caso porque la Ley de Alláh, loas sean para Alláh, es completa y perfecta en todos los aspectos. Alláh dice en el Corán:

“Este día, he perfeccionado su religion para ustedes, completado Mi Favor sobre ustedes y escogido para ustedes el Islam como su religión” (Sura al-Maidah:3).

Además, la madre tiene mucho más derecho que tener solo un día en el año como una celebración para ella. De hecho, la mujer tiene derechos sobre sus niños, que ellos lacuidarán, mirarán después de ella, la obedecerán en todo lo que no sea pecaminoso, durante todos los tiempos y en todos los lugares.

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Pregunta: Alguna gente celebra Yaum al-Hub (Día de Valentín) el 14 de Febrero (el segundo mes del calendario gregoriano) cada año intercambiando rosas como regalos. Ellos también visten ropa roja y felicitan a otro (en esta ocasión). Algunas tiendas de dulces producen dulces especiales (en color rojo) y dibujan corazones sobre ellos. Algunas tiendas anuncian sus bienes los cuales están especialmente relacionados a este día. ¿Cuál es el punto de vista islámico (respecto a lo siguiente)?

3.- Vender (los propietarios de las tiendas que no están celebrando) las cosas que son usadas como regalos a aquellos quienes están celebrando.

Respuesta: La clara evidencia del Corán y la Sunnah (y esto es acordado por el consenso (Ijma) de la Ummah de las primeras generaciones de los musulmanes) indica que hay solamente dos Eids en el Islam (Días de Celebración): Eid al-Fitr (después del ayuno del Ramadán) y el Eid al-Adha (después de estar en Arafah para la peregrinación).

Cualquier otro Eid (si está relacionado con una persona, grupo, incidente o cualquier otra ocasión, es un Eid innovado. No es permisible para la gente musulmana el participar en ello, aprobarlo, hacer cualquier muestra de felicidad sobre esta ocasión, o asistir en ello de cualquier forma, desde que esto será una trasgresión de los límites de Alláh:

“Estos son los límites de Alláh; quien traspase los límites de Alláh, habrá sido injusto consigo mismo” (Sura At-Talaq, 65:1)

Y si añadimos a este Eid fabricado el hecho de que es uno de los Eids de los incrédulos, ello es pecado sobre pecado. Esto es porque ello es Tashabu (imitación) de los incrédulos y un tipo de Muwalat (Lealtad) a ellos. Y Alláh ha prohibido a los creyentes la imitación de ellos y tener amor o lealtad por ellos en su Poderoso Libro (El Corán). Ello también es confirmado del Profeta (SAW) que dijo: “Quienquiera que imita a una gente es uno de ellos”.

Eid al-Hubb (la celebración del Día de Valentín) está en la categoría de lo que ha sido mencionado aquí, desde que es una de las fiestas pagano cristianas. Por lo tanto, no es permisible para ningún musulmán, quien cree en Alláh y en el Último Día, el participar en ello, aprobarlo o felicitar (a alguien en esa ocasión). Por el contrario, es obligatorio abandonarlo y quedarse lejos de ello (en respuesta a Alláh y su Mensajero y poner distancia entre uno mismo y la Ira de Alláh y su Castigo).

Adicionalmente, está prohibido para un musulmán el asistir y ayudar en este Eid, o en cualquier otro de las celebraciones prohibidas o ilegales, en cualquier forma, en cualquier cosa, sea por comida o bebida, venta, compra o producción, obsequio, correspondencia, anuncio, etc. Todas estas cosas con consideradas como cooperación en el pecado y la trasgresión y desobediencia a Alláh y su Mensajero. Alláh, el Glorioso y Altísimo dice:

“Y buscad la ayuda en la virtud y en el temor (de Alláh), no en la desobediencia ni en la trasgresión. Y temed a Alláh, es cierto que Alláh es Fuerte castigando” (Sura Al-Maidah 5:2).

Asimismo, es obligatorio para cada musulmán el adherirse estrictamente al Corán y a la Sunnah en cada situación, especialmente en tiempos de tentaciones y corrupción. Es importante que él/ella entienda, está alerta y sea advertido de caer en las desviaciones de aquellos con quienes Alláh está enojado (los judíos) y aquellos quienes están extraviados (los cristianos) y la gente inmoral quien no tiene miedo del castigo, ni esperanza de recompensa, de Alláh y quienes no dan atención del todo al Islam.

Es necesario para el musulmán huir hacia Alláh, el Más Alto, buscando su Hidayah (Guía) y Thabat (Firmeza) sobre el Camino. Verdaderamente no hay guía, excepto Alláh, y no hay nadie quien pueda garantizar la firmeza, excepto Èl.

Y con Alláh yacen todos los éxitos y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus compañeros.

Fatwa al-Lajnah ad-Daa. Imah lil-Buhooth al-Ilmiyyah wal-Iftaa. - Fatwa No. 21203.

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Pregunta: ¿Es permisible para una persona, quien lleva a cabo sus obligaciones a sus respectivos tiempos, el ver y jugar fútbol en este tiempo disponible?

Respuesta: No hay daño en esto, tanto como el futbol no te distraiga de ninguna de tus obligaciones, y que cubras tu Awra, y que ninguna oración sea perdida con los musulmanes (en congregación) en el Masjid, y que esto no sea causa para que dejes alguna de tus obligaciones. Así que espero que no haya problema (con esto) insha Alláh. Y Alláh sabe mejor.

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Pregunta: ¿Hay algún arrepentimiento para aquel quien comete el pecado de la homosexualidad?

“Y es cierto que yo soy Indulgente con el que se vuelve a Mí, cree (en la unicidad y no Me asocia en la adoración con nada), actúa con rectitud y se guía (hasta su muerte)” (Sura Ta Ha, 20:82).

Y lo cual es narrado que aún si el homosexual se bañara en el agua del mar, ello no lo limpiaría (de este pecado), entonces este Hadith es fabricado e incorrectamente atribuido al Profeta (SAW) y Allàh es el que Más Sabe.

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Pregunta: ¿Cuál es la regla respecto de buscar y (luego) aceptar ayuda de los Kuffar?

Si no hay riesgo de que buscar y aceptar su ayuda tenga un impacto dañino en el cumplimiento religioso de uno quien busca o acepta su ayuda, entonces no hay daño en ello. De cualquier forma, si hay algún riesgo involucrado, entonces no es permisible pedir su ayuda o aceptarla, (esto es) de acuerdo con las evidencias de la Sharía las cuales indican que es obligatorio evitar (todo) lo que Alláh ha prohibido y alejarse de aquello lo cual ganará la cólera de Alláh.

Fue reportado que el Profeta (SAW) aceptó regalos de algunos de los Mushrikun, mientras que no (lo hacía) de otros. La sabiduría detrás de ello era lo que hemos (ya) mencionado (arriba), como fue estipulado por los escolares.

Y Alláh es el Expositor del éxito. Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuesto profeta (SAW) y su Familia y sus Compañeros.

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Respuesta: Los musulmanes no tienen permitido el permitir a ningún Kafir el entrar a la Masjid al-Haram o el Haram entero, que es alrededor de ello, debido a Su Declaración:

“¡Oh ustedes quienes creen! Verdaderamente los politeístas son asquerosos, así que no les dejen alcanzar al Masjid al-Haram después de este año de los suyos”.

Como para otras Masjids, luego algunos de los Fuqaha han dicho que es permisible debido a la ausencia de cualquier evidencia para prohibirlo, mientras que otros dicen que ello no es permisible, haciendo Qiyas con Al-Masjid Al-Haram.

La posición correcta es que ello es permisible cuando tiene un beneficio Shari, o hay una necesidad para ello, como que el no musulmán oigan algo que lo pueda llevar a entrar el Islam, ya que el Profeta (SAW) ató a Thumamah ibn Athal al-Hanafi en la Masjid antes de que él aceptara el Islam, debido a los numerosos beneficios en ello, como escuchar las directrices del Profeta (SAW) y sus admoniciones, su atestiguamiento de la gente rezando y leyendo (el Corán), y otros grandes beneficios que no alcanzan a quien no entra en la mezquita.

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Pregunta: ¿A que extensión pueden los musulmanes trabajar en una acertada y amigable forma con los cristianos y gente de otras religiones quienes los rodean? También, dado que las minorías musulmanas viven entre una mayoría de cristianos ¿Es permisible para los musulmanes trabajar y hacer negocios con ellos y responder a sus invitaciones y para que ellos respondan a nuestras invitaciones? ¿También es permitido para los musulmanes el mezclarse con ello, en orden de invitarlos al Islam o meramente por cortesía? Si la respuesta es que ello es permisible, ¿Cómo podemos reconciliar con el hecho que en algunos libros de Usul al Fiqh es establecido que deberíamos forzarlos a hacerse a un lado cuando pasamos un camino estrecho? Adicionalmente, es establecido que deberíamos llevar a nuestros niños a aborrecer, despreciar y evitarlos. ¿Podría usted posiblemente arrojar alguna luz sobre esto?

“Alláh no les prohíbe ser justos con aquellos con quienes no les han hecho la guerra sobre su religión ni sacado de sus casas. Alláh ama a aquellos quienes son justos y equitativos” (Surah Al-Mumtahinah:8).

Tratar con la gente injustamente está prohibido. Aún con los derechos de los no musulmanes, no está permitido para ustedes tratarlos injustamente y con opresión. Ibn Qayim (RA) cuando comenta sobre las palabras del Profeta (SAW):

“Si la gente del Libro les da el Salam a ustedes, entonces respóndanles diciendo: “y sobre ustedes” dice: “Esto es si ellos dicen: “As-Salam” en una forma que no es clara y es posible y probable que ellos dijeron de hecho: “As” lo cual significa “veneno”. De cualquier forma, si ellos dicen: “As-Salam Alaikum” claramente, entonces ustedes deberían contestar diciendo “Wa aleikum As-Salam” también en una forma clara. Alláh dice:

“Si son saludados por alguno, entonces respondan con un mejor saludo o al menos regresen el mismo saludo” (Surah An-Nisaa:86).

Esto es a lo que la justicia llama. De cualquier forma, la razón para el dicho del Profeta:

“Si la gente del Libro les da el Salam a ustedes, entonces respóndanles diciendo: “y sobre ustedes” es hecha clara en un Hadith narrado por Ibn Umar. El Profeta (SAW) dijo:

La gente del Libro dice: “As Saam Alaikum” (que seas envenenado) así que si la gente del Libro da el As-Salam sobre ustedes, entonces respondan diciendo: “Wa alaikum” (y sobre ti también). Y así el Profeta (SAW) clarificó la razón para esta regla.

Por lo tanto, si ellos dicen distintivamente: “As-Salam” no hay objeción para ustedes para contestar claramente: “Wa alaikum as-Salam”. Si ellos nos felicitan o nos dan sus mejores deseos, podemos regresarles el saludo a ellos. De cualquier manera darles los mejores deseos en la ocasión de sus festivales religiosos está completamente prohibido, por ejemplo, darles los mejores deseos en navidad o en ocasión de cualquier otro de sus festivales porque desearles el bien confirmando sus festivales de incredulidad es como estar contentos o felices de que esos son sus festivales. En la misma forma que está prohibido desearles buena salud sobre una bebida de vino o cualquier otro insumo prohibido, también está prohibido desearles el bien afirmando sus ritos religiosos.

El asunto de responder a sus invitaciones es algo que necesita elaboración. Si hay un beneficio en ello y hay una oportunidad para invitarlos al Islam, entonces no hay objeción para ello. El Profeta (SAW) respondió a la invitación de un judío, quien le dio pan, cebada y grasa disuelta. Es, de cualquier forma, algo acerca de lo que como musulmanes debemos ser muy cuidadosos. La amistad y el amor por ellos, inclinarse hacia ellos y estar contento con su incredulidad no está permitido porque la necesidad de tener un corazón estrecho y puro es extremadamente importante para los musulmanes. El corazón si se inclina hacia ellos o se incontenta con su incredulidad está en un gran peligro.

“Ustedes no encontrarán a gente quien crea en Alláh y el Último Día que sean amables con aquellos quienes se oponen a Alláh y a Su Mensajero, aunque sean sus padres, hijos, hermanos parientes cercanos o de entre su propia tribu” (Al-Mujadalah:8).

Sheik Salih al-Fawzan sobre aquellos quienes debieran pronunciar Takfir y establecer el Castigo del Hadd

Pregunta: Oh Respetado Sheik ¿Quién es el murtadd (apostata)? Nosotros esperamos que usted lo defina de una manera clara, para algunas veces el juzgamiento de la apostasía puede ser hecha sobre una persona mientras hay duda de si él la tiene.

Sheik Salih al-Fawzan: “El juzgamiento de la apostasía y la expulsión de alguien de la religión es solamente apropiado para la gente de conocimiento quienes están firmemente aferrados al conocimiento y ellos son los jueces en las varias Cortes de Leyes de Sharía, y aquellos quienes son capaces de dar veredictos legales. Y esto es justo como los otros asuntos, y eso no es el derecho de cada persona, o el derecho de aquellos quienes están aprendiendo, o de aquellos quienes se adscriben a sí mismo el conocimiento, pero tienen deficiencias en el entendimiento. No es apropiado para ellos hacer juicios de apostasía (sobre otros). Desde que, la malicia surgirá de esto, y algunas veces un musulmán puede ser juzgado como un apostata, pero no lo es. Y el Takfir de un musulmán quien no ha cometido ninguna de las nulificaciones del Islam contiene un gran peligro. Quienquiera que dice a su hermano: “Oh Kafir” u “Oh Fasiq” y él no es eso, entonces sus palabras caerán sobre aquel que las dijo. Por lo tanto, aquellos quienes actualmente juzgan con apostasía son los jueces legislativos y aquellos quienes son capaces adecuados para dar veredictos legales. Y como por aquellos quienes hacen respetar los juicios, ellos son los líderes de los musulmanes (wullat al-amr). Tanto como cualquier otra cosa que esto, entonces es mera confusión”.

Pregunta: Algunos de los estudiantes del conocimiento son un poco descuidados en lo que se refiere a aplicar la palabra apostasía (Riddah) a un Muslim, y esta persona puede, algunas veces, que sea solicitado por los musulmanes para que cargue con el castigo del Hadd por la apostasía (cuando el Sultán no lo carga con ello), sobre uno que ellos consideran que lo merece, aquel que ha sido juzgado con apostasía.

Sheik Salih al-Fawzan: “Imponerse con el castigo es solamente apropiado para el líder de los musulmanes y no es para cada persona el establecer el castigo, debido a la confusión y la corrupción que necesariamente viene de esto, y también el corte de la sociedad, las tribulaciones y las provocaciones ocurren. Establecer los castigos es apropiado (beneficia solamente) al líder de los musulmanes. El Profeta dijo: “Perdonen a cada otro por los castigos que están entre ustedes, pero cuando la ejecución del castigo alcanza (la autoridad) del Sultán, entonces Alláh maldice a ambos, aquel que busca la intercesión y aquel que garantiza la intercesión (para revocar el castigo). Y de las responsabilidades del Sultán en el Islam, y de aquellos asuntos que lo benefician es el la afirmación de los castigos después de que ellos han sido legislativamente establecimientos, vía las Cortes de las leyes de Sharía, sobre aquel quien cae en el crimen para el cual el legislador ha designado un castigo específico, tal como para el robo. Así, lo que ha sido dicho es que establecer los castigos es de los derechos del Sultán, y cuando los musulmanes no tienen a un Sultán entre ellos, entonces ellos deberían estar satisfechos con ordenar el bien y prohibir el mal y llamar a Alláh, el Altísimo y Majestuoso, con sabiduría, buenas admoniciones y argumentos con aquello que es lo mejor. Y no es permisible para los individuos (en la sociedad) establecer el Hudood, por lo que, como hemos mencionado, traerá el caos y las provocaciones, y las tribulaciones surgirán, y esto contiene una mayor corrupción que la que contiene la rectificación. Y de entre los principios de la Sharía a que están sometidos es: “Repeler las cosas peligrosas toma precedencia sobre traer cosas beneficiosas”.

Pregunta: No hay duda de que los enemigos de la Ummah musulmana están esperando por una oportunidad apropiada para sobreponerse y gobernarlos. Así que ¿cuáles son las formas en las que esto puede ser prevenido?

Respuesta: Lo que es obligatorio sobre las naciones islámicas es el prepararse para los enemigos de Alláh y advertir contra su engaño, y adherirse a la religión de Alláh y estar firmes sobre la verdad y tener consideración por la promesa (de Alláh hacia los creyentes) siempre y no ser negligentes y no estar en paz con los planes (malvados) de los enemigos, como Alláh, el Altísimo, el Majestuoso dice en Su Noble Libro:

“¡Oh ustedes quienes creen! Tomen sus precauciones” (Surah An-Nisa:17).

“Y preparen contra ellos todo lo que puedan de su poder, incluyendo corceles de guerra (tanques, aviones, misiles artillería, etc.) para amenazar al enemigo de Alláh y su enemigo, y a otros al lado de ellos, ustedes, no saben, pero Alláh sí sabe” (Surah Al-Anfal:60).

Así que lo que es obligatorio sobre las naciones islámicas, árabes y no árabes, es el considerar la promesa (de Alláh hacia los creyentes) y ser rectos sobre la religión de Alláh y Su Sharía. Y la mejor de las consideraciones es ser rectos sobre la verdad y estar firmes sobre ello; y adherirse a Alláh y a Su Mensajero en todos los asuntos y gobernar por su Sharía. Esta es la mayor consideración (espiritual).

Luego está la consideración material y física, (que implica estar preparando) un buen ejército y (adquirir) armas apropiadas en el tiempo de acuerdo a su fuerza y habilidad, como Alláh les ha ordenado con (solamente) aquello de lo que sean capaces, por cuanto Él dice:

“Y preparen contra ellos todo lo que puedan de su poder” (Surah Al-Anfal:60).

Así que todas las naciones (islámicas) deberían esforzarse en adquirir armas apropiadas en el tiempo, y concienzudamente tratar de producir armas o (si no) comprarlas. Los esfuerzos concertados deben ser hechos para preparar buenos soldados musulmanes en un tiempo de facilidad y comodidad, tales que si lo tiempos de dificultad vinieran, entonces ellas (las naciones islámicas) tendrían suficientes fuerzas. Y el más grande e importante asunto es corregirse a uno mismo por temer a Alláh y ser recto sobre su religión, y abandonar los pecados, y ser sincero hacia Alláh en la adoración, y prohibir poner socios en la adoración con Alláh (Shirk), tales como mantener ataduras (espirituales) con la muerte con los muertos, y buscar su asistencia y hacer juramentos en su nombre y lo similar, así que todo lo similar a esto, es poner socios en la adoración con Alláh. Así que mantener ataduras con los muertos y pedirles por la victoria sobre los enemigos o curar la enfermedad, entonces todo esto está relacionado como el Shirk (rendirse al perpetrador fuera del manto del Islam).

Así que es obligatorio sobre todas las naciones (islámicas) el dedicar su atención a este asunto, y dirigir a su juventud hacia singularizar a Alláh en la adoración (Tawhid) con sinceridad, y abandonar el poner socios en la adoración con Alláh, el Altísimo y el Majestuoso (Shirk), y para todos el estar rectos sobre la religión de Alláh, y advertir contra los pecados y retornar a (poner en práctica) el Libro de Alláh y la Sunnah de su Profeta (SAW) en todos, como Él, el Más Alto dice:

“¡Oh ustedes quienes creen! Obedezcan a Alláh y obedezcan al Mensajero, y aquellos de ustedes (musulmanes) quienes están en autoridad. (Y) si ustedes difieren en algo entre ustedes mismos, refiéranlo a Alláh y Su Mensajero, si ustedes creen en Alláh y en el Último. Esto es mejor y más adecuado para la determinación final” (Surah An-Nisa: 59).

Así que Él, el Más Alto, ha obligado sobre los creyentes la referencia de todos los asuntos de disputa hacia Alláh y Su Mensajero, significando: hacia el Noble Libro, que es el Corán y a la Sunnah del Mensajero (SAW). Así que aquello hacia lo cual el Libro y la Sunnah auténtica han guiado, entonces esto es obligatorio tomarlo. Él, el Más Alto dice:

“Y en cualquier cosa en que difieran, la decisión está con Alláh” (Surah Ash-Shura:10).

Y Él ha obligado sobre ellos el adherirse al Wali Al-Amr (aquel que da las órdenes, el gobernante), en (todos) los asuntos de bien, como el Profeta (SAW) dijo:

Así que es obligatorio sobre las naciones (islámicas), entre ellas, si hay alguna disputa, el referirla a Alláh y Su Mensajero y las reglas de la Sharía, mientras que al mismo tiempo, estén sobre la religión de Alláh y dirijan este ejército y a estos ciudadanos a estar sobre la religión de Alláh; y esta es la vía hacia la victoria, la vía hacia la felicidad, y la vía hacia el honor y la nobleza, y la vía hacia la protección contra los enemigos donde quiera que está, y cualquiera que sea. Así que cuando ellas (las naciones islámicas) se hayan vuelto rectas sobre este (camino) y se hayan quedado pacientes sobre ello, entonces Alláh es sufi