Aquida

Todo el Mando es para Alláh solo, no es compartido por un profeta o un ángel u otro que ellos

“El Profeta (SAW) fue fracturado en la cabeza en el Día de Uhud y su diente fue roto, por lo que él dijo: “¿Cómo puede una gente quien injuria a su Profeta lograr el éxito?”.

Y de Ibn Umar (RA) que cuando el Mensajero de Alláh (SAW) levantó su cabeza del Rukú en el Raká final del Fajr, él lo escuchó (al Profeta (SAW)) decir:

“¡Oh Alláh, maldice a tal y tal!”, después de lo cual dijo: “Alláh escucha a aquellos quienes le alaban. Nuestro Señor, a Ti pertenece todo la alabanza”.

Y en una narración, él suplicó contra Safwan bin Umayah y Suahil bin Amr y al Harith bin Hisham, así que el siguiente versículo fue revelado:

1) Anas Ibn Malik al-Ansari Al-Khasraji, un compañero del Mensajero de Alláh (SAW) y su sirviente. Él sirvión al Profeta (SAW) por diez años. Él tenía 1286 Hadiths de los cuales los dos Sheiks (Al-Bukhari y Muslim) estaban de acuerdo sobre 1068. murió en Basrah cuando estaba sobre los cien años de edad.

2) Él es Abdullah Ibn Umar al-Qurashi al-Adawi. Él abrazó el Islam temprano en Mekka con su padre. Emigró cuando tenía diez años de edad. Atestiguó la batalla de Al-Khandaq y las batallas que siguieron a esa. Era de los más adelantados y de los más distinguidos de los Compañeros. Era estricto sobre la Sunnah, alguien quien huía de la Bidah y un advertidor para la Ummah. Murió en el año 74 H.

El Mensajero de Alláh entró en la batalla en el Día de Uhud oponiéndose a los enemigos de Alláh, los Mushrikin. Así que él derrotó a los Mushrikin en la primera batalla. Entonces debido a la oposición de algunos del ejército a las órdenes del Mensajero de Alláh y debido a un Juicio, Alláh deseó que una calamidad cayera sobre los musulmanes. Así que algunos de sus compañeros fueron martirizados y el Mensajero de Alláh (SAW) estaba afligido con injurias. Entonces el Mensajero de Alláh (SAW) dijo, con respecto a la improbabilidad del éxito de estos Mushrikin y su entrada al Islam, desde que él recibió burla y oposición de aquellos a su alcance: “¿Cómo puede una gente quien injuria a su Profeta lograr el éxito?” y entonces suplicó contra un grupo de sus líderes.

Alláh, el que Todo lo Sabe, el Todo Informado, el Poseedor, el Que Dispone, el Uno a quien pertenece la Creación, el Mando y a Él pertenece el Juicio en este mundo y en el Más Allá, reveló al más noble de sus Mensajeros:

“No es asunto tuyo si Él se vuelve sobre ellos con su perdón o si los castiga, pues ciertamente ellos son Dhalimun (injustos)” (3:128).

Lo cual significa: solo Yo tengo el dominio, la guía y el extravío están en mis manos solas; no hay nadie para prohibir lo que doy y no hay nadie para dar lo que prohíbo.

Entonces Alláh quiso la guía para ellos y así los guió al Islam y ellos se convirtieron en los mejores de sus soldados y los más sinceros de ellos. Y Alláh conquistó el mundo a través de ellos y guió a las naciones por ellos.

Así ¿Es que aquel quien cree que el Mensajero de Alláh (SAW) u otro que él, tienen conocimiento de lo no visto o que tiene la habilidad de disponer los asuntos del Universo, considerado como que tiene intelecto?

¿Es aquel quien toma refugio en otro que Alláh durante la miseria y espera por la asistencia y la remoción de las preocupaciones de otro que Él, considerado como que tiene intelecto?

Verdaderamente ello no es una ceguera de los ojos, sino que es una ceguera de los corazones en los pechos.

1) Contiene la ocurrencia de que las enfermedades y los juicios para los Profetas, para hacerlos saber que ellos fueron de entre la humanidad quienes eran afligidos con las pruebas del mundo y sus cuerpos sufrieron de la misma forma que los cuerpos de otros hombres sufren. Esto era para mostrar por cierto, que ellos son creados y controlados. Y así esa gente no se desvía debido a sus milagros y ellos no son engañados por el Shaytán respecto a este asunto, como él engaño a los cristianos y a otros (como los mencionados por al-Qurtubi).

3) Contiene la permisibilidad de suplicar contra los líderes notables de los Mushrikin en la oración. Y que esto no afecta la oración.

4) Contiene el hecho de que todo el Mando y el Dominio es para Alláh solo. El Profeta y los más adelantados Compañeros suplicaron contra los Mushrikin, pero Él no respondió sus súplicas contra ellos. Luego Alláh guió a aquella gente al Imán.

[1] Kitab ul Maghazi, cap. 21.

[2] Kitab ul Jihad, no. 101-104.

[3] Kitab ut Tafsir, no. 3002-3003.

[4] Kitab ul Fitan, no 4027.

[5] Vol. 3, p. 99, 179.

[6] Kitab ul Maghazi, 4069-4070.

[7] Kitab ut Tatbiq, vol. 2, p. 60.

[8] Vol. 2, p. 93, 147.

[9] Kitab ut Tafsir, no. 3004.

La consecuencia de Suplicar a otro que (no sea) Alláh, el Altísimo.
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi

De Ibn Masud (RA) que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:
"Quienquiera que muere mientras esté suplicando a otro que a Alláh como rival (de él), entrará en el Fuego" (reportado por Al-Bukhari ).

Y de Jabir (RA) que el Mensajero de Alláh dijo:
"Quienquiera que se encuentra con Alláh sin asociar nada con Él entrará en el Paraíso, y cualquiera que Lo encuentra asociando algo con Él entrará en el Fuego" (reportado por Muslim ).

Los reportadores del Hadith.

Abdullah Ibn Masud bin Ghafil bin Habib Al-Hudhali, Abu Abdur-Rahman, de los Sabiqun al-Awalun (los primeros y más adelantados en abrazar el Islam) y uno de los eminentes escolares de los Compañeros. Sus virtudes son numerosas y Umar lo apuntaló como gobernador de Kufah. Murió en Medina en el 32 H.

Jabir bin Abdullah bin Amr bin Irma, Al-Ansari, luego As-Salami, el Compañero, hijo del Compañero. Él peleó 19 batallas con el Mensajero de Alláh (SAW). Murió en Medina a la edad de 70 años.

El significado del Hadith.

El Hadith explica es el status de la suplicación y que ello es de los más grandes de los tipos de adoración y de los más grandes de los derechos de Alláh, tal que si el esclavo la dirige a otro que a Alláh, entonces se convierte en un Mushrik. Él ha tomado un rival e igual para Alláh en Uluhiya y en Su derecho de ser adorado Él sólo. Y ésta es rebelión contra Alláh y oposición a sus Profetas y negación de sus Mensajeros cuya dawah y mensaje todos estaban de acuerdo sobre la obligación de singularizar a Alláh solo para la adoración y el más grande aspecto de la adoración es la suplicación.

El Mensajero de Alláh dijo: "Suplicación es adoración".

Y Alláh, el Más Alto dijo:

"Pedid a vuestro Señor, humilde y secretamente; es cierto que Él no ama a los que se exceden" (7:55).

Y Él, el Más Alto dijo:

"Y vuestro Señor ha dicho: Llamadme y os responderé" (40:60).

Y Él dijo, prohibiendo las suplicaciones a otros que Él:

"Y no invoques fuera de Alláh aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras serías de los Dhalimun (trasgresores)" (10:106).

Y Él dijo:

"Y no invoques a otro dios junto a Alláh porque serías de los que han de sufrir el castigo" (26:213).

Así que llamar a otro sobre Alláh reconoce la Ululiyah del (que ha sido) llamado. Y el refugio en Alláh es buscado.

Él, el Más Alto, dijo reprimiendo a los Mushrikin:

"Eso es porque cuando se invocaba a Alláh, solo os negabais a creer, pero cuando se le atribuía algún asociado creíais. Pero el juicio pertenece a Alláh, el Excelso, el Grande Él es quien os muestra Sus signos y hace descender para vosotros provisión desde el cielo, pero solo recuerda quien, en todo, se vuelve a Él. Así pues, invocad a Alláh ofreciéndole sinceros, sólo a Él, la adoración, aunque les repugne a los incrédulos" (40:2-14).

Y Él, el Más Alto dijo, dando la regla de desvío y fracaso sobre quienquiera que suplica a otro que a Alláh:

"¿Y quién está más extraviado que aquel que invoca, fuera de Alláh, a quien el Día del Levantamiento no le responderá y se desentenderá de su invocación?
Cuando los hombres sean reunidos, ellos serán de sus enemigos y renegarán de la adoración de la que fueron objeto por su parte" (46:5-6).

Y Él, el Más Alto dijo:

"Ese es Alláh, vuestro Señor, a Él le pertenece la soberanía mientras que los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil. Si los llamáis, no oirán vuestra llamada y aunque pudieran oírla, no os responderían. El Día del Levantamiento renegarán de que los hubieras invocado (asociándolos con Alláh). Nadie como Uno que conoce hasta lo más recóndito podrá informarte" (35:13-14).

Y de estos textos y de sus similares del noble Corán y de la Sunnah purificada, la importancia de la Duá (suplicación) y su status en el Aquida islámico se vuelve clara para aquel cuya visión ha sido abierta, su corazón iluminado y su pecho expandido por Alláh.

Y debido a este status Alláh ha prometido que quienquiera que no se someta a Él a través de la suplicación entrará en el Fuego, humillado y desgraciado. Así que Él dijo:

"Pero es cierto que aquellos cuya soberbia les impida adorarme, entrarán en Yahanam humillados" (40:60).

Y para aquel quien suplica a otro que a Alláh ha sido prometido el fuego como ocurre en el Hadith: "Quienquiera que muere mientras esté suplicando a otro que a Alláh como rival (de él), entrará en el Fuego".

Los beneficios del Hadith.

1) El status de la suplicación y que ello es el más grande de todos los tipos de adoración de Alláh.

2) La suplicación a otro que a Alláh es Shirk mayor y una gran opresión.

3) Aquel que suplica a otro que a Alláh tiene solamente el Fuego como recompensa, si él muere estando sobre ello.

Hay dos formas de suplicar a Alláh; siendo una de ellas permitida y la otra prohibida:

1. Suplicar a Alláh por sus nombres sagrados, por sus descripciones y por las buenas obras. Alláh dijo: "Los nombres mas bellos pertenecen a Alláh, invocadle por ellos" (Al Araf).

Alláh dijo: "¡Oh creyentes! Temed a Alláh; esforzaos para llegar hasta Él. (Al Maida) Esto quiere decir que nos aproximamos a Alláh por las buenas obras.

El Profeta (SAW) dijo: "Yo te suplico por todos los nombres que te pertenecen" (Ahmed).

El Profeta (SAW) dijo a uno de sus Compañeros que le había pedido tenerlo como Compañero en el Paraíso: “Realiza muchas prosternaciones" (Muslim). Esto quiere decir: “Realiza muchas oraciones". El amor que nosotros guardamos por Alláh y su Profeta (SAW) puede ser considerado como un acto de adoración. Es como los creyentes de la cueva en el momento que ellos suplicaban a Alláh por sus buenas obras.

2. Suplicar a Alláh por medio de los difuntos. Esta forma está prohibida. Es como hacen hoy muchos musulmanes, los cuales piden ayuda a los difuntos, esto esta considerado como un gran politeísmo. Alláh dijo: "No invoquéis nada en lugar de Alláh, no te será útil ni te alimentará y si lo haces, serás impío" (Yunus).

3. Cuando supliquemos a Alláh por la dignidad del Profeta (SAW), algunos dicen: "Pido la intercesión de Alláh por la virtud del Profeta". Esto es una innovación porque los compañeros del Profeta (SAW) no lo hacían: Umar (RA) pidió la intercesión de Alláh por la dignidad de Abbas que estaba vivo, en lugar de por la del Profeta (SAW) que había fallecido. Suplicar a Alláh por medio de un difunto es un politeísmo, y sobre todo cuando alguien cree que Alláh ha necesitado un intermediario como un ser humano o un rey ya que de aquí resulta la comparación de Alláh con un ser humano.

Les invito a consultar el libro de Al-Albani titulado "Las diferentes partes de la súplica".

No. No debemos suplicarle por medio de ningún ser humano. Alláh dijo: "Si mis servidores te piden después que a Mi yo estaré junto a ellos. Yo acojo la plegaria de suplicante” (Al Baqarah).

El Profeta (SAW) dijo: "Invocad a Alláh, quien les entiende, está cerca y presente (por su sabiduría) entre ustedes" (Muslim).

Esto está permitido pero nunca deberemos suplicar a los difuntos. Alláh dirigiéndose a su Profeta (SAW) le dijo: "Implora el perdón de tus pecados y de aquellos de los creyentes de ambos sexos”.

Un hadith autentico citado por At-Tirmidi afirma que un ciego pidió al Profeta (SAW) que suplicase en su lugar a Alláh para que le curase.

La intercesión del Profeta (SAW) es la transmisión de la Revelación. Alláh dijo: "¡Oh Profeta! haz conocer aquello que ha descendido sobre ti por tu Señor” (Al Maida).

Se la pediríamos a Alláh. Alláh dijo: "Di: la intercesión pertenece exclusivamente a Alláh". El Profeta (SAW) enseñó a uno de sus Compañeros a decir: "Alláh intercede por él a través de mi nación, para interceder por ellos en el Día del Juicio".

Podremos pedirles intercesión en los asuntos relativos al bajo mundo. Alláh dijo: "Aquel que interceda hará una siembra loable y recogerá su fruto; aquel que interceda por un malvado, recibirá su parte".

No le debemos colmar de elogios. Alláh dijo: "Di: Yo soy un hombre como ustedes, a quien le ha sido revelado. Alláh es un Dios Único" (Al Kahf).

El Profeta (SAW) dijo: "No me colméis de elogios como los cristianos han hecho con Jesús. Yo soy el esclavo de Alláh y su Profeta".

Autor: El “Bukhari del oeste”, el Imám, el Hafidh, Ibn Abdul Barr (muerto en el 423 H), el Imám de la Sunnah de su tiempo dijo en su trabajo “at-Tamhid” bajo el comentario del 8º. Hadith:

“De Abu Hurayrah que el Profeta(صلى الله عليه وسلم) dijo: “Nuestro Señor desciende cada noche al cielo más bajo cuando resta el último tercio de la noche y dice: “¿Quién me está llamando a Mí para que yo le pueda responder? ¿Quién me está pidiendo a Mí para que Yo le pueda dar?”.

Este hadith está establecido desde el punto de vista de la transmisión para tener un Isnad auténtico, los Ahlul Hadith no difieren sobre su autenticidad.

Y en esto está la evidencia de que Alláh está sobre (fi) el cielo, sobre (ala) el Trono, encima (faqwa) de los siete cielos, como es dicho por el Yama-ah, y esta es su prueba contra los Mutazila y los llamilla en su dicho que Alláh está en todo lugar y no sobre el Trono. Y la evidencia para lo que dice la gente de la verdad sobre ello es su dicho:

“Entonces Él se elevó sobre el cielo cuando (el cielo) era humo” (41:11).

“Entonces ellos seguramente habían buscado una vía hacia (ila) el Señor del Trono” (17:42).

“Así que cuando Su Señor apareció en la montaña, Él hizo que se colapsara en polvo” (7:143).

“¿Ustedes se sienten seguros de quien está sobre (fi) el cielo no causará que la tierra se hunda sobre ustedes?” (67:16).

“Él organiza cada asunto de los cielos a la tierra, luego ello (el asunto) se irá hacia arriba hacia Él” (32:25).

“De Alláh, el Señor de las vías de ascenso. Los Ángeles y el Espíritu ascienden hacia Él” (70:2-3).

Como para Su dicho: “¿Ustedes se sienten seguros de quien está sobre (fi) el cielo no causará que la tierra se hunda sobre ustedes?” Entonces el significado es “quien está sobre (ala) el Cielo, por ejemplo, sobre el Trono. Y la palabra “fi” está siendo usada con el significado de “ala”. Ustedes no ven Su dicho “Así viajar libremente sobre (fi) la tierra” (9:2) para que signifique “encima (ala) de la tierra; y Su dicho: “y seguramente te crucificaron sobre (fi) los troncos de las palmeras” (20:72) y todo lo de esto (la interpretación de fi) es apoyada por Su dicho: “los ángeles y el espíritu ascendieron hacia Él”. Y lo que nosotros hemos recitado y lo similar a eso de los versos que tienen que ver con este tema son claros en su negación del dicho de los Mutazila (de que Alláh está en todas partes). Y como para su tomar el Istiwa metafóricamente, y en Tawil significa Istawla (conquista) entonces este no es un significado de ello porque ello no es claro (Gahyru Dari) en el lenguaje. Y el significado de Istawla en el lenguaje es conquistar, sobrepasar; y Alláh, el Exaltado no (necesita) sobrepasar o arrollar a ninguno. Y Él es el Uno, el Eterno.

Y de lo correcto de las Palabras (de Alláh) es que ellas sean tomadas sobre sus significados literales (ala haqiqatihi) hasta que la Ummah esté de acuerdo de que lo que ello significa es el significado metafórico, cuando no haya manera de seguir lo que es revelado hacia nosotros de nuestro Señor, excepto en esa manera. Y el discurso de Alláh está dirigido hacia sus más famosos y obvios significados si aquello (el tomar sus más famosos significados) no es detenido por algo a lo que nos tengamos que someter. Y si todos los reclamos de metáforas fueran permitidas para cada reclamante, entonces nada sería establecido de las acciones de adoración. Y ello es propio de Alláh que Él hable solamente con aquello lo cual los árabes entendieran de acuerdo a lo que él constriñe del discurso (el lenguaje diario) de lo que es correctamente entendido por el escucha. Y el Istawa es conocido en el lenguaje y entendido para que sea: Alteza (Uluw) y elevar algo y establecerlo (At-Tamkinu) y ponerlo (Istiqrar Fihi). Abu Ubaid dijo, acerca de este dicho: “El más Misericordioso Istawa sobre el Trono”, arriba (ala).

Y otros dijeron: “Istawa significa Istaqarra (poner)” y ellos buscan apoyo en Su dicho: “Y cuando él obtuvo su fuerza completa y era perfecto (Istawa)” (28:14) completó su juventud y creció asentado y no hubo ningún incremento en su juventud.

Ibn Abdul Barr dijo: “Y el Istawa es Istiqrar en alteza (Uluw) (Él se ha asentado en ser alto), y esto es lo que Alláh nos informó: “En orden de que ustedes puedan montar firmemente (Tastu) sobre sus espaldas, y ellos pueden recordar los favores de su Señor cuando ustedes monten (istawayta) encima” (43:13), y Alláh dijo: “Y ello descansó (wastawat) sobre el Monte Yudi” (11:44), y Él el exaltado dijo: “Así que cuando ustedes se embarquen (Istawayta) y aquellos con ustedes sobre el barco” (23:28); (todos los ejemplos muestran Itiwa que significa venir a descansar en una posición elevada) y como para su uso como prueba la narración de Ibn Abas (رضي الله عنه) acerca del dicho de Alláh: “El Más Misericordioso Istiwa sobre el Trono”; “Él conquistó, se sobrepuso (Istawla) a todos sus oponentes y Él está en todos lados. “Entonces la respuesta es que este hadith es Munkar para Ibn Abas (رضي الله عنه) y es transmitido por narradores desconocidos y débiles (el Takhriy es omitido) y ellos (los Mutazila quienes narraron este hadith) no aceptan la tradición narrada individualmente, así que ¿cómo pueden ellos permitir depender sobre los similares de este hadith, si ellos tuvieran sentido y fueran justos? Y como para lo que ellos escucharon a Alláh decir: “Y el Faraón dijo: “¡Oh Haman! Construye para mí una torre para que así yo pueda llegar a las vías, las vías de los cielos y pueda ver por sobre el Dios de Moisés, sino que verdaderamente yo pienso que él es un mentiroso” ” (40:36-37) entonces esto deja la evidencia para el hecho de que Moisés (عليه سلم) acostumbraba decir que: “Verdaderamente mi Dios está arriba del Cielo” y el Faraón pensó que él era un mentiroso. Y también de entre las pruebas de que Alláh está sobre el Trono, arriba de los siete Cielos es que los Creyentes en el Tawhid (Muwahidin), todos ellos, árabes y no árabes, cuando un asunto les concierne o una dificultad cae sobre ellos, ellos elevan sus caras al cielo, y dirigen sus manos levantadas hacia el cielo, buscando el socorro de Alláh, su Señor. Y esto es común entre las masas en general tanto como entre la élite (Khasa). Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a la esclava joven, cuyo amo deseaba liberarla si ella era una creyente, así que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) la probó preguntándole: “¿Dónde está Alláh?”. Así que ella señaló hacia el cielo. Luego él (صلى الله عليه وسلم) preguntó: “¿quién soy yo?”. Así que ella dijo: “Tú eres el Mensajero de Alláh”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Libérala porque ella es una creyente”. Así que eso satisfizo al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) de ella, que elevara su cara hacia el cielo y estaba contento con eso, no requiriendo nada más.

Y como para su búsqueda de apoyo en el dicho de Alláh: “No hay discurso secreto de tres, excepto que él sea el cuarto”, entonces esto no es una prueba para ellos de acuerdo al sentido literal de este verso. Porque los escolares de entre los Compañeros y los Tabein, de quienes la explicación del Corán es tomada, dijeron en la explicación de este verso: “Él está sobre el Trono, y Su Conocimiento está en todos los lugares, y ninguno de entre ellos, sobre cuyo dicho dependen, difirieron sobre esto. Ad-Dahak dijo acerca de Su dicho: “No hay discurso secreto de tres, excepto que él sea el cuarto”: “Él está sobre Su Trono, y Su Conocimiento está con ellos, dondequiera que ellos puedan estar. Y me ha llegado que Sufyan Ath-Thauri dijo algo similar. Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo: “Alláh está sobre el Trono y nada está escondido para él de sus acciones”. (Tahdhib, 7:103-105).

Suras singularizadas para la clasificación del Tawhid
Por: Sh. Hammad al-Ansari

"Y esta Sura (Al-Fatiha) es de la colección de Suras las cuales han sido singularizadas para (la explicación) del Tawhid. Y las Suras que han sido singularizadas para el Tawhid son cuatro en el Noble Corán:

a) Sura Al-Fatiha.
b) Sura Al-Kafirún.
c) Sura "Qul huwal lahu Ahad".
d) Sura Al-Falaq.

    Cada una de ellas ha clasificado el (tipo particular de) Tawhid que pertenece a ella específicamente.

Por ejemplo, la Sura Al-Fatiha ha clasificado la totalidad del Tawhid.

Y la Sura Al-Kafirún comprende el Tawhid Ul-Uluhiyyah, esto es (el Tawhid de la) Ibadan.

Y la Sura "Qul huwal lahu Ahad" comprende el Tawhid Ul-Asma was Sifat.

    Y si esto indica algo, indica la importancia del Tawhid, porque Alláh ha revelado para cada tipo de este Tawhid una Sura completa. Y este no fue el caso para las todas reglas (ahkaam) ni tampoco en el Furoo (asuntos subsidiarios), tanto como Alláh el Altísimo y Majestuoso dijo: "Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren" (51:56), Su dicho: "que me adoren", es Tawhid.

    Y la primer orden en el Libro de Alláh es la orden de adorar, como ocurre en la Suran al-Baqarah: "Hombres, adorad a Vuestro Señor" (2:21).

    De esto, nosotros hemos venido a saber que la revelación de Alláh, el Altísimo y Majestuoso, de cuatro Suras, cada una de ellas comprendiendo el Tawhid, es una indicación de la importancia del Tawhid, y que eso es el secreto detrás de la creación de Jinn y Hombres.

Rasaail fil-Aquida, p. 18 (Maktabah al-Furqan).

Del Imán (fe) en Alláh es tener Imán en aquellos de Sus Asma ul-Husna (Nombres Bellos) y Sifatul-Ulya (Elevados Atributos) que aparecen en Su Gran Libro y que han sido afirmados por su veraz Mensajero (SAW), sin Tahrif (distorsionar la palabra o su significado), Tatil (despojando o negando los Atributos, Takyif (preguntar cómo) o Tamthil (comparar a Alláh con algo de Su creación). Además, es obligatorio el dejarlos como vinieron, sin Takyif (preguntar cómo) o Tamthil (comparar a Alláh con algo de Su creación). Junto con esto, es obligatorio el tener Imán en el significado con que Alláh, el Altísimo y Majestuoso, ha sido descrito, en una forma que Lo beneficia: Sin compararlo (a Alláh) con Su creación en cualquiera de Sus Atributos.

Alláh, el Altísimo dice: “No hay nada como Él, y Él es el que Todo lo Oye, el que Todo lo Ve”[2]. Alláh también dice: “Y no atribuyáis a nada semejanzas con Alláh, realmente Alláh sabe y vosotros no sabéis”[3]. Así que este es el Aqida (creencia) de la Ahlul us-Sunnah wal Yamaah de los Compañeros del Profeta (SAW) y de aquellos quienes los siguieron en bondad. Esto es lo que ha sido grabado también por el Imam Abul Hasan al-Ashari (RA) (muerto el 324 H) en su libro "Al-Maqalat an Ashabul-Hadith wa Ahlus-Sunnah". También ha sido declarado por muchos otros de entre la gente de conocimiento e Imán.

Imám Al-Awzai[4] (RAH) dijo: “Le pregunté a Az-Zuhri y Makhul acerca de la Aleya pertinente a los Sifat (Atributos de Alláh)”, así que ellos dijeron: “Déjalos como están”[5]. Al-Walid ibn Muslim (RAH) dijo: “Pregunté a Malik, al-Awzae, latí ibn Sad y Sufián At-Thawri (RAH) acerca de los reportes relatados acerca de los Atributos, así que ellos dijeron: “Déjalos como están, sin preguntar cómo”.”[6]. Al Awzai (RAH) dijo: “Nosotros, mientras los Tabiún eran muchos, dirían: “Efectivamente Alláh, el Más perfecto, está sobre Su Trono, y nosotros tenemos Imán en lo que está relatado en la Sunna acerca de los Atributos”[7]. Rabiah ibn Abi Abdur-Rahman[8] (RAH) dijo “Al-Istiwa (el Ascenso de Alláh) no es desconocido, y el cómo no es comprensible, y de Alláh es el Mensaje, sobre el Mensajero es claramente para seguirlo y sobre nosotros es el afirmarlo”[9]. Imám Malik[10] (RAH) dijo: “Al-Istiwa es conocido y el cómo es desconocido, tener Imán en ello es obligatorio y preguntarlo es una innovación”. Entonces le dijo al que preguntaba: “No pienso, excepto que tú eres un hombre perverso”. Así que ordenó que fuera expulsado[11]. Esto también ha sido relatado acerca de Ummul.Muminin Umm Salamah (RAA)[12] Abdulah Ibn al-Mubarak (RAH)[13] dijo: “Nosotros sabemos que nuestro Señor, el Más Perfecto, está sobre los cielos, sobre su Arsh (Trono), separado de Su creación[14]. Las palabras de los Escolares acerca de este asunto son muy numerosas, de hecho, y no es posible relatarlas todas en un corto espacio. De cualquier forma, quienquiera que más adelante desee ser informado con este tópico, entonces déjenlo regresar a los libros de los Escolares de la Sunnah acerca de este asunto, tales como el libro Kitabus-Sunnah por Abdullah, el hijo del Imám Ahmad (muerto en 290 H.), Kitabut-Tawhid por el gran Imám, Muhammad Ibn Khuzaymah (muerto en 311 H.), Kitabus-Sunnah por Abdul-Qasim Al-Lalikai At-Tabari (muerto en 418 H.) y el Kitabus-Sunnah por Abu Bakú Ibn Abi-Asim (muerto en 287 H.).

Referente también a la réplica dada por el Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (muerto en 728 H.) a la gente de Hamah (titulado Al-Aqidatul-Hamawiyah), como una gran réplica, llena de beneficio. En ello, él (RAH) ha hecho claro el Aqidah de la Ahlus-Sunnah y ha recopilado muchos de los dichos de los Escolares tanto como ha dado profundas pruebas de ambos, de la Sharía y el razonamiento lógico acerca de lo correcto de lo que la Ahlus-Sunnah dice, cuantificando también la futilidad de aquellos quienes se oponen a ellos.

Asimismo su libro titulado “Al-Aqidatut-Tadmurriyah” en el cual estableció y explicó el Aqida de la Ahlus-Sunnah con ambas, pruebas textuales y pruebas del razonamiento lógico. En este tratado él ha (para todos de entendimiento) intentado correctamente y deseando realizar la verdad, duramente refutado toda oposición, al clarificar la verdad y refutar la falsedad.

Todos aquellos quienes se oponen a la Ahlus-Sunnah en su Aqidah en lo concerniente a los nombres y atributos de Alláh, han efectivamente caído en oposición a las evidencias textuales y los razonamientos lógicos junto con la claramente contradecir todo lo que Alláh ha afirmado o negado para Sí Mismo.

Así que, la Ahlus-Sunnah wal-Yamah afirman por Alláh, el Más Perfecto, lo que Él ha afirmado para Sí Mismo en su Noble Libro, o lo que ha sido afirmado para Él de Su Mensajero Muhammad (SAW) en la Sunnah auténtica. Afirmar sin Tamthil (semejanza) y liberar a Alláh, el Más Perfecto, de cualquier semejanza a Su creación, mientras se rechaza y se es libre del Tatil. Así que quienquiera que se adhiere rápido a la verdad la cual Alláh mandó, humillándose y aceptándola, mientras es sincero con Alláh en la petición para ello, entonces está en la vía de Alláh, el Más Perfecto, que Él le garantizará a tal persona la armonía con la verdad y les mostrará Sus claras evidencias, como Alláh, el más Alto, menciona:

“¡Nay! Arrojamos la verdad contra la falsedad, para que la destruya, y después la falsedad es desvanecida”[15]. Y Alláh, el Más Alto, dijo: “Y no hay ejemplo o similitud que ellos traigan, excepto que Nosotros les revelamos a ustedes la vedad y la mejor explicación”[16]. Al-Hafidh Ibn Kathir (muerto en el 774 H) (RAH) explicó en su famoso Tafsir, mientras comentaba sobre el dicho de Alláh, el Grandioso y Majestuoso: “Efectivamente tu Señor es Quien ha creado los cielos y la tierra en deis días, luego Él ascendió (istiwa) sobre el Trono”[17]. Él explicó este asunto en la más bella forma, la cual yo he citado aquí en su integridad, debido a su gran beneficio. Ibn Kathir (RAH) dijo: “Los dichos de la gente en este asunto son muchos. De cualquier forma, este no es el lugar para entrar en una detallada discusión acerca de ello. Efectivamente, la vía que atravesamos en este asunto es para seguir la vía de los Salafus-Salih (piadosos predecesores) tales como: Malik Al-Awzai, Ath-Thawri, Layth Ibn Sad, Ash-Shafi, Ahmad, Ishaq Ibn Rahawaih y otros de los escolares de los musulmanes, ambos pasados y presentes. Y su vía es recitarlos como son, sin Takyif, Tashbih, ni Tatil. Efectivamente Alláh no se asemeja a nada de Su creación de ninguna forma: “No hay nada como Él, Él es Quien Todo lo Oye, Quien Todo lo Ve”[18]. Además el problema es como los escolares, tales como Nuaym Inb Hammad al-Khuzai (muerto en 228 H), el Sheik de al-Bukhari, dijo: “Quienquiera que hace Thasbih (semejanza) de Alláh a Su creación, ha cometido Kufr (incredulidad), y quienquiera que niega aquello con lo que Alláh se ha descrito a sí mismo, también ha cometido Kufr. Efectivamente, todo con lo que Alláh se ha descrito, o aquello con lo que Su Mensajero lo ha descrito, entonces no hay Tashbih en ello del todo”[19]. Así que quienquiera que afirma para Alláh, el más Alto, lo que está relatado en las Aleyas claras y las narraciones auténticas, en una forma que beneficia, la Grandiosidad y Majestuosidad de Alláh, al mismo tiempo que negaba de Alláh, el Más Alto, cualquier defecto e imperfección, entonces tal persona ha verdaderamente atravesado el camino de la guía”[20]. El Sheik (RH) También dijo:[21] “Tahrif” (distorsión) significa: cambiar las palabras de los Nombres y Atributos, o cambias sus significados. Como el dicho de que los Jahmiyah que el Istiwa (ascendencia anterior) es Istawla (conquistar y tener dominio sobre); y como el dicho de algunos de los innovadores que Al-Ghadab (Ira) cuando se refieren a Alláh significa “intento de enviar bendiciones”. Y todo esto es del Tahrif. Y su dicho acerca del Istiwa que ello es Istawla es Tahrf de la palabra, y su dicho que Ar-Rahman es el intentar mandar bendiciones y Al-Ghadab es intentar catigar es Tahrif del significado. El verdadero dicho, de cualquier forma, es que Istiwa significa ascenso y estar arriba, como es claro en la lengua árabe. Y el Corán vino a mostrar que su significado es ascender y estar arriba del Arsh (Trono) en una forma la cual conviene a Allàh, el Majestuoso y Grandioso. Asimismo, Al-Ghadab y Ar-Rahman son dos reales atributos convenientes a la Majestuosidad y Grandeza de Alláh, justo como es el caso con el resto de los atributos reportados en el Libro y en la Sunnah.

Tatil (despojo) significa: remoción de los atributos y negarlos para Alláh, el más Alto. Ello es tomado de su dicho: “Un gracioso cuello sin adornos (muatal). Así que los Jahmiyah y otros como ellos despojan a Alláh de Sus atributos y son llamados los Muatilah. Y el dicho de ellos es totalmente fútil, desde que no es posible ser algo que exista sin atributos, y el Corán y la Sunnah repetidamente afirman Atributos (para Alláh) en una manera conveniente para la Majestuosidad y Grandeza de Alláh.

Takyif significa: explicar cómo los Atributos son. Así que no se dice: “¿Cómo él ascendió?” desde que, hablar de los Atributos de Alláh sigue el mismo principio, y es tratado de la misma forma, que hablar de la Dhat (Esencia, Ser) de Alláh. Así, justo como Él tiene una Dhat y nosotros no sabemos cómo es, entonces asimismo, Él tiene Sifat (Atributos) y nosotros no sabemos cómo son ellos, ni nadie lo sabe, excepto Él. Pero nosotros creemos en la realidad de sus significados.

Como concierne al Tamthil, luego ello significa: Tashbih (hacer semejanza). Así que no se dice: “Alláh tiene una Dhat (Esencia) como nosotros, o semejante a nosotros, etc. Así, no es dicho acerca de los Atributos de Alláh, que ellos son como (o asemejándolos) a nuestros atributos. Además el creyente debe apegarse a Su dicho (del más Alto): “No hay nada como Él”. Y el significado es que no hay nadie quien se asemeje a Él.

Nota: El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (muerto en 728 H) mencionó: “Si les es dicho a ustedes: “Nosotros interpretamos el significado de Ira como “desear castigar” y Misericordia como “desear mandar bendiciones”, entonces digan: “¿Este deseo se parece a lo de la creación, o es un deseo propio de Su Majestad y Grandeza?” Así que si él dice los primero, él ha hecho Tashbih. Y si dice lo Segundo, entonces digan: ¿Entonces porqué no dices: “Misericordia e Ira propios de Su Majestad y Grandeza?” Y esto pondrá fin a este argumento.

[1] Al-Aqidatus-Sahihah wa Ma Yudadaha (pp.9-13)

[2] Surah ash-Shura (42:11).

[3] Soorah an-Nahl 16:74

[4] Él es Abdur-Rahman ibn Amr al-Awzai, el escolar, adorador y mujahid. Al-Hakim dijo: "Al-Awza era el Imám de la gente de su tiempo en general, y era el Imám de la gente de Sham in particular. Murió en Beirut, el año 157 H. véase at-Tadhkirah (1/178 y al-Hilyah (6/135) para su biografía.

[5] Relatado por al-Harawi en Dhammul-Kalaam (p.18).

[6] Relatado por al-Ajuri en ash-Shariah (p.314), al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (p.453) y también al-Itiqaad (p.118) y el Isnad es Hasan.

[7] Relatado por al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (p.408). El Isnad es Jayyid, como al-Hafidh Ibn Hajar dijo en Fathul-Bari (13/406).

[8] Él es Rabiah ibn Abi Abdur-Rahman, mejor conocido como Rabiatur-Rai, uno de los Tabiún de al-Madinah. Al-Khatib dijo:”Él era un faqih, un escolar y Hafidh en Fiqh y Hadith". Murió en el año 136 H. Véase Tarikh Bagdad (8/420) y Hilyatul Awliyaa (3/259) para su biografía.

[9] Relatado por al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (no.516) y al-Lalikai en Sharh Usul Itiqad Ahlus-Sunnah wal-Jamaah (no.665). Ibn Taymiyah dijo en Majmu al-Fatwa (5/365): "Está establecido de Rabiah". Él también dijo en al-Hamawiyah (p.80): "Al-Khallal lo narró con todo un Isnad de quienes son thiqat (precisos y confiables)".

[10] Él es Abu Abdullah Malik ibn Anas, El Imám de los Athaut-Tabiún de al-Madinah y uno de los escolares de la Ahlus-Sunnah. El Imám ash-Shafi dijo: "Cuando los escolares sean mencionados, entonces Malik es una estrella deslumbrante". Murió el 179 H. Véase Siyar Alamun-Nubala (7/366) de adh-Dhabhabi para una completa biografía.

[11] Relatado por al-Bayhaqi en al-Isma was-Sifat (p. 516) con la palabra: "Al-Istiwa no es desconocida y cómo es desconocido, tener Imán en ello es obligatorio y preguntar es una innovación". Al-Bayhaqi también relata (p.516), como lo hace ad-Darimi en ar-Raddalal-Jahmiyah (p.55), con un Jayid Isnad, como Ibn Hajr dice en Fathul-Bari (13/406), que el Imám Malik dijo: "El Más Misericordioso ascendió como Él mismo describió y no es para ser preguntado ¿cómo? Desde que el cómo es desconocido.

[12] Relatado por al-Lalikai en Sharh Usul Itiqad (no.663). Ibn Taymiyah dijo en al-Fatawa (5/365): "Su Isnad no puede ser rememorado, sobre Adh-Dhahabi dijo en al-Uluw (p.82): "Este dicho ha sido preservado de un grupos, tal como Rabiatur-rai, Mailik y Abu Jafarat -Tirmidhi. De cualquier forma, la narración de Umm Salamah no es autentica, desde que Abu Kinanah no es rememorable y Abu Amir no es conocido". Así que el Sheik actuó en lo correcto al no adscribirlo definitivamente este dicho a la Madre de los Creyentes, Umm Salamah, y toda la Alabanza es para Alláh.

[13] Él es Abu Abdur-Rahman Abdullah Ibn al-Mubarak al-Marwazi. El Imám de los Atbaut-Tabiun, el Hafidh, el Sheik del Islam, ejemplo para la gente de Zuhd y un líder de los Muyahidin. Murió en el año 181 H. Refiérase a Tarikh Baghdad (1/152) y at-Tadkhirah(1/274) para su biografía.

[14] Relatado por ad-Darimi en ar-Rad alal-Jahmiyah (p.23), Abdullah Ibn Ahmad en as-Sunnah (no. 22) y al-Bukhari in Khalq Afalul-Ibad (no. 8). Fue declarado Sahih por Ibn Taymiyah en al-Hamawiyah (no. 41).

[15] Surah al-Anbiya 21:18.

[16] Surah al-Furqan 25:33.

[17] Surah al-Araf 7:54

[18] Surah ash-Shura 42:11.

[19] Relatado por el Imám adh-Dhahabi con su Isnad en al-Uluww (no.217), y el Isnad es Sahih y los narradores son bien conocidos como al-Albani dijo en Mukhtasir al-Uluww (p.184).

[20] Tafsir Quranul-Adhin (2/230) de Ibn Kathir.

[21] Adherido de las notas al pie a At-Tanbihatul-Latifah ala mahtawat alayhil-Aqidatil-Wasitiyah (p.15-16).

De Muaad Ibn Jabal (RA ), quien:dijo:

"Estaba montando con el Profeta sobre un burro y él me dijo: "¿Conoces el derecho de Alláh sobre los esclavos y el derecho del esclavo sobre Alláh?"

Yo dije: "Alláh y su Mensajero saben mejor".

Él dijo: "El derecho de Alláh sobre Sus esclavos es que ellos deberían adorarlo a Él solo sin asociar nada con él, y el derecho de los esclavos sobre Alláh es que Él no castigará a aquel quien no asocie nada con él".

Yo dije: "¡Oh Mensajero de Alláh debería yo no informar a la gente?". Él dijo: "No les informes de ello, porque ellos dependerán de esto".

Reportado por Al-Bukhari , Muslim , at-Tirmidi , Ibn Maya y Ahmad .

El reportador del Hadith.

    Él es Muaad bin Jabal bin Amr bin Aws Al-Ansari al-Khazrayi, Abu Abdur Rahman. Él es un famoso compañero, quien atestiguó la batalla de Badr y aquello que ocurrió después. Él era de los más adelantados de entre la gente de conocimiento, ahkam (reglas y regulaciones) y el Corán. Él murió en el año 18 H. en Shaam durante la plaga de Amwas.

El significado del Hadith.

    En este Hadith, el Mensajero de Alláh (SAW ) explicó el propósito por el cual Alláh creó a la creación el cual es singularizar a Alláh solo para su adoración y tener sinceridad hacia Él. Verdaderamente este es un gran derecho para ser dado solamente a Alláh, el Gran Creador, el Ofrecedor y el Benefactor. Similarmente, el noble Mensajero (SAW) explicó la recompensa que los esclavos merecerían de Alláh si ellos establecieran esta gran obligación (sinceridad de adoración), a saber que él los salvaría a ellos del castigo
del Fuego y los admitiría en los bendecidos jardines del Paraíso.

    Un creyente es deleitado por este asunto y se alegra debido a ello, esto es el porqué Muaad buscó el permiso del Profeta (SAW) diciendo. "¿Debería yo no informar a la gente?". De cualquier manera, el Mensajero le prohibió hacer eso para el beneficio de su Ummah y de su amor por ellos para hacer buenos actos y aquellas cosas que los acercan a Alláh, así que ellos pueden competir en hacerlas y así lograr un alto rango con Alláh debido a su entusiasmo, lucha y mutua rivalidad. Como lo opuesto a esto, si ellos se
refrenan de hacer buenos actos y están sobre aquello parecido a esta promesa, entonces ellos perderían mucho bien y perderían mucha recompensa.

Los beneficios del Hadith.

1) El deseo del Mensajero de Alláh (SAW) en enseñar, desde que él comenzó su enseñanza con una pregunta, para que ello fuera el adelanto en la mente y entendido mejor por aquel que fuera enseñado.

2) El Hadith muestra la humildad del Mensajero de Alláh (SAW) y sus finas maneras desde que él estaba montando el burro al lado de su compañero quien montó sobre su montura detrás de él.

3) El hadith contiene una clarificación del más grande de los derechos de Alláh sobre sus esclavos el cual es declarar el Tawhid y singularizarlo a Él solo para la adoración.

4) El Hadith muestra la gracia de Alláh sobre sus Esclavos desde que Él garantiza la mejor de las recompensas a aquellos quienes cumplen este derecho.

5) El Hadith contiene una recomendación de informar a los musulmanes con aquello que a él le place.

6) El hadith contiene temor de la dependencia sobre la expansiva Misericordia de Alláh, para que esta dependencia dañe a muchos de aquellos quienes son ignorantes.

El Imám Shams Udin Abi Abdilláh Muhammad Ibn al-Qayyim Al-Jawziyyah (RML)
dijo:

"Tener paciencia en restringirse a uno mismo de los deseos es más fácil que tener paciencia sobre lo que el deseo (por él mismo) supone, porque ello:

- Ni necesita dolor y castigo, o ello corta un deleite que hubiera sido más grande que ello.

- O ello gastará mucho del tiempo de uno, cuyo gasto es solamente un promedio de dolor y pena, o causa una brecha en el honor de uno, tal honor cuyo levantamiento y continuación serían más beneficiosas que su deshonra.

- O ello causa la pérdida de la riqueza, la cual si es retenida, hubiera sido mejor que se perdiera o ello causa la pérdida del valor y autoridad de alguien, tal que ello habiendo sido sostenido hubiera sido mejor que su ausencia.

- O ello causa que uno sea privado de una bendición, una bendición que habiendo sido consumada y alcanzada, hubiera sido más alegre y placentera que el cumplimiento del deseo.

- O ello abre sobre ti un enfoque, que no había sido encontrado antes , o que ello traiga peligro y pena, aflicción y temor, tal como que importa más el placer del deseo por sí mismo.

- O causa la pérdida de conocimiento, cuyo recuerdo sería más delicioso, que obtener el deseo.

- O que te causes un enemigo de ti mismo para regocijarse en tu infortunio, y causar la pena a un amigo cercano.

- O que tú te separes a ti mismo de la abertura de una inminente bendición, o que traigas una deficiencia como una marca imborrable (tal como que seas marcado con ello).

Por cierto, las acciones dejan atributos y características".

Tomado del libro: Fawaaid Al-Fawaaid de Ibn Al-Qayyim (Daar Ibn Hazm). P. 387.

17.- Difusión de los instrumentos musicales y que sea pensado que son permitidos.

26.- Aparición de la crueldad, corte de las relaciones y tratamiento rencoroso de los vecinos.

31.- Aparición del hundimiento de la tierra, transformación en animales y falsas acusaciones.

35.- Que el conocimiento es obtenido de otros que no son los escolares en verdad.

55.- La expulsión por al-Madinah de su gente cruel, luego su desolación en el final de los tiempos.