Aquida

Todo el Mando es para Alláh solo, no es compartido por un profeta o un ángel u otro que ellos

“El Profeta (SAW) fue fracturado en la cabeza en el Día de Uhud y su diente fue roto, por lo que él dijo: “¿Cómo puede una gente quien injuria a su Profeta lograr el éxito?”.

Y de Ibn Umar (RA) que cuando el Mensajero de Alláh (SAW) levantó su cabeza del Rukú en el Raká final del Fajr, él lo escuchó (al Profeta (SAW)) decir:

“¡Oh Alláh, maldice a tal y tal!”, después de lo cual dijo: “Alláh escucha a aquellos quienes le alaban. Nuestro Señor, a Ti pertenece todo la alabanza”.

Y en una narración, él suplicó contra Safwan bin Umayah y Suahil bin Amr y al Harith bin Hisham, así que el siguiente versículo fue revelado:

1) Anas Ibn Malik al-Ansari Al-Khasraji, un compañero del Mensajero de Alláh (SAW) y su sirviente. Él sirvión al Profeta (SAW) por diez años. Él tenía 1286 Hadiths de los cuales los dos Sheiks (Al-Bukhari y Muslim) estaban de acuerdo sobre 1068. murió en Basrah cuando estaba sobre los cien años de edad.

2) Él es Abdullah Ibn Umar al-Qurashi al-Adawi. Él abrazó el Islam temprano en Mekka con su padre. Emigró cuando tenía diez años de edad. Atestiguó la batalla de Al-Khandaq y las batallas que siguieron a esa. Era de los más adelantados y de los más distinguidos de los Compañeros. Era estricto sobre la Sunnah, alguien quien huía de la Bidah y un advertidor para la Ummah. Murió en el año 74 H.

El Mensajero de Alláh entró en la batalla en el Día de Uhud oponiéndose a los enemigos de Alláh, los Mushrikin. Así que él derrotó a los Mushrikin en la primera batalla. Entonces debido a la oposición de algunos del ejército a las órdenes del Mensajero de Alláh y debido a un Juicio, Alláh deseó que una calamidad cayera sobre los musulmanes. Así que algunos de sus compañeros fueron martirizados y el Mensajero de Alláh (SAW) estaba afligido con injurias. Entonces el Mensajero de Alláh (SAW) dijo, con respecto a la improbabilidad del éxito de estos Mushrikin y su entrada al Islam, desde que él recibió burla y oposición de aquellos a su alcance: “¿Cómo puede una gente quien injuria a su Profeta lograr el éxito?” y entonces suplicó contra un grupo de sus líderes.

Alláh, el que Todo lo Sabe, el Todo Informado, el Poseedor, el Que Dispone, el Uno a quien pertenece la Creación, el Mando y a Él pertenece el Juicio en este mundo y en el Más Allá, reveló al más noble de sus Mensajeros:

“No es asunto tuyo si Él se vuelve sobre ellos con su perdón o si los castiga, pues ciertamente ellos son Dhalimun (injustos)” (3:128).

Lo cual significa: solo Yo tengo el dominio, la guía y el extravío están en mis manos solas; no hay nadie para prohibir lo que doy y no hay nadie para dar lo que prohíbo.

Entonces Alláh quiso la guía para ellos y así los guió al Islam y ellos se convirtieron en los mejores de sus soldados y los más sinceros de ellos. Y Alláh conquistó el mundo a través de ellos y guió a las naciones por ellos.

Así ¿Es que aquel quien cree que el Mensajero de Alláh (SAW) u otro que él, tienen conocimiento de lo no visto o que tiene la habilidad de disponer los asuntos del Universo, considerado como que tiene intelecto?

¿Es aquel quien toma refugio en otro que Alláh durante la miseria y espera por la asistencia y la remoción de las preocupaciones de otro que Él, considerado como que tiene intelecto?

Verdaderamente ello no es una ceguera de los ojos, sino que es una ceguera de los corazones en los pechos.

1) Contiene la ocurrencia de que las enfermedades y los juicios para los Profetas, para hacerlos saber que ellos fueron de entre la humanidad quienes eran afligidos con las pruebas del mundo y sus cuerpos sufrieron de la misma forma que los cuerpos de otros hombres sufren. Esto era para mostrar por cierto, que ellos son creados y controlados. Y así esa gente no se desvía debido a sus milagros y ellos no son engañados por el Shaytán respecto a este asunto, como él engaño a los cristianos y a otros (como los mencionados por al-Qurtubi).

3) Contiene la permisibilidad de suplicar contra los líderes notables de los Mushrikin en la oración. Y que esto no afecta la oración.

4) Contiene el hecho de que todo el Mando y el Dominio es para Alláh solo. El Profeta y los más adelantados Compañeros suplicaron contra los Mushrikin, pero Él no respondió sus súplicas contra ellos. Luego Alláh guió a aquella gente al Imán.

[1] Kitab ul Maghazi, cap. 21.

[2] Kitab ul Jihad, no. 101-104.

[3] Kitab ut Tafsir, no. 3002-3003.

[4] Kitab ul Fitan, no 4027.

[6] Kitab ul Maghazi, 4069-4070.

[7] Kitab ut Tatbiq, vol. 2, p. 60.

[8] Vol. 2, p. 93, 147.

[9] Kitab ut Tafsir, no. 3004.

La consecuencia de Suplicar a otro que (no sea) Alláh, el Altísimo.
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi

De Ibn Masud (RA) que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:
"Quienquiera que muere mientras esté suplicando a otro que a Alláh como rival (de él), entrará en el Fuego" (reportado por Al-Bukhari ).

Y de Jabir (RA) que el Mensajero de Alláh dijo:
"Quienquiera que se encuentra con Alláh sin asociar nada con Él entrará en el Paraíso, y cualquiera que Lo encuentra asociando algo con Él entrará en el Fuego" (reportado por Muslim ).

Los reportadores del Hadith.

Abdullah Ibn Masud bin Ghafil bin Habib Al-Hudhali, Abu Abdur-Rahman, de los Sabiqun al-Awalun (los primeros y más adelantados en abrazar el Islam) y uno de los eminentes escolares de los Compañeros. Sus virtudes son numerosas y Umar lo apuntaló como gobernador de Kufah. Murió en Medina en el 32 H.

Jabir bin Abdullah bin Amr bin Irma, Al-Ansari, luego As-Salami, el Compañero, hijo del Compañero. Él peleó 19 batallas con el Mensajero de Alláh (SAW). Murió en Medina a la edad de 70 años.

El significado del Hadith.

El Hadith explica es el status de la suplicación y que ello es de los más grandes de los tipos de adoración y de los más grandes de los derechos de Alláh, tal que si el esclavo la dirige a otro que a Alláh, entonces se convierte en un Mushrik. Él ha tomado un rival e igual para Alláh en Uluhiya y en Su derecho de ser adorado Él sólo. Y ésta es rebelión contra Alláh y oposición a sus Profetas y negación de sus Mensajeros cuya dawah y mensaje todos estaban de acuerdo sobre la obligación de singularizar a Alláh solo para la adoración y el más grande aspecto de la adoración es la suplicación.

El Mensajero de Alláh dijo: "Suplicación es adoración".

Y Alláh, el Más Alto dijo:

"Pedid a vuestro Señor, humilde y secretamente; es cierto que Él no ama a los que se exceden" (7:55).

Y Él, el Más Alto dijo:

"Y vuestro Señor ha dicho: Llamadme y os responderé" (40:60).

Y Él dijo, prohibiendo las suplicaciones a otros que Él:

"Y no invoques fuera de Alláh aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras serías de los Dhalimun (trasgresores)" (10:106).

Y Él dijo:

"Y no invoques a otro dios junto a Alláh porque serías de los que han de sufrir el castigo" (26:213).

Así que llamar a otro sobre Alláh reconoce la Ululiyah del (que ha sido) llamado. Y el refugio en Alláh es buscado.

Él, el Más Alto, dijo reprimiendo a los Mushrikin:

"Eso es porque cuando se invocaba a Alláh, solo os negabais a creer, pero cuando se le atribuía algún asociado creíais. Pero el juicio pertenece a Alláh, el Excelso, el Grande Él es quien os muestra Sus signos y hace descender para vosotros provisión desde el cielo, pero solo recuerda quien, en todo, se vuelve a Él. Así pues, invocad a Alláh ofreciéndole sinceros, sólo a Él, la adoración, aunque les repugne a los incrédulos" (40:2-14).

Y Él, el Más Alto dijo, dando la regla de desvío y fracaso sobre quienquiera que suplica a otro que a Alláh:

"¿Y quién está más extraviado que aquel que invoca, fuera de Alláh, a quien el Día del Levantamiento no le responderá y se desentenderá de su invocación?
Cuando los hombres sean reunidos, ellos serán de sus enemigos y renegarán de la adoración de la que fueron objeto por su parte" (46:5-6).

Y Él, el Más Alto dijo:

"Ese es Alláh, vuestro Señor, a Él le pertenece la soberanía mientras que los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil. Si los llamáis, no oirán vuestra llamada y aunque pudieran oírla, no os responderían. El Día del Levantamiento renegarán de que los hubieras invocado (asociándolos con Alláh). Nadie como Uno que conoce hasta lo más recóndito podrá informarte" (35:13-14).

Y de estos textos y de sus similares del noble Corán y de la Sunnah purificada, la importancia de la Duá (suplicación) y su status en el Aquida islámico se vuelve clara para aquel cuya visión ha sido abierta, su corazón iluminado y su pecho expandido por Alláh.

Y debido a este status Alláh ha prometido que quienquiera que no se someta a Él a través de la suplicación entrará en el Fuego, humillado y desgraciado. Así que Él dijo:

"Pero es cierto que aquellos cuya soberbia les impida adorarme, entrarán en Yahanam humillados" (40:60).

Y para aquel quien suplica a otro que a Alláh ha sido prometido el fuego como ocurre en el Hadith: "Quienquiera que muere mientras esté suplicando a otro que a Alláh como rival (de él), entrará en el Fuego".

Los beneficios del Hadith.

1) El status de la suplicación y que ello es el más grande de todos los tipos de adoración de Alláh.

2) La suplicación a otro que a Alláh es Shirk mayor y una gran opresión.

3) Aquel que suplica a otro que a Alláh tiene solamente el Fuego como recompensa, si él muere estando sobre ello.

Hay dos formas de suplicar a Alláh; siendo una de ellas permitida y la otra prohibida:

1. Suplicar a Alláh por sus nombres sagrados, por sus descripciones y por las buenas obras. Alláh dijo: "Los nombres mas bellos pertenecen a Alláh, invocadle por ellos" (Al Araf).

Alláh dijo: "¡Oh creyentes! Temed a Alláh; esforzaos para llegar hasta Él. (Al Maida) Esto quiere decir que nos aproximamos a Alláh por las buenas obras.

El Profeta (SAW) dijo: "Yo te suplico por todos los nombres que te pertenecen" (Ahmed).

El Profeta (SAW) dijo a uno de sus Compañeros que le había pedido tenerlo como Compañero en el Paraíso: “Realiza muchas prosternaciones" (Muslim). Esto quiere decir: “Realiza muchas oraciones". El amor que nosotros guardamos por Alláh y su Profeta (SAW) puede ser considerado como un acto de adoración. Es como los creyentes de la cueva en el momento que ellos suplicaban a Alláh por sus buenas obras.

2. Suplicar a Alláh por medio de los difuntos. Esta forma está prohibida. Es como hacen hoy muchos musulmanes, los cuales piden ayuda a los difuntos, esto esta considerado como un gran politeísmo. Alláh dijo: "No invoquéis nada en lugar de Alláh, no te será útil ni te alimentará y si lo haces, serás impío" (Yunus).

3. Cuando supliquemos a Alláh por la dignidad del Profeta (SAW), algunos dicen: "Pido la intercesión de Alláh por la virtud del Profeta". Esto es una innovación porque los compañeros del Profeta (SAW) no lo hacían: Umar (RA) pidió la intercesión de Alláh por la dignidad de Abbas que estaba vivo, en lugar de por la del Profeta (SAW) que había fallecido. Suplicar a Alláh por medio de un difunto es un politeísmo, y sobre todo cuando alguien cree que Alláh ha necesitado un intermediario como un ser humano o un rey ya que de aquí resulta la comparación de Alláh con un ser humano.

Les invito a consultar el libro de Al-Albani titulado "Las diferentes partes de la súplica".

No. No debemos suplicarle por medio de ningún ser humano. Alláh dijo: "Si mis servidores te piden después que a Mi yo estaré junto a ellos. Yo acojo la plegaria de suplicante” (Al Baqarah).

El Profeta (SAW) dijo: "Invocad a Alláh, quien les entiende, está cerca y presente (por su sabiduría) entre ustedes" (Muslim).

Esto está permitido pero nunca deberemos suplicar a los difuntos. Alláh dirigiéndose a su Profeta (SAW) le dijo: "Implora el perdón de tus pecados y de aquellos de los creyentes de ambos sexos”.

Un hadith autentico citado por At-Tirmidi afirma que un ciego pidió al Profeta (SAW) que suplicase en su lugar a Alláh para que le curase.

La intercesión del Profeta (SAW) es la transmisión de la Revelación. Alláh dijo: "¡Oh Profeta! haz conocer aquello que ha descendido sobre ti por tu Señor” (Al Maida).

Se la pediríamos a Alláh. Alláh dijo: "Di: la intercesión pertenece exclusivamente a Alláh". El Profeta (SAW) enseñó a uno de sus Compañeros a decir: "Alláh intercede por él a través de mi nación, para interceder por ellos en el Día del Juicio".

Podremos pedirles intercesión en los asuntos relativos al bajo mundo. Alláh dijo: "Aquel que interceda hará una siembra loable y recogerá su fruto; aquel que interceda por un malvado, recibirá su parte".

No le debemos colmar de elogios. Alláh dijo: "Di: Yo soy un hombre como ustedes, a quien le ha sido revelado. Alláh es un Dios Único" (Al Kahf).

El Profeta (SAW) dijo: "No me colméis de elogios como los cristianos han hecho con Jesús. Yo soy el esclavo de Alláh y su Profeta".

Autor: El “Bukhari del oeste”, el Imám, el Hafidh, Ibn Abdul Barr (muerto en el 423 H), el Imám de la Sunnah de su tiempo dijo en su trabajo “at-Tamhid” bajo el comentario del 8º. Hadith:

“De Abu Hurayrah que el Profeta(صلى الله عليه وسلم) dijo: “Nuestro Señor desciende cada noche al cielo más bajo cuando resta el último tercio de la noche y dice: “¿Quién me está llamando a Mí para que yo le pueda responder? ¿Quién me está pidiendo a Mí para que Yo le pueda dar?”.

Este hadith está establecido desde el punto de vista de la transmisión para tener un Isnad auténtico, los Ahlul Hadith no difieren sobre su autenticidad.

Y en esto está la evidencia de que Alláh está sobre (fi) el cielo, sobre (ala) el Trono, encima (faqwa) de los siete cielos, como es dicho por el Yama-ah, y esta es su prueba contra los Mutazila y los llamilla en su dicho que Alláh está en todo lugar y no sobre el Trono. Y la evidencia para lo que dice la gente de la verdad sobre ello es su dicho:

“Entonces Él se elevó sobre el cielo cuando (el cielo) era humo” (41:11).

“Entonces ellos seguramente habían buscado una vía hacia (ila) el Señor del Trono” (17:42).

“Así que cuando Su Señor apareció en la montaña, Él hizo que se colapsara en polvo” (7:143).

“¿Ustedes se sienten seguros de quien está sobre (fi) el cielo no causará que la tierra se hunda sobre ustedes?” (67:16).

“Él organiza cada asunto de los cielos a la tierra, luego ello (el asunto) se irá hacia arriba hacia Él” (32:25).

“De Alláh, el Señor de las vías de ascenso. Los Ángeles y el Espíritu ascienden hacia Él” (70:2-3).

Como para Su dicho: “¿Ustedes se sienten seguros de quien está sobre (fi) el cielo no causará que la tierra se hunda sobre ustedes?” Entonces el significado es “quien está sobre (ala) el Cielo, por ejemplo, sobre el Trono. Y la palabra “fi” está siendo usada con el significado de “ala”. Ustedes no ven Su dicho “Así viajar libremente sobre (fi) la tierra” (9:2) para que signifique “encima (ala) de la tierra; y Su dicho: “y seguramente te crucificaron sobre (fi) los troncos de las palmeras” (20:72) y todo lo de esto (la interpretación de fi) es apoyada por Su dicho: “los ángeles y el espíritu ascendieron hacia Él”. Y lo que nosotros hemos recitado y lo similar a eso de los versos que tienen que ver con este tema son claros en su negación del dicho de los Mutazila (de que Alláh está en todas partes). Y como para su tomar el Istiwa metafóricamente, y en Tawil significa Istawla (conquista) entonces este no es un significado de ello porque ello no es claro (Gahyru Dari) en el lenguaje. Y el significado de Istawla en el lenguaje es conquistar, sobrepasar; y Alláh, el Exaltado no (necesita) sobrepasar o arrollar a ninguno. Y Él es el Uno, el Eterno.

Y de lo correcto de las Palabras (de Alláh) es que ellas sean tomadas sobre sus significados literales (ala haqiqatihi) hasta que la Ummah esté de acuerdo de que lo que ello significa es el significado metafórico, cuando no haya manera de seguir lo que es revelado hacia nosotros de nuestro Señor, excepto en esa manera. Y el discurso de Alláh está dirigido hacia sus más famosos y obvios significados si aquello (el tomar sus más famosos significados) no es detenido por algo a lo que nos tengamos que someter. Y si todos los reclamos de metáforas fueran permitidas para cada reclamante, entonces nada sería establecido de las acciones de adoración. Y ello es propio de Alláh que Él hable solamente con aquello lo cual los árabes entendieran de acuerdo a lo que él constriñe del discurso (el lenguaje diario) de lo que es correctamente entendido por el escucha. Y el Istawa es conocido en el lenguaje y entendido para que sea: Alteza (Uluw) y elevar algo y establecerlo (At-Tamkinu) y ponerlo (Istiqrar Fihi). Abu Ubaid dijo, acerca de este dicho: “El más Misericordioso Istawa sobre el Trono”, arriba (ala).

Y otros dijeron: “Istawa significa Istaqarra (poner)” y ellos buscan apoyo en Su dicho: “Y cuando él obtuvo su fuerza completa y era perfecto (Istawa)” (28:14) completó su juventud y creció asentado y no hubo ningún incremento en su juventud.

Ibn Abdul Barr dijo: “Y el Istawa es Istiqrar en alteza (Uluw) (Él se ha asentado en ser alto), y esto es lo que Alláh nos informó: “En orden de que ustedes puedan montar firmemente (Tastu) sobre sus espaldas, y ellos pueden recordar los favores de su Señor cuando ustedes monten (istawayta) encima” (43:13), y Alláh dijo: “Y ello descansó (wastawat) sobre el Monte Yudi” (11:44), y Él el exaltado dijo: “Así que cuando ustedes se embarquen (Istawayta) y aquellos con ustedes sobre el barco” (23:28); (todos los ejemplos muestran Itiwa que significa venir a descansar en una posición elevada) y como para su uso como prueba la narración de Ibn Abas (رضي الله عنه) acerca del dicho de Alláh: “El Más Misericordioso Istiwa sobre el Trono”; “Él conquistó, se sobrepuso (Istawla) a todos sus oponentes y Él está en todos lados. “Entonces la respuesta es que este hadith es Munkar para Ibn Abas (رضي الله عنه) y es transmitido por narradores desconocidos y débiles (el Takhriy es omitido) y ellos (los Mutazila quienes narraron este hadith) no aceptan la tradición narrada individualmente, así que ¿cómo pueden ellos permitir depender sobre los similares de este hadith, si ellos tuvieran sentido y fueran justos? Y como para lo que ellos escucharon a Alláh decir: “Y el Faraón dijo: “¡Oh Haman! Construye para mí una torre para que así yo pueda llegar a las vías, las vías de los cielos y pueda ver por sobre el Dios de Moisés, sino que verdaderamente yo pienso que él es un mentiroso” ” (40:36-37) entonces esto deja la evidencia para el hecho de que Moisés (عليه سلم) acostumbraba decir que: “Verdaderamente mi Dios está arriba del Cielo” y el Faraón pensó que él era un mentiroso. Y también de entre las pruebas de que Alláh está sobre el Trono, arriba de los siete Cielos es que los Creyentes en el Tawhid (Muwahidin), todos ellos, árabes y no árabes, cuando un asunto les concierne o una dificultad cae sobre ellos, ellos elevan sus caras al cielo, y dirigen sus manos levantadas hacia el cielo, buscando el socorro de Alláh, su Señor. Y esto es común entre las masas en general tanto como entre la élite (Khasa). Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a la esclava joven, cuyo amo deseaba liberarla si ella era una creyente, así que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) la probó preguntándole: “¿Dónde está Alláh?”. Así que ella señaló hacia el cielo. Luego él (صلى الله عليه وسلم) preguntó: “¿quién soy yo?”. Así que ella dijo: “Tú eres el Mensajero de Alláh”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Libérala porque ella es una creyente”. Así que eso satisfizo al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) de ella, que elevara su cara hacia el cielo y estaba contento con eso, no requiriendo nada más.

Y como para su búsqueda de apoyo en el dicho de Alláh: “No hay discurso secreto de tres, excepto que él sea el cuarto”, entonces esto no es una prueba para ellos de acuerdo al sentido literal de este verso. Porque los escolares de entre los Compañeros y los Tabein, de quienes la explicación del Corán es tomada, dijeron en la explicación de este verso: “Él está sobre el Trono, y Su Conocimiento está en todos los lugares, y ninguno de entre ellos, sobre cuyo dicho dependen, difirieron sobre esto. Ad-Dahak dijo acerca de Su dicho: “No hay discurso secreto de tres, excepto que él sea el cuarto”: “Él está sobre Su Trono, y Su Conocimiento está con ellos, dondequiera que ellos puedan estar. Y me ha llegado que Sufyan Ath-Thauri dijo algo similar. Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo: “Alláh está sobre el Trono y nada está escondido para él de sus acciones”. (Tahdhib, 7:103-105).

Suras singularizadas para la clasificación del Tawhid
Por: Sh. Hammad al-Ansari

"Y esta Sura (Al-Fatiha) es de la colección de Suras las cuales han sido singularizadas para (la explicación) del Tawhid. Y las Suras que han sido singularizadas para el Tawhid son cuatro en el Noble Corán:

a) Sura Al-Fatiha.
b) Sura Al-Kafirún.
c) Sura "Qul huwal lahu Ahad".
d) Sura Al-Falaq.

    Cada una de ellas ha clasificado el (tipo particular de) Tawhid que pertenece a ella específicamente.

Por ejemplo, la Sura Al-Fatiha ha clasificado la totalidad del Tawhid.

Y la Sura Al-Kafirún comprende el Tawhid Ul-Uluhiyyah, esto es (el Tawhid de la) Ibadan.

Y la Sura "Qul huwal lahu Ahad" comprende el Tawhid Ul-Asma was Sifat.

    Y si esto indica algo, indica la importancia del Tawhid, porque Alláh ha revelado para cada tipo de este Tawhid una Sura completa. Y este no fue el caso para las todas reglas (ahkaam) ni tampoco en el Furoo (asuntos subsidiarios), tanto como Alláh el Altísimo y Majestuoso dijo: "Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren" (51:56), Su dicho: "que me adoren", es Tawhid.

    Y la primer orden en el Libro de Alláh es la orden de adorar, como ocurre en la Suran al-Baqarah: "Hombres, adorad a Vuestro Señor" (2:21).

    De esto, nosotros hemos venido a saber que la revelación de Alláh, el Altísimo y Majestuoso, de cuatro Suras, cada una de ellas comprendiendo el Tawhid, es una indicación de la importancia del Tawhid, y que eso es el secreto detrás de la creación de Jinn y Hombres.

Rasaail fil-Aquida, p. 18 (Maktabah al-Furqan).

Del Imán (fe) en Alláh es tener Imán en aquellos de Sus Asma ul-Husna (Nombres Bellos) y Sifatul-Ulya (Elevados Atributos) que aparecen en Su Gran Libro y que han sido afirmados por su veraz Mensajero (SAW), sin Tahrif (distorsionar la palabra o su significado), Tatil (despojando o negando los Atributos, Takyif (preguntar cómo) o Tamthil (comparar a Alláh con algo de Su creación). Además, es obligatorio el dejarlos como vinieron, sin Takyif (preguntar cómo) o Tamthil (comparar a Alláh con algo de Su creación). Junto con esto, es obligatorio el tener Imán en el significado con que Alláh, el Altísimo y Majestuoso, ha sido descrito, en una forma que Lo beneficia: Sin compararlo (a Alláh) con Su creación en cualquiera de Sus Atributos.

Alláh, el Altísimo dice: “No hay nada como Él, y Él es el que Todo lo Oye, el que Todo lo Ve”[2]. Alláh también dice: “Y no atribuyáis a nada semejanzas con Alláh, realmente Alláh sabe y vosotros no sabéis”[3]. Así que este es el Aqida (creencia) de la Ahlul us-Sunnah wal Yamaah de los Compañeros del Profeta (SAW) y de aquellos quienes los siguieron en bondad. Esto es lo que ha sido grabado también por el Imam Abul Hasan al-Ashari (RA) (muerto el 324 H) en su libro "Al-Maqalat an Ashabul-Hadith wa Ahlus-Sunnah". También ha sido declarado por muchos otros de entre la gente de conocimiento e Imán.

Imám Al-Awzai[4] (RAH) dijo: “Le pregunté a Az-Zuhri y Makhul acerca de la Aleya pertinente a los Sifat (Atributos de Alláh)”, así que ellos dijeron: “Déjalos como están”[5]. Al-Walid ibn Muslim (RAH) dijo: “Pregunté a Malik, al-Awzae, latí ibn Sad y Sufián At-Thawri (RAH) acerca de los reportes relatados acerca de los Atributos, así que ellos dijeron: “Déjalos como están, sin preguntar cómo”.”[6]. Al Awzai (RAH) dijo: “Nosotros, mientras los Tabiún eran muchos, dirían: “Efectivamente Alláh, el Más perfecto, está sobre Su Trono, y nosotros tenemos Imán en lo que está relatado en la Sunna acerca de los Atributos”[7]. Rabiah ibn Abi Abdur-Rahman[8] (RAH) dijo “Al-Istiwa (el Ascenso de Alláh) no es desconocido, y el cómo no es comprensible, y de Alláh es el Mensaje, sobre el Mensajero es claramente para seguirlo y sobre nosotros es el afirmarlo”[9]. Imám Malik[10] (RAH) dijo: “Al-Istiwa es conocido y el cómo es desconocido, tener Imán en ello es obligatorio y preguntarlo es una innovación”. Entonces le dijo al que preguntaba: “No pienso, excepto que tú eres un hombre perverso”. Así que ordenó que fuera expulsado[11]. Esto también ha sido relatado acerca de Ummul.Muminin Umm Salamah (RAA)[12] Abdulah Ibn al-Mubarak (RAH)[13] dijo: “Nosotros sabemos que nuestro Señor, el Más Perfecto, está sobre los cielos, sobre su Arsh (Trono), separado de Su creación[14]. Las palabras de los Escolares acerca de este asunto son muy numerosas, de hecho, y no es posible relatarlas todas en un corto espacio. De cualquier forma, quienquiera que más adelante desee ser informado con este tópico, entonces déjenlo regresar a los libros de los Escolares de la Sunnah acerca de este asunto, tales como el libro Kitabus-Sunnah por Abdullah, el hijo del Imám Ahmad (muerto en 290 H.), Kitabut-Tawhid por el gran Imám, Muhammad Ibn Khuzaymah (muerto en 311 H.), Kitabus-Sunnah por Abdul-Qasim Al-Lalikai At-Tabari (muerto en 418 H.) y el Kitabus-Sunnah por Abu Bakú Ibn Abi-Asim (muerto en 287 H.).

Referente también a la réplica dada por el Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (muerto en 728 H.) a la gente de Hamah (titulado Al-Aqidatul-Hamawiyah), como una gran réplica, llena de beneficio. En ello, él (RAH) ha hecho claro el Aqidah de la Ahlus-Sunnah y ha recopilado muchos de los dichos de los Escolares tanto como ha dado profundas pruebas de ambos, de la Sharía y el razonamiento lógico acerca de lo correcto de lo que la Ahlus-Sunnah dice, cuantificando también la futilidad de aquellos quienes se oponen a ellos.

Asimismo su libro titulado “Al-Aqidatut-Tadmurriyah” en el cual estableció y explicó el Aqida de la Ahlus-Sunnah con ambas, pruebas textuales y pruebas del razonamiento lógico. En este tratado él ha (para todos de entendimiento) intentado correctamente y deseando realizar la verdad, duramente refutado toda oposición, al clarificar la verdad y refutar la falsedad.

Todos aquellos quienes se oponen a la Ahlus-Sunnah en su Aqidah en lo concerniente a los nombres y atributos de Alláh, han efectivamente caído en oposición a las evidencias textuales y los razonamientos lógicos junto con la claramente contradecir todo lo que Alláh ha afirmado o negado para Sí Mismo.

Así que, la Ahlus-Sunnah wal-Yamah afirman por Alláh, el Más Perfecto, lo que Él ha afirmado para Sí Mismo en su Noble Libro, o lo que ha sido afirmado para Él de Su Mensajero Muhammad (SAW) en la Sunnah auténtica. Afirmar sin Tamthil (semejanza) y liberar a Alláh, el Más Perfecto, de cualquier semejanza a Su creación, mientras se rechaza y se es libre del Tatil. Así que quienquiera que se adhiere rápido a la verdad la cual Alláh mandó, humillándose y aceptándola, mientras es sincero con Alláh en la petición para ello, entonces está en la vía de Alláh, el Más Perfecto, que Él le garantizará a tal persona la armonía con la verdad y les mostrará Sus claras evidencias, como Alláh, el más Alto, menciona:

“¡Nay! Arrojamos la verdad contra la falsedad, para que la destruya, y después la falsedad es desvanecida”[15]. Y Alláh, el Más Alto, dijo: “Y no hay ejemplo o similitud que ellos traigan, excepto que Nosotros les revelamos a ustedes la vedad y la mejor explicación”[16]. Al-Hafidh Ibn Kathir (muerto en el 774 H) (RAH) explicó en su famoso Tafsir, mientras comentaba sobre el dicho de Alláh, el Grandioso y Majestuoso: “Efectivamente tu Señor es Quien ha creado los cielos y la tierra en deis días, luego Él ascendió (istiwa) sobre el Trono”[17]. Él explicó este asunto en la más bella forma, la cual yo he citado aquí en su integridad, debido a su gran beneficio. Ibn Kathir (RAH) dijo: “Los dichos de la gente en este asunto son muchos. De cualquier forma, este no es el lugar para entrar en una detallada discusión acerca de ello. Efectivamente, la vía que atravesamos en este asunto es para seguir la vía de los Salafus-Salih (piadosos predecesores) tales como: Malik Al-Awzai, Ath-Thawri, Layth Ibn Sad, Ash-Shafi, Ahmad, Ishaq Ibn Rahawaih y otros de los escolares de los musulmanes, ambos pasados y presentes. Y su vía es recitarlos como son, sin Takyif, Tashbih, ni Tatil. Efectivamente Alláh no se asemeja a nada de Su creación de ninguna forma: “No hay nada como Él, Él es Quien Todo lo Oye, Quien Todo lo Ve”[18]. Además el problema es como los escolares, tales como Nuaym Inb Hammad al-Khuzai (muerto en 228 H), el Sheik de al-Bukhari, dijo: “Quienquiera que hace Thasbih (semejanza) de Alláh a Su creación, ha cometido Kufr (incredulidad), y quienquiera que niega aquello con lo que Alláh se ha descrito a sí mismo, también ha cometido Kufr. Efectivamente, todo con lo que Alláh se ha descrito, o aquello con lo que Su Mensajero lo ha descrito, entonces no hay Tashbih en ello del todo”[19]. Así que quienquiera que afirma para Alláh, el más Alto, lo que está relatado en las Aleyas claras y las narraciones auténticas, en una forma que beneficia, la Grandiosidad y Majestuosidad de Alláh, al mismo tiempo que negaba de Alláh, el Más Alto, cualquier defecto e imperfección, entonces tal persona ha verdaderamente atravesado el camino de la guía”[20]. El Sheik (RH) También dijo:[21] “Tahrif” (distorsión) significa: cambiar las palabras de los Nombres y Atributos, o cambias sus significados. Como el dicho de que los Jahmiyah que el Istiwa (ascendencia anterior) es Istawla (conquistar y tener dominio sobre); y como el dicho de algunos de los innovadores que Al-Ghadab (Ira) cuando se refieren a Alláh significa “intento de enviar bendiciones”. Y todo esto es del Tahrif. Y su dicho acerca del Istiwa que ello es Istawla es Tahrf de la palabra, y su dicho que Ar-Rahman es el intentar mandar bendiciones y Al-Ghadab es intentar catigar es Tahrif del significado. El verdadero dicho, de cualquier forma, es que Istiwa significa ascenso y estar arriba, como es claro en la lengua árabe. Y el Corán vino a mostrar que su significado es ascender y estar arriba del Arsh (Trono) en una forma la cual conviene a Allàh, el Majestuoso y Grandioso. Asimismo, Al-Ghadab y Ar-Rahman son dos reales atributos convenientes a la Majestuosidad y Grandeza de Alláh, justo como es el caso con el resto de los atributos reportados en el Libro y en la Sunnah.

Tatil (despojo) significa: remoción de los atributos y negarlos para Alláh, el más Alto. Ello es tomado de su dicho: “Un gracioso cuello sin adornos (muatal). Así que los Jahmiyah y otros como ellos despojan a Alláh de Sus atributos y son llamados los Muatilah. Y el dicho de ellos es totalmente fútil, desde que no es posible ser algo que exista sin atributos, y el Corán y la Sunnah repetidamente afirman Atributos (para Alláh) en una manera conveniente para la Majestuosidad y Grandeza de Alláh.

Takyif significa: explicar cómo los Atributos son. Así que no se dice: “¿Cómo él ascendió?” desde que, hablar de los Atributos de Alláh sigue el mismo principio, y es tratado de la misma forma, que hablar de la Dhat (Esencia, Ser) de Alláh. Así, justo como Él tiene una Dhat y nosotros no sabemos cómo es, entonces asimismo, Él tiene Sifat (Atributos) y nosotros no sabemos cómo son ellos, ni nadie lo sabe, excepto Él. Pero nosotros creemos en la realidad de sus significados.

Como concierne al Tamthil, luego ello significa: Tashbih (hacer semejanza). Así que no se dice: “Alláh tiene una Dhat (Esencia) como nosotros, o semejante a nosotros, etc. Así, no es dicho acerca de los Atributos de Alláh, que ellos son como (o asemejándolos) a nuestros atributos. Además el creyente debe apegarse a Su dicho (del más Alto): “No hay nada como Él”. Y el significado es que no hay nadie quien se asemeje a Él.

Nota: El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (muerto en 728 H) mencionó: “Si les es dicho a ustedes: “Nosotros interpretamos el significado de Ira como “desear castigar” y Misericordia como “desear mandar bendiciones”, entonces digan: “¿Este deseo se parece a lo de la creación, o es un deseo propio de Su Majestad y Grandeza?” Así que si él dice los primero, él ha hecho Tashbih. Y si dice lo Segundo, entonces digan: ¿Entonces porqué no dices: “Misericordia e Ira propios de Su Majestad y Grandeza?” Y esto pondrá fin a este argumento.

[1] Al-Aqidatus-Sahihah wa Ma Yudadaha (pp.9-13)

[4] Él es Abdur-Rahman ibn Amr al-Awzai, el escolar, adorador y mujahid. Al-Hakim dijo: "Al-Awza era el Imám de la gente de su tiempo en general, y era el Imám de la gente de Sham in particular. Murió en Beirut, el año 157 H. véase at-Tadhkirah (1/178 y al-Hilyah (6/135) para su biografía.

[5] Relatado por al-Harawi en Dhammul-Kalaam (p.18).

[6] Relatado por al-Ajuri en ash-Shariah (p.314), al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (p.453) y también al-Itiqaad (p.118) y el Isnad es Hasan.

[7] Relatado por al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (p.408). El Isnad es Jayyid, como al-Hafidh Ibn Hajar dijo en Fathul-Bari (13/406).

[8] Él es Rabiah ibn Abi Abdur-Rahman, mejor conocido como Rabiatur-Rai, uno de los Tabiún de al-Madinah. Al-Khatib dijo:”Él era un faqih, un escolar y Hafidh en Fiqh y Hadith". Murió en el año 136 H. Véase Tarikh Bagdad (8/420) y Hilyatul Awliyaa (3/259) para su biografía.

[9] Relatado por al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (no.516) y al-Lalikai en Sharh Usul Itiqad Ahlus-Sunnah wal-Jamaah (no.665). Ibn Taymiyah dijo en Majmu al-Fatwa (5/365): "Está establecido de Rabiah". Él también dijo en al-Hamawiyah (p.80): "Al-Khallal lo narró con todo un Isnad de quienes son thiqat (precisos y confiables)".

[10] Él es Abu Abdullah Malik ibn Anas, El Imám de los Athaut-Tabiún de al-Madinah y uno de los escolares de la Ahlus-Sunnah. El Imám ash-Shafi dijo: "Cuando los escolares sean mencionados, entonces Malik es una estrella deslumbrante". Murió el 179 H. Véase Siyar Alamun-Nubala (7/366) de adh-Dhabhabi para una completa biografía.

[11] Relatado por al-Bayhaqi en al-Isma was-Sifat (p. 516) con la palabra: "Al-Istiwa no es desconocida y cómo es desconocido, tener Imán en ello es obligatorio y preguntar es una innovación". Al-Bayhaqi también relata (p.516), como lo hace ad-Darimi en ar-Raddalal-Jahmiyah (p.55), con un Jayid Isnad, como Ibn Hajr dice en Fathul-Bari (13/406), que el Imám Malik dijo: "El Más Misericordioso ascendió como Él mismo describió y no es para ser preguntado ¿cómo? Desde que el cómo es desconocido.

[12] Relatado por al-Lalikai en Sharh Usul Itiqad (no.663). Ibn Taymiyah dijo en al-Fatawa (5/365): "Su Isnad no puede ser rememorado, sobre Adh-Dhahabi dijo en al-Uluw (p.82): "Este dicho ha sido preservado de un grupos, tal como Rabiatur-rai, Mailik y Abu Jafarat -Tirmidhi. De cualquier forma, la narración de Umm Salamah no es autentica, desde que Abu Kinanah no es rememorable y Abu Amir no es conocido". Así que el Sheik actuó en lo correcto al no adscribirlo definitivamente este dicho a la Madre de los Creyentes, Umm Salamah, y toda la Alabanza es para Alláh.

[13] Él es Abu Abdur-Rahman Abdullah Ibn al-Mubarak al-Marwazi. El Imám de los Atbaut-Tabiun, el Hafidh, el Sheik del Islam, ejemplo para la gente de Zuhd y un líder de los Muyahidin. Murió en el año 181 H. Refiérase a Tarikh Baghdad (1/152) y at-Tadkhirah(1/274) para su biografía.

[14] Relatado por ad-Darimi en ar-Rad alal-Jahmiyah (p.23), Abdullah Ibn Ahmad en as-Sunnah (no. 22) y al-Bukhari in Khalq Afalul-Ibad (no. 8). Fue declarado Sahih por Ibn Taymiyah en al-Hamawiyah (no. 41).

[19] Relatado por el Imám adh-Dhahabi con su Isnad en al-Uluww (no.217), y el Isnad es Sahih y los narradores son bien conocidos como al-Albani dijo en Mukhtasir al-Uluww (p.184).

[20] Tafsir Quranul-Adhin (2/230) de Ibn Kathir.

[21] Adherido de las notas al pie a At-Tanbihatul-Latifah ala mahtawat alayhil-Aqidatil-Wasitiyah (p.15-16).

De Muaad Ibn Jabal (RA ), quien:dijo:

"Estaba montando con el Profeta sobre un burro y él me dijo: "¿Conoces el derecho de Alláh sobre los esclavos y el derecho del esclavo sobre Alláh?"

Yo dije: "Alláh y su Mensajero saben mejor".

Él dijo: "El derecho de Alláh sobre Sus esclavos es que ellos deberían adorarlo a Él solo sin asociar nada con él, y el derecho de los esclavos sobre Alláh es que Él no castigará a aquel quien no asocie nada con él".

Yo dije: "¡Oh Mensajero de Alláh debería yo no informar a la gente?". Él dijo: "No les informes de ello, porque ellos dependerán de esto".

Reportado por Al-Bukhari , Muslim , at-Tirmidi , Ibn Maya y Ahmad .

El reportador del Hadith.

    Él es Muaad bin Jabal bin Amr bin Aws Al-Ansari al-Khazrayi, Abu Abdur Rahman. Él es un famoso compañero, quien atestiguó la batalla de Badr y aquello que ocurrió después. Él era de los más adelantados de entre la gente de conocimiento, ahkam (reglas y regulaciones) y el Corán. Él murió en el año 18 H. en Shaam durante la plaga de Amwas.

El significado del Hadith.

    En este Hadith, el Mensajero de Alláh (SAW ) explicó el propósito por el cual Alláh creó a la creación el cual es singularizar a Alláh solo para su adoración y tener sinceridad hacia Él. Verdaderamente este es un gran derecho para ser dado solamente a Alláh, el Gran Creador, el Ofrecedor y el Benefactor. Similarmente, el noble Mensajero (SAW) explicó la recompensa que los esclavos merecerían de Alláh si ellos establecieran esta gran obligación (sinceridad de adoración), a saber que él los salvaría a ellos del castigo
del Fuego y los admitiría en los bendecidos jardines del Paraíso.

    Un creyente es deleitado por este asunto y se alegra debido a ello, esto es el porqué Muaad buscó el permiso del Profeta (SAW) diciendo. "¿Debería yo no informar a la gente?". De cualquier manera, el Mensajero le prohibió hacer eso para el beneficio de su Ummah y de su amor por ellos para hacer buenos actos y aquellas cosas que los acercan a Alláh, así que ellos pueden competir en hacerlas y así lograr un alto rango con Alláh debido a su entusiasmo, lucha y mutua rivalidad. Como lo opuesto a esto, si ellos se
refrenan de hacer buenos actos y están sobre aquello parecido a esta promesa, entonces ellos perderían mucho bien y perderían mucha recompensa.

Los beneficios del Hadith.

1) El deseo del Mensajero de Alláh (SAW) en enseñar, desde que él comenzó su enseñanza con una pregunta, para que ello fuera el adelanto en la mente y entendido mejor por aquel que fuera enseñado.

2) El Hadith muestra la humildad del Mensajero de Alláh (SAW) y sus finas maneras desde que él estaba montando el burro al lado de su compañero quien montó sobre su montura detrás de él.

3) El hadith contiene una clarificación del más grande de los derechos de Alláh sobre sus esclavos el cual es declarar el Tawhid y singularizarlo a Él solo para la adoración.

4) El Hadith muestra la gracia de Alláh sobre sus Esclavos desde que Él garantiza la mejor de las recompensas a aquellos quienes cumplen este derecho.

5) El Hadith contiene una recomendación de informar a los musulmanes con aquello que a él le place.

6) El hadith contiene temor de la dependencia sobre la expansiva Misericordia de Alláh, para que esta dependencia dañe a muchos de aquellos quienes son ignorantes.

El Imám Shams Udin Abi Abdilláh Muhammad Ibn al-Qayyim Al-Jawziyyah (RML)
dijo:

"Tener paciencia en restringirse a uno mismo de los deseos es más fácil que tener paciencia sobre lo que el deseo (por él mismo) supone, porque ello:

- Ni necesita dolor y castigo, o ello corta un deleite que hubiera sido más grande que ello.

- O ello gastará mucho del tiempo de uno, cuyo gasto es solamente un promedio de dolor y pena, o causa una brecha en el honor de uno, tal honor cuyo levantamiento y continuación serían más beneficiosas que su deshonra.

- O ello causa la pérdida de la riqueza, la cual si es retenida, hubiera sido mejor que se perdiera o ello causa la pérdida del valor y autoridad de alguien, tal que ello habiendo sido sostenido hubiera sido mejor que su ausencia.

- O ello causa que uno sea privado de una bendición, una bendición que habiendo sido consumada y alcanzada, hubiera sido más alegre y placentera que el cumplimiento del deseo.

- O ello abre sobre ti un enfoque, que no había sido encontrado antes , o que ello traiga peligro y pena, aflicción y temor, tal como que importa más el placer del deseo por sí mismo.

- O causa la pérdida de conocimiento, cuyo recuerdo sería más delicioso, que obtener el deseo.

- O que te causes un enemigo de ti mismo para regocijarse en tu infortunio, y causar la pena a un amigo cercano.

- O que tú te separes a ti mismo de la abertura de una inminente bendición, o que traigas una deficiencia como una marca imborrable (tal como que seas marcado con ello).

Por cierto, las acciones dejan atributos y características".

Tomado del libro: Fawaaid Al-Fawaaid de Ibn Al-Qayyim (Daar Ibn Hazm). P. 387.

17.- Difusión de los instrumentos musicales y que sea pensado que son permitidos.

26.- Aparición de la crueldad, corte de las relaciones y tratamiento rencoroso de los vecinos.

31.- Aparición del hundimiento de la tierra, transformación en animales y falsas acusaciones.

35.- Que el conocimiento es obtenido de otros que no son los escolares en verdad.

55.- La expulsión por al-Madinah de su gente cruel, luego su desolación en el final de los tiempos.

Lingüísticamente, Dayal es derivado de la palabra Dayl, la cual significa mentira e impostura. Religiosamente se refiere a un hombre quien es un impostor y quien aparecerá durante los Últimos Días reclamando señorío.

Su surgimiento está establecido en la Sunnah tan bien como en Ijma (consenso). El Profeta (SAW) dijo: “Oh Alláh, verdaderamente yo busco refugio en ti del castigo del Fuego del Infierno, y busco refugio en ti del castigo de la tumba, y busco refugio en ti de la prueba del Masij Ad-Dayal. Y busco refugio en ti de la prueba de la vida y de la muerte”[1].

Su historia: Él emergerá de un camino en un área entre Shaam e Irak y comenzará a llamar a la gente a adorarlo a él. Una mayoría de la gente que lo seguirá será de entre los judíos, mujeres y beduinos. Setenta mil judíos de Asfahan (el actual Irán), lo seguirán y él viajará a través de la Tierra entera, justo como el viento lleva a la lluvia en todas direcciones, excepto por Makkah y Madinah y él será prevenido de entrar en ellas.

El largo de su estadía será de cuarenta días. Un día será como un año, un día será como un mes, un día será como una semana y en resto de los días serán normales. Él es tuerto (un ojo es bueno y el otro está defectuoso) y entre sus dos ojos estará escrito KA FA RA (Kafir o incrédulo). Solamente los creyentes serán capaces de leerlo. Él traerá grandes pruebas, algunas serán que él ordenará a los cielos y éstos lloverán y él ordenará a la tierra y ella producirá vegetación. Él tendrá consigo un Jardín y un Fuego. Por lo tanto, su jardín será un fuego y su fuego será un jardín.

El Profeta (SAW) nos advirtió de él diciendo: “Quienquiera que oiga de él, que lo deje distanciarse él (el Dayal) mismo de él (quien lo vea). Y quienquiera que lo haya alcanzado, entonces déjenlo recitar los versos que abren la Surah Kahf sobre él” o “déjenlo recitar los versos que abren la Surah Kahf”[3].

[1] Sahih Muslim: Libro de los Masjids y Lugares de Oración (no. 590) del hadith de Ibn Abas (RA).

[2] Sahih Al-Bukhari: Libro de la Llamada a la Oración (no. 832) y Sahih Muslim: Libro de los Masjids y Lugares de Oración (no. 589) del hadith de Aishah (RAA). También en esta sección está el hadith de Abu Hurairah (RA) encontrado en Sahih Muslim (no. 588).

[3] Referente al hadith of An-Nuwas Ibn Samaan (RA) in Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2937).

Los méritos del Aquida y del Tawhid.
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.
Por: Sh. Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.

De Ubadah Bin Saamit (RAM) quien dijo que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:

"Quienquiera que testifica que ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh solo, sin tener socios y que Muhammad es Su esclavo y Mensajero y que Isa es un esclavo de Alláh y Su Mensajero (de Alláh) y Su Palabra la cual Él pronunció a Maryam y una alma por Él (por ejemplo una alma de entre las almas que Él creó), y que el Paraíso es verdad y el Fuego es verdad, entonces Alláh lo admitirá en el Paraíso de acuerdo con sus hechos".

Reportado por Al-Bukhari , Muslim , Ahmad .

El Reportador del Hadith.

Ubadah Bin Saamit Al-Ansari era de aquellos quienes atestiguaron la promesa de Aqaba (la primera y la segunda) con el Mensajero de Alláh (SAW) y también atestiguó el resto de las batallas con él (SAW). Él era un Escolar del Corán en Medina y luego en Shaam. Él murió en Jerusalén en el año 32 H., que Alláh esté complacido con él.

El Significado del Hadith.

Este Hadith contiene cinco asuntos. Quienquiera que cree en ellos y actúa sobre lo que está indicado en el Hadith, por dentro y por fuera, entrará al Paraíso.

El primero: Su dicho: "Quienquiera que testifica que ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh solo, sin tener socios" significa que él cree en Alláh con verdad y certeza, reconociendo la unicidad de Alláh el Más Alto, y completa objetividad de la adoración de otro que Él. Él actúa sobre aquello que está indicado por la testificación que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh, tal como la siguiente orden de Alláh
y evitando Su prohibición en dichos y acciones.

El segundo: "La testificación de que Muhammad es el Mensajero de Alláh" significa que uno cree firmemente, sin ninguna duda, que Muhammad es el Mensajero de Alláh. Alláh lo envió a él al Thaqalain, Jinn y Humanidad con un comprensivo y claro mensaje. Eso incluye creer que él (SAW) es el Sello de los Profetas, que el Suyo es el mensaje final y que él es el esclavo de entre los esclavos de Alláh, quien lo honró con comunicar su Mensaje al mundo. Así que uno debe testificar para la verdad de todo acerca de lo que
él nos informó, obedecerlo en cualquier cosa que él nos ordenó y evitar cualquier cosa que él prohibió.

El tercero: la creencia de que Isa es uno de los esclavos de Alláh y uno de sus Mensajeros. Esta es la creencia de que él no es hijo de la fornicación, como los judíos claman y que él no es Alláh o el hijo de Alláh o el espíritu santo, como los cristianos claman. Además él es esclavo de entre los esclavos de Alláh, quien lo envió a Él a los Bani Israel, para llamarlos a ellos a la adoración de Alláh solo. Y verdaderamente Alláh creó a Isa por la palabra "Se" en la forma de la creación y él es una alma de entre las almas que Alláh creó.

"Verdaderamente Isa, ante Alláh es como Adam. Lo creó de tierra y luego le dijo "¡Se!" y fue". (3:59)

El cuarto: "El Paraíso es verdad" significa que el Jana, el cual Alláh ha preparado para los obedientes de entre Sus esclavos es un hecho establecido, en existencia y una realidad acerca de la cual no hay duda. Ello es la morada final y eterna para los creyentes y los seguidores de Su Mensajero.

El quinto: "Que el Fuego es verdad" es la creencia de que el Fuego que Alláh ha prometido a los incrédulos y a los hipócritas, es una realidad establecida acerca de la cual no hay duda. Alláh lo ha preparado para quienquiera que descree en Él, lo rechaza y lo desobedece.

Quienquiera que cree en estos cinco asuntos y afirma y actúa sobre aquello que es necesario luego, Alláh lo admitirá en el Paraíso, aún si tiene pequeñas caídas y si tiene pecados, y esto es debido a su Tawhid y su sinceridad en adorar a Alláh solo.

Los beneficios del Hadith.

1) El Hadith indica la suprema excelencia del Tawhid de Alláh y que debido al Tawhid Alláh expía los pecados.
2) La extensión de la Generosidad y la Misericordia de Alláh para Sus esclavos.
3) Su dicho, respecto a Muhammad "Su esclavo y Su Mensajero" contiene una realización de los derechos que los Profetas, especialmente Muhammad (SAW), merece sin exageración y sin negligencia.
4) El pecado de los Muwahidin (aquellos quienes adoran a Alláh solo) no llegará al Fuego del Infierno nunca.
5) Este Hadith indica la obligación de creer en el Paraíso y en el Fuego.

La prohibición de buscar bendiciones de los árboles y cosas
parecidas
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.

De Abu Waqid al-Laithi (RA ) quien dijo:

"Nosotros partimos con el Mensajero de Alláh a Hunain y nosotros habíamos dejado recientemente la incredulidad. Los Mushrikin acostumbraban tener un árbol el cual ellos acostumbraban dedicarse a ellos mismos y colgar sus armas en él, ellos lo llamaron Dhat Anwat. Así que nosotros pasamos por el árbol y dijimos: "Oh Mensajero de Alláh, señala para nosotros un Dhat Anwat como ellos tienen un Dhat Anwat".

    Así que el Mensajero de Alláh dijo: "Alláhu Akbar. Por Él en cuya Mano está mi alma, verdaderamente lo que ustedes han dicho es justo como lo que la Bani Israil (gente de Israel) dijo a Musa:
"Dijeron: ¡Musa! Queremos que nos busques un dios, igual que ellos tienen dioses.
Dijo: Realmente sois gente ignorante" (7:138).
Verdaderamente ustedes seguirán las maneras de aquellos antes que ustedes".

Reportado por Ahmed , at-Tirmidi , quienes lo autentificaron, y Abdur Razaq , Ibn Jarir , Ibn Mundhar , Ibn Abi Hatim , at-Tabarani .

El reportador del Hadith.

    Él es Abu Waqid al-Laithi, una adscripción a Latí bin Abd Manaf. Es dicho que su nombre es Al-Harith bin Malik, mientras que otros dicen que es Ibn Auf. Mucha gente reportó de él y él tiene dos hadiths en los dos Sahihs. Se dice que él atestiguó Badr y se dice que él era de los musulmanes que atestiguaron la conquista de Meca. Él murió en el año 68 H. cuando tenía 85 años.

El significado del Hadith.

    Estaban en el ejército del Mensajero de Alláh en la batalla de Hunain aquellos quienes recientemente habían entrado el Islam. Ellos no habían llegado a estar firmemente apoyados en el Islam y no habían obtenido un entendimiento de las creencias y conceptos fundamentales de la Dawah islámica, debido al hecho de que ellos recientemente dejado la Yahilia y el Shirk. Así que ellos pasaron por una gente de los Mushrikin dedicándose a sí mismo alrededor de un árbol, buscando bendiciones de eso y glorificándolo.

Así que cuando estos nuevos musulmanes los vieron haciendo esto, ellos le pidieron al Mensajero de Alláh el indicarles un árbol para ellos sobre el cuál ellos pudieran colgar sus armas para buscar la bendición por ello y no adorarlo (al árbol). Ellos pensaron que el Islam permitía esta clase de búsqueda de bendiciones y que esto les aseguraría la victoria sobre sus enemigos.

El Mensajero de Alláh fue sobresaltado por esta sorprendente petición, así que él dijo esta gran declaración, la cual es una lección para la Ummah de no tomar eso en cuenta, hasta el Día del Juicio:

"Alláhu Akbar. Por Él en cuya Mano está mi alma, verdaderamente lo que ustedes han dicho es justo como lo que la Bani Israil (gente de Israel) dijo a Musa:
"Dijeron: ¡Musa! Queremos que nos busques un dios, igual que ellos tienen dioses.
Dijo: Realmente sois gente ignorante" (7:138).

¿Qué es más apropiado para los musulmanes que no hacer caso (de una petición como esta) y percibir esta lección? ¿Qué es más apropiado, especialmente para los escolares que hablar con esta resonante, poderosa declaración en presencia del público en general y su imitación de aquellos que buscan bendiciones de la vida, de la muerte, de los árboles y de las piedras pensando que esto es del Islam? Estos actos son embellecidos para ellos por individuos quienes no tienen temor de Alláh o esperanza el Él y en el Último
Día quienes son de entre los esclavos de la riqueza y el status. Ellos explotan la simpatía de los ignorantes y de los ingenuos y así ellos establecen a la gente sobre la falsedad y los urgen a pelear contra la verdad y el Tawhid.

Beneficios del Hadith.

1) La prohibición de parecerse a la gente de la Yahilia.

2) Los Profetas comparando de su respuesta a lo de la Bani Israil.

3) Que una acción de la cual la Bani Israil fue culpada es también una acción por la cual la Ummah es culpada.

4) Este Hadith clarifica un principio indicando la prohibición de algo aparentemente pequeño lo cual puede llevar a algo severo (como el Shirk).

5) Ello contiene uno de los signos de la Profecía, debido a la ocurrencia de la gente de seguir las maneras de aquellos anteriores a ellos, justo como el Profeta (SAW) informó.

6) Ello contiene el temor del Shirk y que un hombre puede embellecer algo pensando que eso lo acerca a Alláh, mientras que es la cosa más severa que lo distancia a él de Su Misericordia y lo acerca a Su disgusto.

Pregunta: En las regiones donde hay sepulcros y la visita a las tumbas, ¿Deberíamos llamarlos al Tawhid solo, o deberíamos llamarlos al Tawhid y todos los asuntos de la religión, tales como perfeccionar el Salat y otros como esos de los asuntos de la religión? Y lo mismo, ¿En casos donde la gente no está haciendo actos de Shirk pero está cometiendo algunos pecados?

Respuesta: Es obligatorio el poner atención a las circunstancias de la gente a laque uno está invitando cuando se da Dawah. Así, quienquiera que ha caído en Shirk, uno debería comenzar por prohibirle el Shirk y unirlo al Tawhid, después unirlo a los otros asuntos de la religión. Y quienquiera que sea libre del Shirk pero comete pecados, entonces él debería ser advertido contra esto (cometer pecados), y ser exhortados a arrepentirse.

Pregunta: El consejo fue preguntado acerca de rezar en el lugar de trabajo, en una habitación que tiene pinturas de gente colgando en la pared en frente de ellas. ¿Es la oración válida y debería continuar rezando en tal lugar?

Respuesta: La oración es válida, y esto no la daña, insha Alláh, si ellos fueren presionados para rezar en tal lugar debido a la ausencia de una Masjid cercana. De cualquier forma, es obligatorio para ellos el hacer su mejor trabajo con sus supervisores para remover las pinturas de este lugar, o proveer otro lugar que no tenga pinturas, ya que la oración en un lugar que tiene pinturas enfrente de la gente es una clase de imitación de los adoradores de ídolos, y un número de narraciones han venido mostrando la prohibición de imitar los enemigos de Alláh y la orden de oponerse a ellos. También uno debería saber que colgar pinturas de cosas con almas sobre las paredes es un asunto que no es permisible, esto es de las avenidas del exceso y del Shirk, especialmente cuando son pinturas de gente honrada. Y pedimos a Alláh que garantice el éxito y la guía para todos.

Y a través de Alláh está el éxitos y que las oraciones y la Paz de Alláh sea sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus compañeros.

Fatwa al-Lajnah ad-Daa. Imah lil-Buhooth al-Ilmiyyah wal-Iftaa. Volumen 6, página 251, Fatwa No. 1874.

El mayor es el politeísmo. Alláh dijo: "Y cuando Luqman amonestó a su hijo, diciéndole: “¡Oh hijo mío! No asocies a Alláh con otras divinidades, que esta asociación es una gran iniquidad” ”. (Luqman). Quien preguntaba al Profeta cuál era el mayor pecado, él (صلى الله عليه وسلم) respondía "atribuir asociados a Alláh".

El mayor acto de politeísmo es adorar a otras distintas a Alláh, formular peticiones de ayuda a otros que no sean Alláh, o pedir seguridad a los difuntos o a otras personas ausentes. Alláh dijo "Adorad a Alláh y no le asocies de forma alguna".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Atribuir asociados a Alláh es el mayor pecado" (Al-Bukhari).

Sí. Alláh dijo: "La mayor parte no creían en Alláh sin mezclar en su culto a otros dioses. Yusuf (عليه سلم) dijo: "La resurrección no vendrá hasta que las tribus de mi nación no destierren a los infieles, ni antes de que cesen de adorar a los ídolos".

¿Cómo juzgar a aquellos que piden seguridad a los difuntos y a las personas ausentes?

Pedir ayuda a los difuntos y a las personas ausentes es el mayor de los politeísmos. Alláh dijo: "No invoquéis en forma alguna a aquellos que no están, no te será útil, ni te alimentara y si lo haces serás impío".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo "todo politeísta muerto entra en el infierno".

Sí, la invocación a Alláh está considerada como un acto de devoción. Alláh dijo: "Invocadme y yo os responderé, y aquellos que por orgullo rehúsen hacerlo entraran en la Yehena cubiertos de ignominia".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo "Invocar a Alláh es adorarle".

No. Alláh dijo: "Tú no puedes hacerte entender a los muertos". Alláh dijo "(...) tú no puedes hacerte entender a los que habitan las tumbas" (El Creador).

1. Aquellos que les invocan en lugar de Alláh no pueden crear nada y ellos mismos han sido creados. Ellos van a morir y no saben cuando serán resucitados.

2. Aquellos que implorasteis ayuda de vuestro Señor os será concedida. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "¡Oh, viviente y vigilante absoluto! Yo imploro tu clemencia.

No. Alláh dijo: "Eres Tú a quién adoramos y eres Tú a quién nosotros imploramos seguridad".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Cuando implores seguridad, implórasela a Alláh".

Si, en aquello que permitan sus posibilidades. Alláh dijo: "Ayudaos mutuamente a practicar el bien y la piedad".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Alláh no cesa de ayudar a su esclavo en tanto que este ayude a su hermano".

No, nadie debe consagrar sus plegarias más que a Alláh. Alláh dijo: "Señor yo te he consagrado aquello que esta en mi seno".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquél que haga un voto de obedecer a Alláh que lo cumpla y aquél que le haga votos de desobediencia, que se abstenga de cumplirlos" (Al-Bukhari).

No. Alláh dijo: "Dirige tu plegaria al Señor e inmola en su nombre." El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "La maldición cae sobre aquel que inmola por otras divinidades que no sean Alláh".

No. No debemos creerles. Alláh dijo: "Sólo Alláh en el Cielo y la Tierra conoce los secretos." El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que consulte o crea a un adivino, niega la Revelación". (Ahmed)

Nadie puede predecir, salvo que su mensaje haya sido revelado por Alláh, es decir: los Profetas. Alláh dijo: "Sólo Alláh conoce lo oculto y El no lo revela a nadie". El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Sólo Alláh conoce las cosas ocultas."

No. no debemos llevar amuletos, Alláh dijo "Si Alláh te envía un mal, sólo El te podrá liberar".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Los amuletos no te llenarán más que de fatigas y te aumentarán tu debilidad, abandónalos que si mueres tu eres el perdedor".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo "Cualquiera que lleve amuletos asocia otras divinidades a Alláh".

Quién aplica las leyes contrarias al Islam es un infiel, Si acepta o crea in su incredulidad. Alláh dice "Aquellos que dejan de juzgar con las leyes de Alláh, son los infieles. (la mesa)

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice: "Si sus dirigentes no aplican las leyes según la Revelación y eligen solamente lo que les conviene de estas leyes, Alláh hará que sus fuerzas de maldad se utilicen contra ellos mismos.

¿Como respondemos a la pregunta formulada por Satán: quien ha creado a Alláh?

Cualquiera que este tentado por el nefasto consejo de Satán que diga: "Yo me refugio en Alláh contra la tentación de Satán. Alláh dijo: "Si una sugerencia te llega de Satán busca refugio en Alláh, que Él todo sabe y de todo es conocedor".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos enseñó cómo defendernos contra las maquinaciones de Satán de la siguiente manera "Creo en Alláh y en sus profetas, Alláh es único y absoluto, no ha sido engendrado ni ha engendrado, y no hay nada igual a El". De esta forma se alejará Satán” (este es el resumen de los Ahadith auténticos citados por Al Bukhari, Muslim, Ahmed y Abu Dawud).

El gran politeísmo supone la eternidad en el infierno. Alláh dijo: "Aquel que asocie a Alláh otras divinidades; Alláh le impedirá la entrada en el Paraíso y su morada será el Fuego, los perversos no tendrán respuesta a su llamada de auxilio".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que muera asociando a Dios otras divinidades entra en el infierno" (Muslim).

Todo acto mezclado de politeísmo será rechazado. Alláh dijo: "Si ellos asocian a Alláh otros dioses, de buen seguro sus obras serán una perdida absoluta".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que muera asociando a Alláh otras divinidades entra en el infierno." (Muslim)

Alláh dijo: "Aquel que espere encontrarse con su dios que realice buenas obras y que no asocie divinidad alguna en sus actos de adoración" (Ahmed).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Al que más debéis temer es al pequeño politeísmo". El pequeño politeísmo consiste en decir por ejemplo: "¡Gracias a Alláh! y gracias a cualquier otro.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: No digas: “Si Alláh y fulano quieren”; si no di: “Si Alláh quiere y luego si fulano quiere”.

No. Sólo debemos jurar en nombre de Alláh. Alláh dijo: "Alláh os resucitará y os dirá que es lo que habéis hecho. Esto para El será fácil".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que jure en nombre de otro que no sea Alláh asociará a este otra divinidad". (Ahmed)

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que jure, que jure en nombre de Alláh o que calle".

Correciones: Abu Raihanah Christobal Medlock Al Kalifoornee y Musa Abdullah Reyes

De lo que ha sido establecido en la Sharía (la ley prescrita) es que la humanidad era; en el principio; una sola nación sobre el verdadero Tawhid, luego el Shirk (dirigir hacia cualquier otra parte o forma de adoración, o cualquier cosa más aquello que es solamente el derecho de Alláh; hacia otro que a Alláh) gradualmente les sobrevino. La base para esto es el dicho de Alláh, el Más Bendecido, el Más Alto:

“La humanidad era una sola Ummah, luego Alláh envió profetas trayendo buenas noticias y advertencias” (Surah Al-Baqarah, 2:213).

Ibn Abbas (رضي الله عنه) dijo: “Entre Nooh (Noé) y Adam estuvieron diez generaciones, todas ellas estuvieron sobre la Sharía (Ley) de la verdad, luego ellos difirieron. Así que Alláh envió Profetas como traedores de buenas noticias y como advertidores”[2].

Ibn Urwah Al Hanbali (muerto en el 837 H) dijo: “Este dicho refuta a aquellos historiadores de la Gente del Libro quienes reclaman que Qaabil (Caín) y sus hijos eran adoradores del fuego”[3].

Yo digo: En ello también está una refutación de algunos de los filósofos y ateístas quienes claman que la base (natural) del hombre es el Shirk y que el Tawhid se desarrolló en el hombre. La aleya (verso) precedente falsifica este reclamo, como lo hacen los dos hadiths auténticos siguientes:

Primeramente: Su dicho (del Profeta (صلى الله عليه وسلم)) que él relató de Su Señor (Alláh): “Yo cree a todos mis sirvientes sobre la verdadera Religión (sobre Tawhid, lejos del Shirk). Luego los demonios vinieron a ellos y los guiaron al desvío de su verdadera Religión. Ellos hicieron ilícito a la gente aquello lo cual Yo hice lícito para ellos, y ellos les ordenaron el asociar en adoración Conmigo, aquello lo cual no mandé sin autoridad[4]”

Segundamente: Su dicho (del Profeta (صلى الله عليه وسلم)): “Cada niño es nacido sobre la Fitrah[5], pero sus padres lo hacen judío o cristiano o mago. Ello es como la forma en la que un animal da a luz a una descendencia natural. ¿Han notado a algún nacido mutilado antes de que ustedes lo mutilaran?”.

Abu Huraira dijo: Reciten si desean: "La Fitrah de Alláh con la cual Él creó a la humanidad. No hay cambio a la creación (Religión) de Alláh” (Surah Ar-Rum, 30:30)[6].

Después de esta clara explicación, es de la mayor importancia para los musulmanes el saber como el Shirk se difunde entre los creyentes, después de que ellos son Muwahidin (gente sobre el Tawhid). Concerniente al dicho de Alláh; el Más Perfecto, acerca de la gente de Nohh: “Y ellos han dicho: Ustedes no abandonarían a sus dioses, ustedes no abandonaría a Wad, ni a Suwa, ni a Yaghuth, ni a Yauq, ni a Asr” (Surah Nooh, 71:23).

Ello ha sido relatado por un grupo de Salaf (piadosos predecesores), en muchas narraciones, que estas cinco deidades eran adoradores rectos. De cualquier forma, cuando ellos murieron, el Shaytán (Satán) murmuró a su gente el marchar y sentarse en sus tumbas. Luego el Shaytán murmuró a aquellos quienes vinieron después de ellos que deberían tomarlos como ídolos, embelleciéndoles la idea que ellos serían recordados por eelo y de ese modo los seguirían en conducta recta. Luego el Shaytán le sugirió a la tercera generación que ellos deberían adorar a estos ídolos junto a Alláh, el Más Alto, y él les murmuró que esto era lo que sus padres hacían.

Así que Alláh les envió a Nuh (عليه سلم) ordenándoles el adorar a Alláh solo. De cualquier forma nadie respondió a su llamado, excepto unos pocos. Alláh, el Altísimo y Majestuoso, relató este solo incidente en la Surah Nuh. Ibn Abas relata: “Efectivamente estos cinco nombres de hombres piadosos de entre la gente de Nuh. Cuando ellos murieron Satán le murmuró a su gente el hacer estatuas de ellos y colocar estas estatuas en sus lugares de reunión como un recuerdo de ellos, así que ellos hicieron esto. De cualquier forma, ninguno de entre ellos adoró estas estatuas; hasta cuando ellos murieron y el propósito de las estatuas fue olvidado. Luego (la siguiente generación) comenzó a adorarlas”[7].

Lo similar a esto también ha sido narrado por Ibn Jarir At-Tabari y otros, de un número de los Salaf (Piadosos Predecesores) (رضي الله عنه). En Ad-Durral-Manthur (6/269): Abdullah Ibn Humaid relata de Abu Muttahar, quien dijo: Yazid Ibn Al-Muhallab fue mencionado para Abu Yafar Al-Baqir (m. en 11 H), así que él dijo: “El fue muerto en el lugar donde otros al lado de Alláh eran adorados primero”. Entonces él mencionó a Wad y dijo: “Wad era un hombre musulmán quien era amado por su gente. Cuando él murió, la gente comenzó a reunirse alrededor de su tumba en la tierra de Babil (Babel), lamentándose y doliéndose. Así que cuando Iblis (Satán) los vio doliéndose y lamentándose, él tomó la forma de un hombre y vino a ellos diciendo: “Yo veo que ustedes están doliéndose y lamentándose sobre él. Así que ¿Por qué no hacen una pintura (o una estatua) de él y la ponen en sus lugares de reuniones para que así quizá lo recuerden?”. Así que ellos dijeron: “Sí”. Y ellos hicieron una pintura de él y la pusieron en su lugar de reunión, el cual les recordaba a ellos (acerca) de él. Cuando Iblis vio como ellos lo recordaban (excesivamente), él dijo: ¿Por qué cada hombre de entre ustedes no hace una pintura similar para guardarla en sus propias casas, para que así puedan ustedes (constantemente) recordarlo a él?”. Así que ellos dijeron: “Sí”. Así que cada familia hizo una pintura de él, la cual ellos adoraban y veneraban y la cual les recordaba a ellos de él. Abu Yafar dijo: “Aquellos de la generación posterior vieron lo que (los de la generación previa) habían hecho y consideraron que…[8] hasta la extensión que ellos lo tomaron como una ilah (deidad) para ser adorada junto con Alláh”. Entonces él dijo: “Este fue el primer ídolo adorado que Alláh, y ellos llamaron a este ídolo Wad[9]”.

Así, la Sabiduría de Alláh, el Bendecido, el Más Alto, fue cumplida, cuando Él envió a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) como el Profeta final e hizo la Sharía, el complemento de todas las Leyes Divinamente Prescritas, en ello Él prohibió todos los significados y avenidas por las cuales la gente puede caer en el Shirk, el cual es el más grande de los pecados. Por esta razón, construir lápidas sobre las tumbas e intentar específicamente viajar hacia ellas, tomarlas como lugar de festividad y reunión y hacer un juramento por el que está dentro de la tumba, han sido todos prohibidos. Todos estos (actos) llevan al exceso y llevan a la adoración de otro que Alláh, el Más Alto.

Esto está siendo el caso aún más en una era en la cual el conocimiento está disminuyendo, la ignorancia se está incrementando, hay pocos advertidores sinceros (hacia la verdad) y el Shaytán está cooperando con los hombres y los yinn para desviar a la humanidad y llevarlos lejos de la adoración de Alláh, el Bendecido, el Más

[1] Tahdhirus-Sajid min Itikhadhil-Quburi Masajid (pp.101-106).

[2] Relatado por Ibn Jarir at-Tabari en su Tafsir (4/275) y al-Hakim (2/546) quien dijo: "Es auténtico de acuerdo al criterio de al-Bukhari”. Adh-Dhahabi también estuvo de acuerdo.

[3] Al-Khawakibud-Durari fi Tartib Musnadul-Imam Ahmad ala Abwabil-Bukhari (6/212/1), aún de forma manuscrita.

[4] Relatado por Muslim (8/159) y Ahmad (4/162) de Iyadh ibn Himar al-Mujashi-i (رضي الله عنه)

[5] Nota de los editors: Ibn-al-Athir dijo en an-Nihayah (3/457): "Al-Fitr: significa comenzar y crear, y al-Fitrah es la condición resultante de ello. El significado es que la humanidad fue nacida sobre una disposición y una naturaleza la cual está lista para aceptar la verdadera Religión. Tal que si él fuera dejado sobre esto, entonces el mundo continuaría sobre ello. De cualquier forma, aquellos quienes se desvían de esto lo hacen debido a que siguen la debilidad humana y al seguimiento ciego de otros”. Al-Hafidh Ibn Hajar dijo en Al-Fath (3/248): "La gente difiere en lo concerniente a lo que es entendido por al-Fitrah y el más famoso dicho es que ello significa el Islam. Ibn Abdul-Barr dijo: Aquello es lo que es bien conocido con la mayoría de los Salaf (piadosos predecesores), y los escolares de Tafsir están de acuerdo sobre ello quiere decir, por el dicho de Alláh, el Más Alto: "La Fitrah de Alláh con la cual Él creó a la humanidad” es el Islam.

[6] Relatado por Al-Bukhari (11/418) y Muslim (18/52).

[7] Relatado por Al-Bukhari (8/534).

[8] (lo mejor era hacer un poco más), N del T.

[9] Relatado por Ibn Abi Hatim también, como está en al-Kawakibud-Durari (6/112/2) de Ibn Urwah al-Hanbali, junto con un Isnad el cual es Hasan, hasta Abu Muttahar. De cualquier forma, ninguna biografía pudo ser encontrada para él, ni en ad-Dawlabi al-Kuna wal-Asma, ni en al-Kuna de Muslim, ni alguna otra más. Y el defecto oculto aquí es que é les de la Shía, pero su biografía no está incluida en al-Kuna de at-Tusi (del índice de narradores Shías.

De entre los requerimientos de creer en Alláh, el Exaltado, y adorarle está el someterse a Su Juicio, estar contento con Sus leyes y a referirse a Su libro y a la Sunna de Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) en las disputas relacionadas a las declaraciones, fundamentos, litigios, propiedades y el resto de los derechos. Cierto que Alláh es el Juez y el mejor juicio le pertenece. Es de incumbencia de los legisladores, estadistas y gobernadores regir por aquello que Alláh ha revelado, y es de incumbencia de las personas buscar juicio del Libro de Alláh y la Sunna de Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él).

(57) Alláh os ordena devolver los depósitos a sus dueños y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con justicia.

(58) ¡Vosotros que creéis! Obedeced a Alláh, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad.

Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Alláh y al Mensajero, si creéis en Alláh y en el último Día.

(59) ¿No has visto a los que dicen creer en lo que se te ha hechos descender y en lo que se hizo descender antes de ti?

Quieren recurrir a ese impostor a pesar de que se les ha ordenado no creer en él.

(60) y cuando se les dice: Venid a lo que Alláh ha hechos descender y al Mensajero, ves a los hipócritas rehuirte con desdén.

(61) ¿Qué harán cuando les ocurra una desgracia a causa de lo que sus manos presentan? Luego vendrán a ti jurando por Alláh: sólo queríamos el bien y la concordia.

(62) De esos, Alláh sabe lo que tienen en el corazón. Así pues, mantente apartado de ellos, adviérteles y diles sobre sí mismos palabras que les lleguen.

(63) Y no hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Alláh.

Alláh, el Exaltado, enfatiza por juramento la falta de fe en aquellos que no refieren sus disputas al Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) y estén contentos por su juicio sumisamente.

Alláh legisló que aquellos gobernantes que no se rigen por lo que Alláh ha revelado son incrédulos, hacedores de malas obras y rebeldes.

(47) ...Quien renuncie por generosidad, le servirá de remisión. Quien no juzgue según lo que Alláh ha hecho descender... Esos son los injustos.

(49) Que la gente del Inyil juzgue según lo que Alláh ha hecho descender. Quien no juzgue según lo que Alláh ha hecho descender...Esos son los descarriados.

(51) Juzga entre ellos lo que Alláh ha hecho descender, no sigas sus deseos y ten cuidado con ellos, no sea que te desvíen de algo de lo que Alláh te ha hecho descender.

Es necesario regirse por lo que Alláh ha revelado y buscar Su juicio en todos los casos de disputa concernientes a las opiniones de los escolares para aceptar solo aquellas opiniones o declaraciones que están sustentadas en el Sagrado Corán y en la Sunna sin tomar en cuenta algún partido de una escuela de jurisprudencia o a un cierto Imám. Esto debe aplicar a todos los litigios y derechos, no solo a los estatutos personales practicados en algunos países que están relacionados al Islam; dado que el Islam es una entidad indivisible.

(208) ¡Creyentes! Entrad en la paz del todo y no sigáis los pasos del Shaytán, él es un claro enemigo para vosotros.

Los que se rigen por un Madhab (escuela de jurisprudencia) deben también referir las declaraciones de sus Imám al Libro y a la Sunna para aceptar solo aquello que está acorde a esas dos fuentes y a rechazar el resto, sin perjuicio, particularmente en materia de Akida (Creencia).

Y los Imám, que Alláh tenga misericordia de ellos, recomendaban hacerlo de una forma enfatizada, y ese es el verdadero Madhab para todos los Imám. Por lo tanto, aquel que se opone a ellos no puede considerarse como simpatizante suyo, aún cuando así lo diga. Al contrario, será uno de aquellos de los que Alláh menciona:

(31) Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Alláh, igual que al Ungido, hijo de Maryam; cuando solamente se les ordenó que adoraran a un Único Dios. No hay dios sino Él ¡Glorificado sea por encima de lo que le asocian!

La aleya anterior no está restringida únicamente a los cristianos, al contrario, se aplica a cualquiera que los copie. Aquel que desobedece el Mandato de Alláh y Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) legislando por aquello que Alláh no ha revelado, o que busca hacerlo por sus caprichos y por lo que ama, será un apóstata al alejarse del Islam y depondrá su Imám (fe), aún cuando reclama ser un creyente. Alláh, el Exaltado, niega a tales personas reclamar por Imám porque Alláh dice:

(59) ¿No has visto a los que dicen creer en lo que se te ha hechos descender y en lo que se hizo descender antes de ti?

Quieren recurrir a ese impostor a pesar de que se les ha ordenado no creer en él.

Porque el denunciar los tagut (aquello que es adorado u obedecido fuera de Alláh) es un pilar del Tawhid (la creencia en la Unicidad de Alláh). Si la persona no cumple con este pilar no puede considerarse como un creyente en la Unicidad de Alláh, dado que el Tawhid es el fundamento del Imám sin el cual las buenas obras carecen de solidez y se nulifican. Buscar el juicio de los Tagut significa creer en ello[1].

(255) No hay coacción en la práctica de adoración, pues ha quedado claro cuál es la buena dirección y cuál es el extravío.

Quien niegue a los ídolos y crea en Alláh, se habrá aferrado a lo más seguro que uno puede asirse, aquello en lo que no cabe ninguna fisura. Y Alláh es Oyente y Conocedor.

Negar el Imám de aquellos que no legislan por aquello que Alláh ha revelado indica que aplicar las leyes de Alláh es un asunto de fe, creencia y adoración que todo musulmán debe buscar y adherirse. Las leyes de Alláh no deben aplicarse solamente porque son las mejores para la gente, su bienestar y su seguridad; el aplicar las leyes de Alláh es un acto de adoración.

Alguna gente enfatiza solo este punto e ignora los términos de fe, creencia y adoración al aplicar las Leyes Divinas. Alláh, Glorificado sea, condena a aquellos que aplican Sus Leyes por intereses personales, no porque crean que el aplicarlas es un acto de adoración.

(46) Y cuando se les llama a Alláh y a su Mensajero para que juzgue entre ellos, hay una parte que se aleja.

Ellos de hecho solo se preocupan acerca de lo que desean y se alejan de aquello que se opone a sus deseos porque no consideran que buscar el Juicio de Alláh y su Mensajero sea considerado un acto de adoración.

[1] Muhammad b. Abdul Wahhab, Fath al-Majeed, p. 467-468

La razón para la revelación del verso: “Aquel quien no gobierna con lo que Alláh reveló” y que ello se refiere al Kufr en acción no en creencia.

No. 2552. Efectivamente Alláh reveló “Aquel quien no gobierna con lo que Alláh reveló, entonces ellos son “Kafirun”, “ellos son Dhalimun” y “ellos son Fasiqun”.
Ibn Abas (رضي الله عنه) dijo:

“Alláh las reveló (las aleyas mencionadas) con respecto a dos grupos de los judíos uno de los cuales se había sobrepuesto al otro, hasta el punto que ellos consintieron y acordaron que por cada persona que la tribu victoriosa (Al-Azizah) matara de la tribu subyugada (Adh-Dhalilah) entonces el recate era de 50 wasq (una unidad de peso); y que por cada persona que la tribu subyugada matara de la victoriosa, entonces el rescate era de 100 wasq, y ellos permanecieron en este estado hasta que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) llegó a Madinah después de lo cual ambas tribus fueron subyugadas, y que ese día ellos no lo vencieron por el tratado de paz. Entonces la tribu subyugada mató a una persona de la tribu victoriosa y la tribu victoriosa envió a alguien demandando 100 wasq. Así que la tribu subyugada dijo: “¿Puede ser esto que dos gentes que tengan la misma religión, la misma genealogía, la misma ciudad y el rescate por alguno de ellos sea la mitad de los otros? Nosotros solo acostumbrábamos darles este rescate debido a su injusticia hacia nosotros y ahora que Muhammad ha venido no les daremos esto”. Así que una guerra casi comenzó entre ellos y entonces ellos acordaron el hacer al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) un juez entre ellos. Entonces el grupo victorioso dijo: “Por Alláh, Muhammad no les dará dos veces la suma de lo que nosotros dimos por ellos (la tribu subyugada) habló con la verdad, ellos no nos dieron este rescate excepto como una injusticia de nuestra parte y debido a nuestro poder sobre ellos. Así que secretamente enviamos a alguien a Muhammad quien puede informarles de de su opinión; si él les da lo que ustedes desean entonces acuerden tenerlo como árbitro, y si no lo hace entonces tengan cuidado y no acuerden tenerlo como árbitro”. Así que ellos enviaron alguna gente de entre los hipócritas a Muhammad. Así que cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) vino, Alláh le informó de todo lo de su asunto y lo que ellos decidieron y Él Aza wa Yal, reveló: “!Oh Mensajero¡ No dejen que aquellos quienes se apresuran a la incredulidad los aflijan, de tales quienes dicen “creemos” ” a Su dicho: “Entonces ellos son Fasiqun” (Surat al-Maidah, 5:41-47). Entonces él (Ibn Abas) dijo: “Por Alláh ellas fueron reveladas con respecto a estas dos (tribus judías), y estas fueron las que Alláh, Aza wa Yal, quiso decir (en estos versos)”.

Relatado por Ahmad (1/246) At-Tabarani en Al-Muyam al-Kabir (3/95/1) vía la ruta de Abdur-Rahman bin Abi Az-Zinad de su padre de Ubaydullah bin Abdillah bin Utban ibn Masud de Ibn Abas que él dijo: y mencionó el hadith.

Y en Ad-Durar Al-Manthur (2/281), As Suyuti adscribió el hadith a Abu Dawud, Ibn Parir, Ibn ul-Mundhir, Abu Ash-Sheik, Ibn Mardawiyah de Ibn Abas. Y esto está en el Tafsir de Ibn Parir (10/352) en esta forma pero él no menciona a Ibn Abas en su Isnad.

Y en Abu Dawud (3576) está (el hadith relativo a) la revelación de los tres versos específicamente para los judíos de Quraydha y An-Nadir, contraviniendo lo que él puede entender del dicho de Ibn Kathir en su Tafsir (6/160) después de reportar esta larga narración de Ahmad: “Y Abu Dawud reporta algo similar del Hadith de Abin Abi Az-Zinad de su padre”.

Y el autor de Ar Rawd al-Basim fi Adh-Dhab an As Sunnah Abi Al Qasim cita de él (Ibn Kathir) que él declaró el isnad hasan. Y no he visto esto en su libro At-Tafsir así que tal vez esto ocurra en sus otros trabajos.

Y declarar este hadith hasan es que los principios de su noble ciencia dicta para eso revuelve alrededor de Abdur-Rahman bin Abi Az-Zinad y él es como Al-Hafidh (Ibn Hajr) dijo: “veraz, su memorización cambió/falló cuando él se movió a Bagdad, y él era un Faqih”.

Y el dicho de Al-Haythami (8/16): “Y lo similar de esto es reportado por Ahmad y At-Tabarani, y en ello está Abdur-Rahman bin Abi Az-Zinad y él es Daif, y él ha sido declarado veraz y los restantes narradores de Ahmad son veraces”.

Yo digo: su dicho: “Daif, y él ha sido declarado veraz” no es buena, porque ha determinado la opinión de que él es Daif para ser más fuerte que la opinión que él es veraz. Y la verdad es que él está en medio y que él es hasan en el hadith excepto cuando él contradice (a otros), y esto no puede ser derivado de su dicho antes mencionado. Y Alláh sabe mejor.

Cuando ustedes sepan que los tres versos: “Quienquiera que no gobierne por lo aue Alláh reveló entonces ellos son los Kafirun, entonces ellos son los Dhalimun, entonces ellos son los Fasiqun” fueron revelados con respecto a los judíos y su dicho sobre su (صلى الله عليه وسلم) juicio: “si él les da lo que ustedes quieren entonces acuerden tenerlo como árbitro; pero si no lo hace entonces tengan cuidado y no acuerden tenerlo como árbitro”, su dicho con el cual el Corán apunta a los estos versos anteriores: “Ellos dicen: Si a ustedes les es dado esto entonces tómenlo, pero si no les es dado entonces tengan cuidado”. Cuando ustedes entiendan esto, entonces no es permisible el tomar estos versos para referirse a alguno de los gobernantes y jueces de los musulmanes quienes gobiernan por otra (ley) que lo que Alláh ha revelado en las leyes terrenales.

Yo digo: no es permisible el declararlos Kafirun debido a esto, y expulsarlos de la religión, cuando ellos son creyentes en Alláh y su Mensajero, aún pensando que ellos están pecando al gobernar por otra (ley) que lo que Alláh ha revelado, esto no es permisible. Porque aunque ellos sean como los judíos desde el punto de vista de sus reglas (otras que las que Alláh ha revelado), ellos difirieron del punto de que ellos tienen fe y convicción en Alláh contradiciendo a los judíos, porque efectivamente ellos rechazaron al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como fue indicado en su dicho previo: “pero si no lo hace entonces tengan cuidado y no acuerden tenerlo como árbitro”.

Y la razón detrás de esto es que el Kufr es de dos tipos: Kufr en la creencia y Kufr en la acción, y el Kufr en la creencia está ligado al corazón y el Kufr en la acción está ligado a los miembros. Así que aquel cuyas acciones son Kufr debido a su contradicción de la Sharía; y este Kufr sigue sobre lo que se ha vuelto establecido en su corazón, por ejemplo, el Kufr en la creencia; entonces este es el Kufr que Alláh no perdonará y esta persona residirá en el Fuego por siempre. Pero si éste (el Kufr de las acciones) contradice lo que ha sido establecido en su corazón, entonces él es un creyente en la regla de Su Señor; pero él contradice esto con sus acciones; Así que su Kufr es Kufr de acción solamente; y no es Kufr en la creencia. Y él está bajo la Voluntad de Alláh, si Él desea, Él lo castigará; y si Él desea, Él lo perdonará. Y esto es con este (segundo) tipo (de Kufr) que algunos de los Ahadith son para ser entendidos los cuales generalizan el término Kufr para un musulmán quien lleva a cabo una acción pecaminosa. Y sería bueno mencionar algunos:

1.- “Dos cosas si son hechas son Kufr, abusar de las genealogías y gemir sobre el muerto” (Sahih Muslim).
2.- “Argumentar por sobre el Corán es Kufr”.
3.- “Abusar de un musulmán es Fisq, y matarlo es Kufr” (Sahih Muslim).
4.- “Hablar acerca de los favores de Alláh es dar gracias (Shurk), y abandonarlo es Kufr”.
5.- “No retornen a ser Kafir después de mi, por algunos de ustedes golpeando los cuellos de otros (matándolos)” (Sahih Al-Bukhari y Sahih Muslim).

Y muchos otros Ahadith por los cuales no es necesario ir a un gran detalle acerca de ello en este tiempo. Así que cualquier musulmán quien lleva a cabo cualquiera de estas acciones pecaminosas, entonces su Kufr es Kufr en acción (él ha hecho una acción de los Kufar). Excepto en el caso de que él vea ello (al pecado) para ser permisible, y no cree que ello sea un pecado; así que en este caso él sería un Kafir cuya sangre es lícita porque ahora él también ha compartido en la creencia de los Kufar.

Y gobernar por otra (ley) que la que Alláh ha revelado no está exento de este principio, y lo que es narrado de los Salaf apoya esto, y que no es otra cosa que su dicho sobre el Tafsir de este verso: “Kufr menos que Kufr” cono es auténticamente reportado del comentador del Corán, Ibn Abas, y entonces, algunos de los Tabein y otros aprendieron esto de él. Y es necesario mencionar a algunos de ellos para que así puedan ellos ser iluminada la vía anticipada de aquellos que han sido mal guiados en su asunto peligroso, y han tomado el camino de los Khawarish quienes declararon a la gente para ser Kafir debido a cometer pecados aunque ellos puedan rezar y ayunar.

1) Ibn Yarir At-Tabari narra (10/355/12053) con un Isnad Sahih de Ibn Abas que él dijo acerca del verso: “Quienquiera que no gobierna por lo que Alláh ha revelado entonces ellos son Kafirun” “Significando Kufr, pero no Kufr en Alláh y Su Ángeles y Libros y Mensajeros”.

2) Y en una narración de él acerca de este verso: “No es Kufr lo que ellos (los Khawarish) creen, efectivamente, no es Kufr que lo expulse a uno de la religión, esto es Kufr menos que Kufr”.

Narrado por Al-Hakim (2/313) y él dijo: “Isnad Sahih” y Adh-Dhahabi estuvieron de acuerdo. Y ello hubiera sido más merecedor de ellos para decir: “Sahih de acuerdo a las condiciones de los dos Sheiks (Bukhari y Muslim)” tanto como el Isnad sea como este. Entonces yo vi que Ibn Kathir dijo en su Tafsir (6/613) de Hakim que él dijo: “Sahih de acuerdo a las condiciones de los dos Sheiks”, así que es obvio que esta declaración es omitida en la edición impresa de “Al-Mustadrak”. E Ibn Kathir también adscribe la narración, resumida, a Ibn Abi Hatim.

3) Y en otra narración de él por vía de la ruta de Ali bin Abi Talha de Ibn Abas que él dijo: “Aquel quien rechaza lo que Alláh ha revelado es un Kafir, y aquel quien cree en ello pero no gobierna por ello es un Dhalim Fasiq”.

Reportado por Ibn Yarir (12063). Yo digo: Ibn Abi Talha no lo escuchó de Ibn Abas, pero la narración es buena como un testimonio.

4) Entonces él (Ibn Yarir) reporta (12048-12051) de Ata bin Abi Rabah acerca de los tres versos: “Kufr menos que Kufr, Fisq menos que Fisq, Dhulm menos que Dhulm”. Y su Isnad es Sahih.

5) Entonces él reporta (12052) de Said Al-Makki de Tawus acerca del verso: “No es el Kufr que lo expulse a uno de la religión”.

Y su Isnad es Sahih. Y este Said es Ibn Ziyad Ash-Shaybani Al-Makki, e ibn Main y Al-Ijli e Ibn Hiban y otros lo declararon veraz, y un grupo narra de él.

6) y él reportó (12025-12026) por vía de dos rutas de narración de Imran bin hadar quien dijo a un grupo de gente de la Bani Umru bin Sadus (y en otra narración: un grupo de la Ibadiyah) vino a Abu Mazliz (él es de los grandes y veraces Tabein, y su nombre es Lahiq bin Humais al-Basri) y dijo: “Ustedes ven el dicho de Alláh “Aquel quien no gobierna por lo que Alláh ha revelado entonces ellos son Kafirun” ¿Es esta la verdad?”. Él replicó: “Sí”. Ellos dijeron: “Aquel quien no gobierna por lo que Alláh ha revelado entonces ellos son Dhalimun” “¿Es esta la verdad?”. Él replicó: “Sí”. Ellos dijeron: “Aquel quien no gobierna por lo que Alláh ha revelado entonces ellos son Fasiqun” “¿Es esta la verdad?”. Él replicó “Sí”. Así que ellos dijeron: “Oh Abu Majliz ¿Estos (gobernantes) gobiernan por lo que Alláh reveló?”. Él replicó: “Esta es la religión que ellos apoyan y a la que ellos llaman, así que ellos dejan algo de eso ellos saben que han caído en pecado”. Ellos dijeron: “No, por Alláh, pero ustedes están temerosos y preocupados”. Él dijo: “Ustedes son más merecedores de esta (descripción) que yo. Yo no veo esto, pero ustedes, aún ustedes no prohíben esto (de ellos). Pero estos versos fueron revelados con respecto a los judíos y cristianos y la gente del Shirk”. Y su Isnad es Sahih.

Y los escolares difirieron sobre la explicación del Kufr que está mencionado en el primer verso, teniendo cinco diferentes opiniones que Ibn Yarir narra (10/346-357) con sus cadenas de narración hasta sus proponentes. Entonces él concluye diciendo (10/358): “Y el más correcto dicho de todo lo de esto de acuerdo a mí es el dicho de aquel quien dice: Estos versos fueron revelados con respecto al Kufar de la Gente del Libro debido a los versos antes y después de ellos, y ellos son la gente de quienes se habla en ellos, y el contexto de estos versos es acerca de ellos. Así que es más meritorio que la narrativa sea acerca de ellos.

Así que si alguno dijera: Efectivamente Alláh generalizó la narrativa a todos quienes no gobiernan por lo que Alláh reveló, así que ¿Cómo podemos especificarlo?

Es dicho (en respuesta): Efectivamente Alláh generalizó la narrativa a todos aquellos quienes rechazan la Ley de Alláh que es trazada en Su Libro. Así que Él nos informó acerca de ellos, que ellos al abandonar la Ley, por la vía de lo que ellos dejaron, son Kafir. Y este es el dicho sobre todos aquellos quienes no gobiernan por lo que Alláh reveló, rechazándolo, que él es un Kafir como ha sido dicho por Ibn Abas. Porque su rechazo de la Ley de Alláh después de que él sabe lo que ha sido revelado en Su Libro es lo mismo como su rechazo a la Profecía del Profeta después de que él sabe que él es un Profeta”.

En conclusión: El verso fue revelado con respecto a los judíos quienes rechazaron lo que Alláh ha revelado, así que aquel quien se asocie con ellos en este rechazo, entonces él es un Kafir, con Kufr en la creencia. Y aquel quien no se asocia con ellos en este rechazo entonces su Kufr es en acción, porque él ha llevado a cabo una acción de las suyas. Y él es un criminal pecador (mujrim athim), pero él no es rechazado de la religión debido a esto como ha sido precedido de Ibn Abas. Y Al-Imam Abu Ubayd Al-Qasim bin Salam explicó esto e incrementó sobre esta explicación en el “Kitab ul-Iman”, capítulo “Abandonando la fe debido al pecado” (páginas 84 a 96 con mi Tahqiq), así que uno quien desee investigar más debería referirse a esto.

Después de escribir lo que ha precedido yo vi a Ibn Taymiyah, que Alláh tenga misericordia sobre él, diciendo el la explicación de este verso en su “Majmu Al-Fatawa” (3/286): “significando que él lo considera permisible el gobernar por otra (ley) que lo que Alláh ha revelado”.

Entonces él mencionó (7/254) que Im{am Ahmad fue cuestionado acerca del Kufr mencionado en el verso y él replicó: “Un Kufr el cual no expulsa de la fe, como tener fe en algo de ellos, y similarmente con el Kufr. Hasta aquí viene un asunto sobre el cual no hay diferencia”.

Y él (Ibn Taymiyah) dijo (7/312): “Así que cuando está el dicho de los Salaf que el hombre puede tener fe e hipocresía en él mismo, entonces similarmente está su dicho de que él puede tener fe y Kufr (en él). Pero Ibn Abas y sus Compañeros dijeron que el Kufr que lo expulsa a uno de la religión, como sobre su dicho: “Aquel quien no gobierna por lo que Alláh reveló, entonces ellos son Kafirun”. Ellos dijeron: “El Kufr que no lo expulsa a uno de la religión”. E Imám Ahmad y otros Imams de la Sunnah los siguieron en esto”.

La palabra de At-Tabarani es: “Y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no los superó o… En ese día él hizo un tratado de paz”.
El Imám Al-Asbahani (muerto en el 535 H) (رحمه الله) dijo: “El signo de los Ahlus Sunnah es que ellos seguían a los Salafus Salih y abandonan todo lo que es innovado e introducido como nuevo en el Din” (Al-Huyah fi Bayani Mahayah 1/364).

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo: “No es para nadie el poner para la Ummah a una persona llamando a esta vía mostrando lealtad o enemistad porque de esa otra vía que la del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).

Y no es permisible el poner para ellos un discurso, mostrar lealtad o enemistad por otro discurso que el discurso de Alláh y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y aquello sobre lo que la Ummah se ha unido.

Más bien, esto es lo que la gente de innovación hace a quienes pongan para sí mismos a una persona o algún discurso y ellos dividen a la Ummah, mostrando lealtad o enemistad sobre esa persona o ese Kalam o ese atributo.

Ibn Qudaamah dice: "Los salafis acostumbran prohibir sentarse con la gente de la innovación, mirar en sus libros y escuchar sus palabras.[1]"

Ibn Jawiz Mindaad dice: Maalik Ibn Anas dijo: "No es permisible mirar nada de los libros de los deseos, las innovaciones y la astrología.[2]"

Imám adh-Dhahabi escribe en su biografía de ar-Raywandi, el hereje: "Él solía acompañarse de Raafidah (shías) y la gente de la herejía. Así cuando él fue reprendido por esto, dijo: "Yo solo quería ver lo que estaban diciendo![3]"

Imám Abu 'Uthmaan as-Saabuni (449 H) dice acerca de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah: "Ellos siguen a los Salafis-Saleh, los Imám, y los sabios de los musulmanes, se adhieren estrictamente a la religión a la que ellos también se adhirieron y a la verdad clara. Ellos odian a la gente de la innovación, aquellos quienes innovaron en la religión lo que no es de ella. Ellos no les aman (a los innovadores) y no mantienen su compañía (con los innovadores). Ellos no escuchan sus declaraciones, ni se sientan con ellos. Mas bien, protegen sus oídos de escuchar sus cosas inútiles, las cuales, si pasan a través de sus oídos y se asentaran en sus corazones podrían causar daño y duda o aparecer cosas perversas.

(6) Y cuando veas a los que se burlan de Nuestros signos, apártate de ellos hasta que entren en otra conversación.

Y si el Shaytán te hace olvidar, cuando recuerdes de nuevo, deja de permanecer sentado con la gente injusta.

Imaam ash-Shawkaani (1255 H) dice: "Y esta aleya contiene una severa reprimenda para aquellos quienes permiten a la gente sentarse con los innovadores, aquellos quienes retuercen las palabras de Alláh, jugando con Su Libro y la Sunna de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Alláh sean con él). Se refieren a ellos con sus propios deseos extraviados y sus perversas innovaciones. Desde entonces, si uno es incapaz de reprenderles y cambiar aquello sobre lo que están, entonces por lo menos debe evitar sentarse con ellos y eso es fácil, no difícil. Los innovadores pueden hacer uso de su presencia con ellos (aun pensando que el puede estar libre de sus errores) a través de una duda por la cual ellos pueden seducir a la gente común, en cuyo caso su presencia (con ellos) puede causar un daño extra, en adición a simplemente escuchar su maldad.[5]"

Asmaa Bint 'Ubayd dice: "Dos de entre la gente de los vanos deseos e innovaciones entraron ante Ibn Sirin (110 H) y le dijeron: "¡Oh! Abu Baker, ¿Podemos hablar contigo?" Él dijo: "No". Ellos dijeron: "¿Podemos recitarte una aleya del Libro de Alláh?" Él dijo: "No, una de dos, podéis marcharos y dejarme o yo puedo marcharme y dejaros". Así que ellos lo dejaron, entonces alguna gente dijo: "¡Oh Abu Baker" ¿Qué daño puede haberte hecho que ellos te reciten una aleya del Libro de Alláh?" Él dijo: "Yo temo que ellos quieran leerme un aleya para distorsionarla y que pueda establecerse en mi corazón.[6]"

Ibn 'Awn (150 H) dice: "Quien se siente con un innovador es peor que el.[7]"

Abu Daawud as-Sijjistaani (275 H) dice: "Yo dije a Abu 'Abdullaah Ahmad Ibn Hambal: "¿Si yo veo a un hombre de la gente de la Sunna sentado con un hombre de la gente de la innovación, debo hablar con el?" Él dijo: "No, tu debes informarle primero que ese con quien le has visto es una persona de la innovación. Una de dos, él puede cesar de hablar al innovador, si continua hablando con él, o si no, entonces considéralo como él. Ibn Masood dice que una persona es como su amigo.[8]"

Mufaddal Ibn Muhalhal dice: "Si una persona de la innovación se sienta contigo a relatarte su innovación, ten cuidado con él y aíslate tú mismo de él. Porque él puede relatarte hadices de la Sunna al principio de su sentada, después él puede introducir su innovación hacia ti. Así tal vez la pueda introducir en tu corazón, luego cuando abandonara la innovación) tu corazón?[9]"

Imám al-Awzaa'i dice: "No deis a la gente de la innovación una oportunidad de argumentar, por que vuestro corazón puede ser afectado por esta fitna (duda) como resultado.[10]"

Shaykh Salim al-Hilaali dice: "En efecto algunos de la gente quienes se atribuyen ellos mismos a la Sunna y los Salafis, intentan agarrar el palo por el medio, así que tú los ves a ellos sentados con la gente de la Sunna y con la gente de la innovación, llamando a ambos a la reconciliación y a la bondad. Y esta es una innovada metodología que esta en oposición a aquello sobre lo que los sabios de los Salafis están.[11]"

Fudayl Ibn 'Iyaad dice: "Quien se sienta con una persona de la innovación, que luego advierta contra él. A quien se sienta con una persona de la innovación no le ha sido dada ninguna sabiduría. Y deseo que entre mí y una persona de la innovación haya una fortaleza de hierro.[12]"

También dice: "No confiéis en el innovador en aquello concerniente a vuestra religión y no busquéis su consejo en vuestros asuntos y no os sentéis con ellos ya que a quien se sienta con un innovador, Alláh puede causarle volverse ciego.[13]"

Luego dice: "Alláh tiene Ángeles quienes buscan las reuniones donde se le recuerda; así buscad esas reuniones para sentaros allí; no permanezcáis con la persona de la innovación ya que Alláh no los busca a ellos, y el signo de la hipocresía es que un hombre vaya y se siente con un innovador.[14]"

Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (728 H) dice: "Cuando alguna gente dijo a Imám Ahmad Ibn Hanbal (241 H) que se sentían molestos criticando a la gente, él replicó: "Si permanezco en silencio ¿Cómo pueden las masas ignorantes distinguir la verdad de la falsedad?"

Aquellos que introducen escrituras heréticas las cuales se oponen al Sagrado Corán y a la Sunna y aquellos que innovan en materia de adoración, es obligatorio que sean expuestos y que los musulmanes estén advertidos contra ellos; esto es aceptado unánimemente entre los sabios musulmanes.

De hecho, cuando Imám Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado sobre un hombre que ayunaba, rezaba y se recluía en la mezquita para hacer adoración; si era más querido para él que una persona que habla contra la gente de la innovación (Ahlul-Bid'ah) él replico: "Cuando él ayuna, reza y se recluye, hace esto para beneficio de si mismo. Sin embargo, cuando advierte contra los innovadores, hace esto para el beneficio de los musulmanes en general y esto es mas virtuoso."

Así que está claro que oponerse abiertamente a los innovadores es en beneficio de los musulmanes y esta considerado uno de los tipos de yihad (esfuerzo) en el camino de Alláh. Puesto que purificar la religión de Alláh y defenderla de sus ataques es una obligación colectiva; como es aceptado por los sabios. Por que si Alláh no levanta alguna gente que se oponga a los innovadores, entonces la religión puede sufrir daño, corrupción y desviación.

En efecto este tipo de corrupción es aun mayor que aquella resultante de la de los incrédulos conquistando a los musulmanes. puesto que los incrédulos que conquistan a los musulmanes no corrompen sus corazones ni su religión, excepto después de algún tiempo. Mientras que los innovadores corrompen los corazones desde el mismo principio[15].

[1] (al- Aadaabush-Shar'iyyah (1/263) )

[2] Relatado por Ibn 'Abdul-Barr en al- Jaami'ul-Bayaanil-'Ilm (2/117)

[3] Siyar A'laamun-Nubalaa (14/59)

[4] Risaalah fee I'tiqaad Ahlus-Sunnah Ashaabul-Hadeeth (p. 100)

[5] Fathul-Qadeer (2/128)

[6] ad-Daarimee en "Sunnah" (1/109)

[7] al-Ibaanatul- Kubraa (no. 446) de Ibn Battah

[8] Relatado por Ibn Abi Ya'laa en at-Tabaqaatul-Hanaabilah (1/60) y por Ibn Muflih en al-Aadaabush-Shar'iyyah (1/263)

[10] (al-Bida' wan-Nahee 'anhaa (p. 53)

[11] (al-Bid'ah (p. 137))

[12] Hilyatul- Awliyaa (8/103)

[13] Sharh Usoolul-I'tiqaad (no. 264)

[14] Sharh Usool (no. 265)

[15] Majmoo'ul-Fataawaa (28/231-232)

[16] Fragmento de un cuestionario respondido por Mohammed Jamil Zino.

Fuente: http://www.islammexico.net

Compilado por: Muhammad Abdullah Ruiz

Reglas sobre citar al-Qadr (decreto y voluntad divina) como excusa para cometer un pecado o fallar en cumplir los deberes obligatorios

Pregunta: ¿Es correcto para un pecador excusar su caída en el pecado diciendo que eso es lo que Alá ha decretado para él?

Alabado sea Alláh. Algunos pecadores se excusan por sus faltas y pecados diciendo que Alláh es el que ha decretado esto para ellos, por lo que no deberían ser culpados.

Lo qué dicen no es correcto bajo ninguna circunstancia. No puede haber ninguna duda que la creencia en el designio divino no es excusa para no cumplir con los deberes obligatorios o para cometer pecados, según el acuerdo general de los musulmanes y todos los sabios eruditos.

Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Alá tenga misericordia de él) dijo: "Nadie tiene el derecho de excusar un pecado con el decreto divino (al-Qadar), según el acuerdo general de los musulmanes y los seguidores de otras religiones, y todos aquéllos que son sabios. Si esto fuera aceptable, entonces cualquiera podría hacer lo que se le cruzara por su mente: asesinato, arrebatar la riqueza de la gente y toda clase de maldades esparcidas sobre la tierra, y luego citar el decreto divino como su excusa. Si una persona que cita el decreto divino (al-Qadar) como excusa es atacada por otra persona que también cita el decreto divino (al-Qadar) como excusa para ello, este no lo aceptaría, y así se contradiría, lo que en sí mismo es la prueba de que esa lógica es falsa. Usar el decreto divino (al-Qadar) como excusa es claramente deficiente, como resulta obvio para cualquiera que tiene un poco de sentido común. Maymu al-Fataawa, 8/179.

Tanto los textos de la Shariah como el sentido común indican que no es válido citar el decreto divino (al-Qadar) como excusa para cometer pecados o no cumplir con las acciones obligatorias.

1 - El versículo Coránico en el que Alláh dice (interpretación del significado):

"Quienes Le asociaron copartícipes a Alláh dirán: Si Alláh hubiese querido no Le habríamos asociado nada y no habríamos vedado nada, al igual que nuestros padres. Así es como desmintieron a los (Mensajeros) que les precedieron, hasta que sufrieron Nuestro castigo. Pregúntales: ¿Acaso tenéis algún argumento que podáis exponer contra nosotros? Sólo seguís conjeturas, y no hacéis más que suponer" (6:148).

Estos idólatras citaron el decreto divino (al-Qadar) como excusa para su idolatría, pero si su excusa hubiera sido válida Alá no les habría hecho probar Su Ira. Quienquiera que usa el decreto divino (al-Qadar) como una excusa para el pecado y la conducta vergonzosa puede también justificar al incrédulo y atribuir así injusticia a Alá - exaltado sea Alá de cuanto argumentan.

"A estos Mensajeros enviamos como albriciadores y amonestadores, para que los hombres no tuvieran argumento alguno ante Allah luego de que se les presentasen. Alláh es Poderoso, Sabio" (4:165).

Si el decreto divino (al-Qadar) fuera una excusa aceptable para cometer pecado, la prueba definitiva no se habría establecido enviando a los Mensajeros, y sin duda no habría habido ningún sentido en enviarlos.

3 - Alláh emite órdenes y prohibiciones a Sus siervos, pero Él no los carga con más de lo que puedan soportar:

Si una persona fuera forzada a hacer cosas, estaría obligada a hacer cosas sobre las cuales no tiene ningún control y esto no es correcto. Por lo tanto cualquier error que cometiera se debería a la ignorancia o al haber sido compelido a realizarlos, no cargando con pecado alguno por eso, teniendo una excusa válida. Si esta excusa (de citar el decreto divino) fuera válida, entonces no habría ninguna diferencia entre uno que es obligado a hacer algo con quien lo hace deliberadamente. Pero lo que de hecho es sabido en la vida real y por el sentido común básico, es que hay una gran diferencia entre ambos.

4 – El decreto divino (al-Qadar) es algo secreto y oculto que nadie en la creación conoce hasta que ha ocurrido. Cuando una persona hace algo, su voluntad precede a su acción, y su voluntad de hacer no esta basada en el conocimiento del decreto de Alá. Entonces su pretensión de que Alá había decretado que él debía hacer tal y tal cosa es una demanda falsa, porque es la pretensión de conocer lo oculto, pero nadie conoce lo oculto excepto Alá. Así que este argumento es deficiente, porque ningún hombre puede basar su evidencia sobre algo de lo que él nada sabe.

5 - Citar el decreto divino (al-Qadar) como una excusa para pecar implica que las leyes de Alláh son un sin sentido y que la rendición de cuentas, la resurrección, y el premio y castigo no ocurrirán.

6 - Si el decreto divino (al-Qadar) fuera una excusa válida para pecar, las personas del Infierno la habrían usado, cuando ven el castigo y se dan cuenta que ellos van a entrar en él y los ángeles empiezan a reprenderlos. Pero de hecho ellos no lo usan como excusa, más bien dicen, como Alláh nos informa en el Corán:

"¡Oh, Señor nuestro! Toléranos un tiempo más (y retórnanos a la vida mundanal) para que respondamos a Tu llamado y sigamos a los Mensajeros" (14:44).

"Y agregarán: Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos ahora con los condenados al Fuego" (67:10).

Si el decreto divino (al-Qadar) fuera una excusa justificable para pecar, lo usarían, porque están en la más desesperada necesidad de una excusa que los salve del Fuego de Infierno.

7 - Si el decreto divino (al-Qadr) fuera una excusa válida para el pecado, hubiera sido una excusa para el demonio que dijo:

"Por haberme descarriado acecharé a los hombres para apartarlos de Tu sendero recto" (7:16).

Y Faraón el enemigo de Alá habría sido igual que Moisés, aquel con quien Alá hablaba.

8 - Otro punto que refuta este argumento y demuestra su invalidez, es el hecho que nosotros vemos cómo las personas están ansiosas para conseguir lo que los beneficia en este mundo. Usted nunca ve que alguien ignore cosas mundanas que sean buenas para él y que haga cosas que lo dañan basándose en que esto es lo que Alá ha decretado. ¿Por qué alguien se alejaría de aquello que lo beneficia en términos espirituales y se inclinaría hacia aquello que lo dañará, y pretendiera después que esto es lo que Alá ha decretado para él?

Daré algunos ejemplos que lo aclararán para usted: ¿si una persona quiere viajar a algún país, y hay dos rutas hacia ese lugar, una salva y segura, y la otra remota y peligrosa, con riesgo de muerte y robo, que ruta tomaría?

Indudablemente tomará la primera ruta. Así que, ¿por qué, con respecto al más allá, no toma el camino al Paraíso y evita el camino al Infierno?

9 - Otro punto que se puede usar para refutar a aquel que cita el decreto divino (al-Qadr) como excusa, es seguir su propia línea de razonamiento y decirle: No se case, y si Alá ha decretado que usted debe tener un hijo, usted tendrá uno, de lo contrario usted nunca tendrá un niño. No coma ni beba, y si Alá ha decretado que usted debe satisfacerse, eso pasará, de lo contrario nunca ocurrirá. Si un animal salvaje lo ataca, no huya de él, y si Alá ha decretado que usted debe salvarse, entonces se salvará, y si Él no ha decretado que usted se salve, el escaparse no lo ayudará. Si usted cae enfermo, no busque tratamiento, y si Alá ha decretado que usted se recuperará entonces así será, pero si no entonces la medicina nunca lo ayudará."

¿Estará de acuerdo con tales comentarios o no? Si está de acuerdo con nosotros, entonces sabremos que su razonamiento no es sano ni cuerdo. Si discrepa con nosotros, sabremos que lo que él dice y las excusas que da no son válidas.

10 - Aquel que cita el decreto divino (al-Qadr) como una excusa para el pecado se asemeja al demente y al menor que no son responsables y no se le encarga ninguna tarea, pero si él fuera tratado así en este mundo no lo aceptaría.

11 - Si nosotros aceptamos esta excusa, no habría ninguna necesidad de orar por el perdón, o el arrepentimiento, o hacer súplicas y ruegos, u ordenar lo que es bueno y prohibir lo que es perjudicial.

12 - Si el decreto divino (al-Qadr) fuera una excusa para la conducta vergonzosa y el pecado, entonces habría anarquía y caos. No habría necesidad por los castigos de la justicia legal, u otros tipos de penalidades, porque el malhechor estaría en condiciones de citar el decreto divino (al-Qadr) como excusa y no necesitaríamos castigar a los malhechores y delincuentes o tener cortes y un sistema judicial, porque todo lo que pasa sólo pasa por el designio de Alá. Pero ningún hombre coherente diría tal cosa.

13 - Aquel que usa el decreto divino (al-Qadr) como excusa dice: No se nos impondrá ningún castigo por nuestros actos, porque Alláh ha decretado eso para nosotros, y ¿cómo se nos impondría un castigo por algo que ya ha sido decretado para nosotros?

Nosotros le decimos: Nosotros no somos castigados por lo cual ya se había decretado para nosotros, sino se seremos castigados por lo que hacemos y cometemos. No se nos ordena que hagamos lo que Alá ha decretado para nosotros, sino que se nos ordena que hagamos lo que se ha impuesto sobre nosotros. Hay diferencia entre lo que Alá determina para nosotros y lo que Él desea de nosotros. Lo qué determina para nosotros lo ha guardado en secreto, pero lo que Él desea de nosotros nos ha ordenado que lo hagamos.

El hecho de que Alláh sabe lo que nosotros haremos desde la eternidad y lo ha escrito no es una excusa, porque Su conocimiento que todo lo abarca significa que Él sabe lo que Su creación hará, pero eso no implica ninguna clase de compulsión. Por ejemplo, si un maestro sabe que uno de sus estudiantes no aprobará su año porque es demasiado descuidado y perezoso, luego este estudiante falla tal como el maestro supo que lo haría, ¿acaso alguna persona sabia diría que el maestro lo obligó a que fallara, o tendría el estudiante algún derecho para decir "yo no tuve éxito porque este maestro sabía que yo nunca tendría éxito"?

En conclusión, citar el decreto divino (al-Qadr) como una excusa para cometer pecados o para no cumplir con los deberes obligatorios es una excusa falsa, de acuerdo a la Shariah, el sentido común y la realidad.

Vale la pena señalar que muchos de aquéllos que usan esta excusa lo hacen sin convicción y fe, sino que basan su argumento en su capricho, deseos y obstinación. Por ello uno de los estudiosos dijo a una persona: "Cuando se trata de obediencia usted es un Qadari y si es un pecado usted es un Yabari; cualquier escuela de pensamiento que se adapte a sus caprichos y deseos, usted la sigue." (Maymu al-Fataawa, 8/107). En otras palabras, cuando hacía un acto de culto u obediencia se lo atribuía a sí mismo y negaba que Alá lo hubiera decretado, pero cuando cometía un pecado citaba el decreto divino (al-Qadr) como excusa.

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Alá tenga misericordia de él) dijo de aquéllos que citan el decreto divino (al-Qadr) como excusa: Si estas personas persisten en esta creencia serán peores incrédulos que la gente del libro. (Maymu al-Fataawa, 8/262).

Basado en esto, no hay justificación alguna para que una persona cite el decreto divino (al-Qadr) como excusa para sus faltas y pecados.

El decreto divino (al-Qadr) se puede invocar cuando a una persona le sobrevienen calamidades tales como la pobreza y la enfermedad, la pérdida del ser amado, la destrucción de cosechas, la pérdida de riqueza, la muerte accidental, y así sucesivamente. Ésta es una señal de plena aceptación de Alá como el único Señor. En este caso referirse al decreto divino (al-Qadr) solamente es válido, cuando se tiene que ver con calamidades, no las faltas. Afortunado es aquel que busca el perdón por las faltas y es paciente ante la calamidad, tal como Alá dice en el Corán (interpretación del significado):

"Sé paciente y perseverante (¡Oh, Muhammad! como lo fueron los Mensajeros que te precedieron), por cierto que la promesa de Alláh es verdadera; y pide el perdón de tus faltas (para que los creyentes sigan tu ejemplo)" (40:55).

El condenado es el que pierde la fe en el momento de la calamidad y cita al decreto divino (al-Qadr) como una excusa para pecar.

El siguiente ejemplo ayudará explicar esto aún más: si un hombre está corriendo con su automóvil y no maneja con seguridad y causa un accidente, luego se lo culpa y es llamado a dar cuenta, y si cita el decreto divino (al-Qadr) como excusa, esa excusa no se le aceptará, en tanto que si el automóvil de una persona es golpeado mientras está estacionado, y otra persona lo culpa y él responde citando el decreto divino (al-Qadr), esto será aceptable, a menos que él se hubiera estacionado en un lugar equivocado.

El punto es que todo lo que una persona hace y cualquier elección que hace no pueden ser excusadas citando el decreto divino (al-Qadr), pero todo lo está más allá de su voluntad y control puede correctamente atribuirse al decreto divino (al-Qadr).

Por ello Adán y Moisés (la paz esté con ellos) discutían, como se describe en el Hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) quién dijo: "Adán y Moisés discutieron en el Paraíso. Moisés le dijo: 'Tú eres Adán cuyo pecado te causó ser expulsado del Paraíso.' Adán le dijo: Tú eres Moisés a quien Alá escogió para transmitir Su mensaje y hablar; estás tú culpándome por algo que Alá decretó para mí antes de que yo fuera creado?' Así fue como Adán ganó el alegato a Moisés" (Narrado por Muslim, 2652).

Adán (la paz esté con él) no citó el decreto divino (al-Qadr) como excusa por su pecado como pueden imaginarse aquéllos que no reflexionan acerca del significado del Hadiz, y Moisés (la paz esté con él) no culpó a Adán de su pecado, porque él sabía que Adán se había arrepentido, y su Señor había aceptado su arrepentimiento y lo había guiado, y aquel que se arrepiente del pecado es como quien no pecó.

Si Moisés hubiera culpado a Adán por su pecado, él habría contestado: "Yo pequé pero me arrepentí, y Alá aceptó mi arrepentimiento", o habría dicho: "Tú, Oh, Musa, también mataste un alma, y arrojaste las tablas", y así sucesivamente. Antes bien Moisés se refirió a la calamidad y Adán respondió refiriéndose al decreto divino (al-Qadr). Vea al-Ihtiyaay bi'l-Qadar por el Sheij al-Islam Ibn Taymiyah, 18-22.

Todo lo que sean calamidades están divinamente decretadas, debemos aceptarlas, porque eso es parte de la aceptación plena de Alá como único Señor. Con respecto a los pecados, nadie tiene derecho para pecar; si comete un pecado entonces debe que buscar el perdón y arrepentirse." Sharj al-Tahhaawiyyah, 147.

Algunos estudiosos afirmaron que uno de aquéllos que está justificado de citar el decreto divino (al-Qadr) como una excusa es el que se arrepiente de un pecado cometido, y que si alguien lo culpa por un pecado del cuál se ha arrepentido, éste puede citar el decreto divino (al-Qadr) como excusa.

Es decir que si una persona arrepentida de un pecado pasado es increpado: "¿Por qué hizo tal y tal cosa? " y responde diciendo: "Eso pasó por la voluntad y el decreto de Alá, pero yo me he arrepentido y he pedido perdón", esta excusa es aceptable en su caso, porque en su caso el pecado es como una calamidad que le sobrevino, y él no citó el decreto divino (al-Qadr) como una excusa por su negligencia, sino que está refiriéndose a la calamidad que le ocurrió, que es la desobediencia a Alá. Indudablemente el pecado es una clase de calamidad. Nadie tiene derecho a condenar al que se ha arrepentido de su pecado pasado.

“Efectivamente, Alláh ayudará a aquellos quienes le ayudan en Su causa. Efectivamente Alláh es el Todopoderoso, el Más Alto” (Sura al-Haj 22:40).

Alláh, el Altísimo y Majestuosos, ha explicado en este noble Verso que Él ha prometido la ayuda y dar la victoria a aquellos que lo ayuden a Él. Y es conocido que la ayuda y la victoria de Alláh viene por seguir lo que Él ha prescrito, obedeciendo Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones, ayudando a Sus Mensajeros, y a sus seguidores, ayudando a su religión y peleando contra Sus enemigos y sobreponiéndose a ellos, hasta que la palabra de Alláh sea hecha lo más elevado y la palabra de sus enemigos sea rebasada. Entonces Alláh, el Más Alto, explica las características de aquellos a quienes Él ha prometido que recibirían Su ayuda y Su victoria, distinguiéndolos de otros. Así que Alláh dijo acerca de aquellos a quienes ha prometido que Él ayudaría y les garantizaría la victoria, porque efectivamente, Él es El Que ayuda y garantiza la victoria:

“Aquellos quienes, si Nosotros los establecemos en la tierra establecen la Oración, dan el Zakah, llaman a lo bueno y prohíben la maldad” (Sura Al-Haj 22:41).

Así que este noble Verso apunta al hecho de que quienquiera que ayude a Alláh, entonces Alláh lo ayudará y auxiliará. Esto está claramente en los dichos de Alláh, el Más Alto:

“Oh ustedes quienes creen, si ustedes ayudan a Alláh, Alláh los ayudará a ustedes; y establecerá sus pies firmemente. Pero aquellos quienes descreen, para ellos es la destrucción y Alláh hará sus hechos vanos” (Sura Muhammad 47:7).

“Efectivamente, Nuestra Palabra ha sido dada para Nuestros esclavos, los Mensajeros, que ellos ciertamente serán victoriosos, y que Nuestras fuerzas ciertamente serán las triunfantes” (Sura As-Safat 37:171-173).

“Alláh ha Decretado: Somos Yo y Mi Mensajero quienes prevaleceremos“ (Sura Al-Muyadalah 58:21).

“Alláh ha prometido a aquellos de entre ustedes quienes tienen Imán (certidumbre de la creencia) y hacen acciones rectas, que Él les garantizará el Khilafah (sucesión) en la tierra” (Sura An-Nur 24:55).

Así que en el dicho de Alláh, el Más Alto: “Aquellos quienes, si Nosotros los establecemos en la tierra establecen la Oración, dan el Zakah, llaman a lo bueno y prohíben la maldad” (Sura Al-Haj 22:41), en esto está una prueba que no hay promesa de Alláh de Su ayuda, excepto por establecer el Salat (oración), pagar el Zakah, exigir lo que es bueno y prohibir lo que es perverso. Así que ello sobre quienes Alláh establecerá sobre la tierra, y a través de quienes Él descenderá Su Palabra. De cualquier forma, aquellos quienes no establecen el Salat (oración), no pagan el Zakah, ni exigen lo bueno, ni prohíben lo perverso, entonces no hay promesa de Alláh que Él los ayudará y les garantizará la victoria. Tales gentes no están de Su parte, ni son Sus amigos, aquellos quienes tienen la promesa de Su ayuda y la victoria. Además tales gentes están de parte del Shaytán y sus amigos. Así que si ellos esperaran la ayuda de Alláh y el cumplimiento de Su promesa sobre ellos, entonces su ejemplo sería como aquél de un trabajador contratado quien rehúsa hacer el trabajo para el que fue contratado, y aún espera a ser recompensado. Así que quienquiera que sea como esto, entonces no tiene intelecto.

De la sabiduría de ayunar es que: ello es un acto de adoración hecho para Alláh, en la cual el Abd (sirviente) está más cercano a Su Señor por abandonar las cosas que él ama y desea, tales como la comida, la bebida y el intercambio sexual. Así que, por cause de esto, la veracidad de su Fe y la totalidad de su servidumbre hacia Alláh se vuelve evidente, tanto su amor por Alláh y su anhelo por lo que Alláh ha preparado para él (de bueno). Esto es desde que aquel quien ayuna no abandona algo que sea amado para él, excepto por aquello lo cual es más grande para él (lo cual es Alláh). Cuando el creyente sabe que el contento de Alláh yace en el ayuno, lo cual es abandonar aquellos deseos que él naturalmente ama, él dará precedencia al contento de Su Señor sobre sus deseos. Así que si él abandona sus deseos, no importa cuanto los anhele y añore por ellos, porque su deleite y la tranquilidad de su alma yace en su abandono de todo aquello por Alláh.

Debido a esto, muchos de los creyentes, si uno de ellos fuera vencido o forzado a romper su ayuno durante un día durante el Ramadán sin una excusa válida, él no rompería su ayuno. Así que esto es de los más grandes y profundos aspectos de sabiduría destrás del ayuno.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que ello significa el atar la Taqwa, como Alláh dice: “¡Oh, ustedes quienes creen! El ayuno está prescrito para ustedes como estaba prescrito para aquellos antes de ustedes, en orden a que ustedes ganen Taqwa”. Esto es desde que una persona quien está ayunando le fue ordenada hacer los deberes obligatorios y evitar los actos pecaminosos. El Profeta (SAW) dijo: (Reportado por Al-Bukhari) “Así que cuando una persona está ayunando, cada vez que él desea hacer un acto pecaminoso, él recordará que está ayunando y esto lo alejará de ello. Esto es el por qué el Profeta (SAW) ordenó a la persona quien está ayunando, cuando sea maldecido y abusado, el decir, “Estoy ayunando”, previniéndole a él (al que insulta) que una persona ayunando se le ha ordenado el refrenarse de maldecir e insultar y recordarse a sí mismo que él está ayunando y no puede contar con la maldición.

Y de la sabiduría detrás del ayuno, es que el corazón se vuelve hacia la contemplación y remembranza (de Alláh). Esto es desde que los deseos de uno llevan al descuido y quizá el corazón se endurece y se enceguece ante la verdad. Esto es el por qué el Profeta (SAW) nos advirtió para comer y beber un poco, donde él dijo: “El Hijo de Adam no siente un peor vacío que el de su estómago” (Reportado por Ahmad, An-Nasai e Ibn Mayah).

Y en Sahih Muslim, Handhala Al- Usaidi (RA) quien era uno de los escribas del Mensajero de Alláh (SAW), le dijo al Profeta (SAW): “Handhala se ha vuelto un hipócrita”. Así que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “¿Por qué es esto?”. Así que él dijo: “¡Oh Mensajero de Alláh, cuando estamos contigo, tú nos recuerdas el Fuego del Infierno y el Paraíso, como si nosotros los viéramos con tus propios ojos. Pero cuando nos separamos de ti, encontramos a nuestras esposas y a nuestros niños y nuestros hogares y olvidamos mucho (de lo que hemos oído de ti)”. En la última parte del hadith, el Profeta (SAW) le dijo: “Pero oh, Handhala, hay un tiempo para esto y un tiempo para aquello (tres veces)”. Abu Sulaima Ad-Darani dijo: Efectivamente, cuando el alma tiene hambre y sed, el corazón se ensuavece y se vuelve puro. Y cuando ella es alimentada, el corazón se vuelve ciego”.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que la persona quien tiene riqueza es encausada para realizar la bendición de la riqueza que Alláh ha conferido a él, tal como Alláh lo bendijo con comida, bebida e intercambio sexual. Mucha gente está privada de estas cosas, así que él debería alabar a Alláh por estas bendiciones y agradecerle por garantizarlas para él. Y él debería recordar a su hermano quien es pobre y quien probablemente va a lo largo del día privado y hambriento. Así que él debería ser generoso hacia él y darle caridad, para que pueda vestir su desnudez y satisfacer su hambre.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que el alma está vencida y restringida de tener orgullo, hasta el punto en que se humilla a sí misma a la verdad y se suaviza a sí misma ante la creación. Esto es porque el comer, el beber y tener intercambio sexual con mujeres, todas estas cosas acercan la insolencia, arrogancia, vanidad y orgullo sobre la gente y sobre la verdad. El alma se preocupa de sí misma con tratar de obtener estas cosas por su necesidad de ellas. Así que cuando obtiene estas cosas, el alma siente que ha conquistado lo que desea y así cae en la felicidad y en el orgullo que es condenado. Y esto es una causa para su destrucción. Solamente a aquellos quienes Alláh protege están salvados de esto.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que los pasadizos de la sangre (en el cuerpo) se vuelven más estrecho debido al hambre y a la sed, así que por lo tanto los pasadizos del Demonio en el cuerpo humano también se vuelven más estrechos. Esto es desde que el Demonio fluye a través del hijo de Adam como el fluir de la sangre, como está auténticamente registrado en las dos colecciones Sahih. Así que al ayunar los susurros del Demonio sometido y la fuerza de los deseos de uno y la ira son subyugados. Esto es el por qué el Profeta (SAW) dijo: “¡Oh hombres jóvenes! Quienquiera de entre ustedes que pueda tener (lo suficiente) disponible, debería casarse, porque ello es la mejor forma para bajar la mirada y la mejor forma de mantener las partes privadas (de uno) castas. Pero quienquiera que no sea capaz de casarse, entonces déjenlo ayunar, porque ello tiene protección”.

Y de la sabiduría detrás del ayuno están los beneficios en la salud que viene como resultado de ello, lo cual está adherido en tomar poca comida, permitiendo al sistema digestivo para descansar por un tiempo específico, lo cual deja que el exceso de desperdicios y excrementos que son dañinos para el cuerpo, sean descargados.

¡Así que cuán grande y profunda es la sabiduría de Alláh, y cuan beneficiosas son Sus Órdenes para Sus criaturas!

Oh Alláh, danos comprensión de Tu Religión y permítenos entender los secretos íntimos de Tus órdenes. Rectifica para nosotros los asuntos de Tu Religión y nuestra vida mundana, y perdónanos a nosotros y a nuestros padres y a todos los musulmanes, por Tu Misericordia, Oh Más Misericordioso. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad (SAW) y sobre su familia y todos sus Compañeros.

Respuesta: No deberías dársela, deberías leer el Corán para él, dejar que lo escuche, llamarlo hacia Alláh y orar a Alláh que lo guíe por el dicho de Alláh en su Libro:

“Y si alguno de los Mushrikun (politeísta) busca tu protección entonces garantiza a él protección, para que pueda escuchar la Palabra de Alláh (el Corán) y luego acompáñalo a donde pueda estar seguro” (At-Tawbah:6).

“No viajen con el Corán a las tierras de los enemigos, para que ellos no lo toquen”.

Esto prueba que a un Kafir no hay que darle una copia del Corán por temor de que él lo degradará o demeritará o engañará (a otros) con él. Sino que él debería ser enseñado, el Corán debería ser leído para él y él es para ser advertido y la Duá (suplicación) es para ser hecha sobre él. Si él acepta el Islam, es para que le sea dada una copia del Corán.

No hay problema en darle un libro de Tafsir o un libro de Hadith o una traducción de los significados del Corán si el quiere beneficiarse de ello.

Pregunta: Cuando invito a los no musulmanes al Islam, encuentro que algunas veces los llamo “hermana” y “hermano” o digo “oh hermanos”, significando la hermandad humana. Hago esto en orden de suavizar sus corazones y atraerlos a escuchar lo que tengo que decir. ¿Hay algo malo en hacer esto?

Respuesta: No hay duda que no es permisible llamar a los no musulmanes “hermanos” porque Alláh dice:

La hermandad, además, es en la fe. Si, de cualquier forma, él fuera un hermano por descendencia, sería aceptable. Alláh dice:

“Y a Madyan (Le enviamos) su hermandad” (Surat Hood:84). Y versos similares a éstos.

Esto es aceptable cuando has una relación fraternal por linaje. De cualquier forma, élno es tu hermano en la religión, Alláh el Sublime, dijo a Nooh, con respecto de su hijo:

De cualquier manera, es posible encontrar una forma acerca de esto. Él no debería decir: “Oh mi hermano”, sino que debería decir:

“Oh hermano” significando por esto, que él es hermano para quienquiera que sea su hermano, sea en religión o a través de la descendencia. En esta forma, él puede atraerlo y suavizar su corazón mientras no se atribuya hermandad a sí mismo. Las indirectas y las alusiones son una forma de mentira.

“Quienquiera que tiene tres (cualidades) en él, probará la dulzura del Imán debido a ello: Que Alláh y Su Mensajero se vuelvan lo más amado para él que nada más. Que ame a una persona, amándola solamente por Alláh. Que él odie retornar al Kufr justo como odiaría ser arrojado al Fuego”.

“Ninguno de ustedes verdaderamente creerá hasta que yo me convierta en lo más amado para él que sus niños, sus padres y toda la humanidad”.

Quienquiera que encuentra estos cuatro asuntos en él mismo encuentra la dulzura del Imán y su disfrute. Ellos son de los signos de un verdadero amor individual por Alláh.

El primer asunto: Amor de Alláh. Él el Bendecido y el Más Alto, trajo la creación a la existencia solamente para su adoración comprensiva, para completar el amarlo a Él con sumisión y por cumplimiento a sus órdenes.

El fundamento de la adoración es el amor de Alláh, por lo tanto es para singularizar a Alláh sólo con amor y para asegurar que todo el amor es dirigido a Él y nadie más es para ser amado junto a Él. Por lo tanto todas las formas de amor son solamente por Él, como amar a los Profetas, Mensajeros, ángeles y Su Awliyah. Así que nuestro amor por ellos es de la perfección de amar a Alláh y no amar junto a Él a aquellos quienes toman rivales junto con Alláh, amándolos como ellos lo aman a Él.

Como por el amor de Alláh, entonces ello es la realidad de la servidumbre (ubudiyah) a Él, aún más, ello es realizado por seguir Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones. Así que ello es por estos asuntos que la realidad de la servidumbre y amor se vuelve claro. Y debido a esto, él hizo de seguir a Su Mensajero un signo y un testimonio para aquél quien clama Amarlo. Así que Él, el Más Alto, dijo:

“Digan si ustedes aman a Alláh, entonces síganme y Alláh los amará” (Al-Imram:31).

Así que Él hizo de seguir a Su Mensajero una prueba de su amor por Alláh y una condición para que Alláh los ame y estas dos cosas deben ocurrir juntas. Es imposible afirmar su amor por Alláh y su amor por ellos sin seguir a Su Mensajero.

El segundo asunto: Amar al Mensajero sigue de amar a Alláh y es necesario para ello. Y quienquiera que ame a Alláh, entonces ama al Mensajero y todo lo demás que Alláh ama. Por lo tanto el esclavo no puede creer (verdaderamente) hasta que el Mensajero sea más amado para él que sus hijos, padres y toda la humanidad como ocurre en el segundo Hadith (arriba).

Y de los signos de amar al Mensajero es el amor a la revelación con la que el Mensajero vino, la cual es el Libro y la Sunnah, y tener Imán en todo lo que es reportado de ellos, siguiendo lo que es reportado en ellos de las órdenes y evitar lo que esté en ellos de las prohibiciones. Tanto como amar la llamada al Imán y darle precedencia a la obediencia del Mensajero por encima de cualquier persona más.

Así que, quienquiera que cumpla con estos asuntos, entonces él es de aquellos que verdaderamente aman a Alláh, y si no, su reclamo de amar a Alláh es un reclamo sin ninguna prueba o soporte.

El tercer asunto: Que él ama a una persona, amándola solamente por Alláh. Así que él no lo ama por una ganancia mundana o por algún beneficio ni su rango o posición. Por lo tanto, él lo ama por Alláh, debido al hecho de que él es su hermano en Islam quien cree en los principios fundamentales del Islam, los adhiere y los respeta. Así que cuando él encuentra su noble amor por su hermano entonces ello es una prueba para la veracidad de su Imán la cual lo lleva a encontrar la dulzura del imán.

El cuarto asunto: El extremo odio hacia la incredulidad en Alláh. Así que él odia y detesta el Kufr (incredulidad) en la más severa extensión, tal que él odia retornar a ello justo como detesta ser arrojado en el fuego. Y verdaderamente muchos creyentes en Alláh se ha sacrificado a sí mismos y prefirieron ser arrojados a la destrucción, sobre una vida por la cual ellos retornarían a la incredulidad en Alláh.

“Maldita fue la Gente de Ditch, en el fuego alimentado con combustible, cuando ellos se sentaron en él (fuego). Y ellos atestiguaron lo que ellos estaban haciendo contra los creyentes (quemándolos)” (Al-Buruj:4-7).

Que es una gran historia de entre las historias de Imán y un espléndido sacrificio en la vía del Imán. Así que es obligatorio sobre los creyentes en Alláh, aquellos quienes están verdaderamente en su Imán, tomar esta historia como una lección, una admonición y un fino ejemplo a ser seguido.

1) La dulzura del Imán, el disfrute para el alma es encontrado por uno quien encarna en él mismo estas cualidades y características.

2) Uno de los más prominentes atributos de los creyentes es su amor por Alláh.

Y en esta aleya está una refutación contra quienquiera que rechaza esto (el amor como un Atributo de Alláh) de entre los innovadores.

4) Un individuo puede nunca ser un creyente hasta que él ama a Alláh y Su Mensajero.

5) El Imán de una persona no puede estar completo hasta que el Mensajero se vuelve más amado para él que sus hijos, padres y la humanidad entera.

6) Es obligatorio para un individuo para declarar sus relaciones con la gente sobre los fundamentos correctos de amar por Alláh y tener lealtad por Él solamente.

7) Que de los beneficios de este énfasis y pureza (de amor por Alláh) es que uno prueba la dulzura del Imán.

[1] Este es el final de esta serie del libro.

[2] Kitab ul-Imán, Capítulo: La dulzura del Imán, no. 16.

[3] Kitab ul-Imán, Capítulo: Las características de quien prueba la dulzura del Imán, Hadith no. 67.

[4] Kitab ul-Imán, Capítulo 10, Hadith no. 2624.

[5] Kitab ul-Fitán, 23 Capítulo: Paciencia sobre las pruebas, Hadith no. 4033.

[6] Kitab ul-Imán, Hadith no. 15.

[7] Kitab ul-Imán, Hadith no. 80.

[8] Kitab ul-Fitán, Hadith no. 67.

La primera pregunta que pusimos al noble Sheik, el Sheik Muqbil حفظه الله)) es la pregunta:

Noble Sheik, ¿Cuál es la regla respecto a la oración detrás de los Brailwis? Sabiendo que yo estoy en Gran Bretaña, y no tengo otra mezquita cerca de donde yo vivo en mi ciudad. ¿Así que, qué debería hacer? ¿Es permitido para mí rezar en la casa en esta condición o no?

“Toda la alabanza es debida a Alláh, tanta buena y bendita alabanza, como con la que Nuestro Señor ama y está complacido. Yo testifico que no hay nada lo cual tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh solo, sin tener asociados, y yo testifico que Muhammad es Su Esclavo y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Procedamos:

“Luego la oración detrás de un Sufi adorador de tumbas no es correcta[1]. ¿Por qué? Porque él cree en otro Señor que Alláh. Y los adoradores de tumbas. Es bien sabido acerca de ellos que ellos invocan, y ellos llaman sobre otro que Alláh. Y Alláh, el Altísimo y Majestuoso dice en su Noble Libro, la traducción de lo cual:

“Aquellos a quienes ellos invocan junto a Él, no posee poder, sobre la cubierta de una piedra. Y si tú los llamas, no escucharían tu llamado hacia ellos. Y si ellos pudieran escuchar, no podrían responder. Y en el Día de la Resurrección, ellos rechazarán su Shirk para con ellos. Y nadie te dirá como Aquel Quien está completamente atento”.

“¡Oh gente! Un ejemplo ha sido dado a ustedes así que escúchenlo: Aquellos a quienes invocan junto a Alláh no pueden ni crear una mosca, aunque ellos se unieran para hacerlo. Y aún si una mosca tomara algo de uno de sus ídolos, entonces sus ídolos no podrían tomarlo de regreso. Débil es el que llama y aquel que es llamado”.

“entonces si la persona es solo un innovador cuya innovación no alcanza el nivel de Kufr, entonces la oración detrás de él es correcta. Desde que el Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله), dijo en el comienzo de su libro Minhay As-Sunnah: “Los Salaf difirieron acerca de la oración detrás de un innovador. Así que algunos de ellos dijeron: “Rezar detrás de él lo reforzarían sobre su innovación y la gente sería desviada por él”. Y otros dijeron: “Es correcto rezar detrás de él tanto como quien rece detrás de él, lo critique”.

Sí, este último dicho es uno sobre lo que es para ser difundido. Esto es desde que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Reza si ellos te guían correctamente. Entonces será por ustedes y será por ellos. Y si ellos yerran, entonces su error será para ustedes y en contra de ellos” (reportado por Al-Bukhari del hadith de Abu Hurayra (رضي الله عنه).

Y As-Sanani (رحمه الله) dijo en su libro Sumul As-Salam, después de explicar la debilidad de este hadith (el hadith al que se refiere como débil es aquel donde es dicho: “Reza detrás de quienquiera que diga “La Ilaha Ila Alláh”, y reza sobre de quienquiera que diga “La Ilaha Ila Alláh” “. Él dijo después de explicar que es débil: “y quienquiera que sea tal que su oración se correcta, entonces su liderazgo de la oración es correcto”.

Y el explicador de At-Tahawiyah dijo: “Aquel quien abandona la oración detrás de un innovador, es un Mubtadi, un innovador por él mismo”.

Esto se refiere al innovador cuya innovación no alcanza el nivel de Kufr. Sí, pero si ello alcanza el nivel de Kufr sin embargo, como ese de los adoradores de tumbas, entonces la oración no es correcta detrás de él, desde que su oración por sí misma no es correcta.

Lo que resta (aquel quien es solo un innovador) así que si ustedes rezaran detrás de él, entonces quizá la gente sería por lo tanto desviada por ustedes, y piensen que la persona, la persona quien está liderando la oración, es una persona quien está sobre la guía. Pero lo que nosotros advertimos: si ustedes pueden reemplazarlo sin causar Fitnah, entonces háganlo. Y reemplácenlo con una persona quien esté sobre la Sunnah. Pero si ustedes no son capaces de reemplazarlo, entonces yo les advierto a ustedes para ir a un Masyid sobre la Sunnah donde ustedes puedan rezar.

O que ustedes construyan un Masyid, aún si ello es de troncos de palmeras de dátiles. Y recen en ese Masyid. Pero si ustedes no son capaces de hacer esto, entonces no hay daño en que ustedes recen detrás de ese innovador (el innovador quien no ha alcanzado el nivel de Kufr). No recen solos en la esquina del Masyid, o en su casa. Y Alláh es Aquel Quien ayuda”[2].

[1] El Sheik está diciendo que los Brailwi, es en realidad, un Sufi, adorador de tumbas.

[2] Que Alláh el Más Alto recompense al noble Sheik con la más grande de las recompensas, el Imám, el Sheik Al–Islam, Alamah, Muhadith (رحمه الله), Amin.

Del libro electrónico de próxima aparición “Una explicación del Tawhid” del Sheik Abdullah bin Humayd (رحمه الله) (muerto en el 1402 H).

Toda la alabanza sea para Aquel quien creó a (Sus) siervos para el propósito de adorarlo a Él, y quien les ordenó el singularizarlo a Él en la adoración y la obediencia. Y yo atestiguo que no hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh, solo, y sin ningún socio, sea en Su Señorío (Rububiyah) o en la Servidumbre hacia Él (Uluhiyah). Y yo atestiguo que Muhammad es Su esclavo y mensajero, que Alláh mande Su paz y bendiciones sobre él, su familia, sus Compañeros, y quienquiera que siga su vía y se adhiera a su llamado, hasta el Día de la Recompensa.

Ante ustedes está un pequeño panfleto, el cual explica el Credo Salafi puro, libre de todo lo que haya sido malamente mezclado con ello de entre los falsos conceptos e innovaciones. Ello es el Credo de los Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah de acuerdo a los Salaf (predecesores) de esta Ummah, quienes consisten en los Compañeros (Sahabah), sus Seguidores (Tabein) y aquellos quienes vinieron después de ellos de entre los verdaderos escolares acerca de quienes los musulmanes han acordado unánimemente sobre su guía y entendimiento.

Sepan que el Tawhid (Unicidad de Alláh) que ha sido indicado en el Corán, y la Sunnah, y sobre lo que los Salaf de esta Ummah han acordado unánimemente, puede ser dividido en tres categorías:

1. Tawhid ar-Rububiyah (Unicidad de Alláh en Señorío).

2. Tawhid al-Uluhiyah (Unicidad de Alláh en la Adoración).

3. Tawhid al-Asma wa Sifat (Unicidad de Alláh en sus Nombres y Atributos).

Como para la Unicidad en el Señorío, entonces los politeístas (árabes) a quienes el Profeta fue enviado para afirmarlo y reconocerlo, pero ello no fue suficiente para que ellos entraran al Islam. Así que ellos afirmaron que Alláh era el único verdadero Creador, Proveedor, Dador de la Vida y la Muerte, y Administrador de todos los asuntos en este mundo, lo cual requiere Su Sabiduría y Deseo. De cualquier forma, esta clase de afirmación no es suficiente para hacer que una persona se vuelva musulmana. Alláh dice: “Di: ¿Quién provee para ustedes del cielo y la tierra?” O “¿Quién posee el oído y la vista?” y “¿Quién obtiene lo vivo de lo muerto y lo muerto de los vivo?” y “¿Quién dispone de los asuntos?” Ellos dirán: “Alláh”. Entonces di: “¿No serán ustedes entonces obedientes hacia Él?” (Surah Yunus:31).

Esto significa: “¿Entonces ustedes no lo singularizarán a Él en la adoración, mientras abandonan la adoración de otros al lado de Él?”.

Así que la declaración de Alláh: “Di: ¿Quién provee para ustedes del cielo y la tierra?” significa: “¿Quién es Aquel quien envía el agua de la lluvia desde el cielo, causando así que la tierra se abra a su Habilidad y Deseo y sostenga granos, uvas, plantes de especias, olivos, palmeras de dátiles, jardines llenos con muchos árboles y frutas y forraje? ¿Hay un dios junto con Alláh?”. Ellos dirán: “Es Alláh”.

La declaración de Alláh: “¿Quién posee el oído y la vista?” significa: “¿Aquél quien les garantizó este poder de escuchar y la habilidad para ver?”. Y si Él quería, Él lo alejaría y los privaría de ello, como ocurre en la declaración de Alláh: “Di: Es Él quien los creó y les confirió con el oído y la vista y los corazones. Poco agradecimiento ustedes dan” (Surah Al-Mulk:23).

Y Alláh dice: Di (a los incrédulos): “Díganme si Alláh aleja su oído y su vista y sella sus corazones; ¿quién hay (otro dios que Alláh) que pueda restaurarlos para ustedes?” (Surah Al-Anam:46).

“Y Quién trae lo viviente de los muerto y lo muerto de lo viviente” a través de Su Gran Habilidad y su Gracia que todo lo abarca.

“Y quien dispone de los asuntos” significa: “¿Quién es Aquel en cuya Mano yace la soberanía sobre todo; y Él protege todo, mientras que en contra de Él no hay protector? Y Él es el Administrador sobre todos los asuntos, el Gobernante de cuyo Gobierno no hay fin. Él no es para ser cuestionado como Él lo hace, mientras ellos (la creación) será cuestionada. “Todo en los cielos y la tierra pide (suplica) a Él. Cada día Él está ocupado en algún asunto” (Surah Ar-Rahman:29).

Así que todo el dominio, ya sea en los cielos o en la tierra o lo que yace entre ellos, de los ángeles, humanidad y yinn, todos están en la necesidad de Él, ser serviles a Él y humillarse ante Él. “Ellos dirán: Alláh”. Esto significa que ellos conocen y reconocen que es Alláh.

“Entonces di: “¿No serán ustedes entonces obedientes hacia Él?” significando: “¿No estarán ustedes temerosos de Él que ustedes adoraran a otros junto a Él basados sobre sus opiniones e ignorancia?”.

La mayoría de las veces que Alláh presenta un argumento contra los politeístas, Él usa contra ellos el hecho de que ellos reconocen y afirman Su Unicidad en Señorío (Rububiyah) sobre el hecho de que (a pesar de esto) ellos rechazan Su Unicidad en Adoración (Uluhiyah).

Hay muchas aleyas que atestiguan este mismo significado:

Alláh dice: “Di: ¿A quién pertenece la tierra y quienquiera que yace en ella, si ustedes verdaderamente saben? Ellos dirán:

Pertenece a Alláh. Di: ¿Entonces ustedes no recordarán? Di: ¿Quién es el Señor de los siete cielos y el Señor del Gran Trono?

Ellos dirán: Alláh. Di: ¿Entonces ustedes no temerán a Alláh? Di: ¿Quién es aquel en Cuya Mano yace la soberanía sobre todo; y Él protege todo, mientras contra Él no hay no hay protector, si ustedes realmente saben? Ellos dirán: Todo pertenece a Alláh. Di: ¿Cómo entonces ustedes son engañados y se alejan de la verdad?” (Surah Al-Muminún:84-89).

Los corazones de los seres humanos fueron innatamente diseñados y formados para aceptar y reconocer el Tawhid Ar-Rububiyah. Así que nadie lo rechaza excepto por unos raros individuos de entre la humanidad. Miren al Faraón y cómo él dijo: “Yo soy su Señor, el Más Alto” (Surah An-Naziat:24). Y: “Yo no sé que ustedes (sus jefes) tengan otro dios que yo” (Surah Al-Qasas:38).

Pero aún al mismo tiempo, él reconoció la existencia del Creador y Originador de la creación: como Alláh narra la historia acerca de él en Su dicho: “Y ellos (Faraón y su gente) los rechazaron (los signos dados a Musa) mala y arrogantemente, aunque en su interior, ellos mismos fueron convencidos por ellos” (Surah An-Naml:14).

Y Alláh narra lo que su Profeta Musa dijo al Faraón: “Tú efectivamente sabes que estos signos han sido enviados por ningún otro que el Señor de los cielos y la tierra” (Surah Al-Isra:102).

Las puertas del Paraíso, descripciones del Paraíso del Corán y del Hadith

“Las puertas del Paraíso estarán abiertas los lunes y los jueves, y cada sirviente (de Alláh), quienes no asocian nada con Alláh, serán perdonados, excepto el hombre que tenga un resentimiento contra su hermano”.

“Jardines de perpetua bendición, ellos entrarán en ellos, tanto como los rectos de entre sus padres, sus esposos y sus descendientes. Y los ángeles los meterán por cada puerta” (Ar-Rad; 13:23)

“Esto es un recordatorio. Verdaderamente, para los rectos es un bello lugar de retorno (final), jardines de eternidad, cuyas puertas (siempre) estarán abiertas para ellos” (Sad; 38:49-50)

“Y aquellos quienes temieron a Su Señor serán dejados en el Jardín en muchedumbres hasta que contemplen su arribo ahí. Sus puertas estarán abiertas y sus guardadores dirán: “La paz sea con ustedes” El bien han hecho ustedes, entren habitando (en él) eternamente” (Az-Zumar; 39:73).

Sahl bin Sad reportó que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El Paraíso tiene ocho puertas, y una de ellas es llamada Ar-Rayan, a través de la cual no entrará nadie sino aquellos quienes observan el ayuno” (Al-Bukhari).

Abu Hurayrah narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que gaste dos cosas en la Vía de Alláh será llamado desde las puertas del Paraíso y será dirigido, ¡Oh esclavo de Alláh, aquí está la prosperidad! Así que quienquiera que haya estado entre la gente quien acostumbraba ofrecer sus oraciones será llamado desde la puerta de la oración; y quienquiera que estuviera entre la gente quien acostumbraba participar en el Yihad será llamado desde la puerta del Yihad; y quienquiera que haya acostumbrado observar los ayunos será llamado desde la puerta de Ar-Rayan; y quienquiera que estuviera entre aquellos quienes acostumbraban dar caridad serán llamados desde la puerta de la caridad”. Abu Bakr dijo: “Deja que mis padres sean sacrificados por ti, ¡oh Apóstol de Alláh! Ninguna angustia o necesidad le caerá a aquel quien sea llamado desde estas puertas. ¿Habrá alguien quien será llamado desde todas estas puertas?”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) respondió: “Sí, y espero que tú serán uno de ellos” (Al-Bukhari).

Uqba ibn Amir dijo: Nosotros fuimos confiados con la tarea de ofrecer los camellos. A mi regreso, cuando yo regresé en la tarde después de apacentarlos en las pasturas; yo encontré al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se levantó y se dirigió a la gente. Yo escuché sus palabras: “Si un musulmán lleva a cabo la ablución bien, luego se levanta y reza dos Rakás, poniendo en ello tanto su corazón como su cara, el Paraíso será garantizado para él”. Yo dije: “¡Qué cosa tan buena es esta!”. Un narrador quien estaba antes que yo me dijo: “El primero era aún mejor que éste. Cuando yo eché un vistazo, ví que era Umar quien dijo: “Yo veo que tú solo vienes y observaste. Si alguno de entres ustedes lleva a cabo la ablución, completa la ablución bien y dice: “Yo testifico que no hay dios sino Alláh y que Muhammad es el sirviente de Alláh y Su Mensajero”, entonces las ocho puertas del Paraíso estarán abiertas para él y él puede entrar por cualquiera de ellas, la que desee” (Muslim).

Abu Hurayrah narró que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Las puertas del Paraíso estarán abiertas los lunes y los jueves, y cada sirviente (de Alláh), quienes no asocian nada con Alláh, serán perdonados, excepto el hombre que tenga un resentimiento contra su hermano. (Acerca de ellos) será dicho: Demoren a estos dos hasta que estén reconciliados. Demoren a estos dos hasta que estén reconciliados. Demoren a estos dos hasta que estén reconciliados”. (Muslim, Malik; Abu Dawud).

1.- El surgimiento del Dayal: Lingüísticamente, Dayal es derivado de la palabra Dayl la cual significa mentira e impostura. Religiosamente, ello se refiere a un hombre quien es un impostor y quien aparecerá durante los últimos días, reclamando el señorío.

Su surgimiento está establecido en la Sunnah tanto como en el Iyma (consenso). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Di: Oh Alláh, verdaderamente yo busco refugio en Ti del castigo del Fuego del Infierno, y yo busco refugio en Ti del castigo de la tumba, y yo busco refugio en Ti de la prueba del Masih Ad-Dayal. Y yo busco refugio en Ti de la prueba de la vida y de la muerte[1]”.

“El Profeta (صلى الله عليه وسلم) buscaba refugio de él durante la oración[2]” y los musulmanes han acordado sobre su surgimiento.

Su historia: Él surgirá de un camino en un área entre Sham e Irak y comenzará a llamar a la gente a adorarlo a él. Una mayoría de la gente que lo seguirá será de entre los judíos, mujeres y beduinos. Setenta mil judíos de Asfahan (el actual Irán) lo seguirán y él viajará a través de la tierra entera, justo como el viento dispersa la lluvia en todas las direcciones excepto por Makkah y Madinah, porque él será prevenido de entrar en ellas.

Lo largo de su estadía será de cuarenta días. Un día será como un año, un día será como un mes, un día será como una semana y el resto de los días serán como los días normales. Él será tuerto (un ojo es bueno y el otro es defectuoso) y entre sus dos ojos estará escrito KAFARA (Kafir o incrédulo). Solamente los creyentes serán capaces de leerlo. Él traerá grandes pruebas, algunas de las cuales serán que él ordenará a los cielos y lloverá y él ordenará a la tierra y producirá vegetación. Tendrá con él un Jardín y un fuego. De cualquier forma, su jardín será un fuego y su fuego será un jardín.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió de él diciendo: “Quienquiera que escuche de él, entonces que deje distancia de sí mismo de él. Y quienquiera quien haya sido alcanzado por él, entonces déjenlo recitar los primeros versos de la Surah Kahf sobre él” o “déjenlo recitar los primeros versos de la Surah Kahf”[3].

2.- El Descenso de Isa Ibn Maryam: El descenso de Isa Ibn Maryam está declarado en el Corán, la Sunnah y el Consenso de los musulmanes. Alláh dice:

“Y no hay nadie de la Gente del Libro, excepto que él deba creer en él (Isa) antes de su muerte”[4].

Esto se refiere a la muerte de Isa, la cual ocurrirá después de su descenso, como ha sido interpretado por Abu Hurairah. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo juro por Alláh, que Isa Ibn Maryam efectivamente descenderá juzgando (a la humanidad) con justicia”. Se ha acordado sobre este hadith[5].

Los musulmanes han acordado unánimemente sobre su descenso. Él descenderá por un minarete blanco en el este de Damasco, poniendo sus manos sobre las alas de dos ángeles. Entonces no será para un incrédulo el percibir la esencia de su aliento, excepto que él muera. Y su aliento se extenderá tanto como la vista se extienda. Él buscará al Dayal hasta que lo encuentre por la puerta de Lud, donde lo matará. Él romperá la cruz y abolirá la Yizyah (el impuesto colectado de los incrédulos sujetos al gobierno de los musulmanes). Y la postración (de la adoración) será solamente una, para Alláh, el Señor del Universo. Él también llevará a cabo el Hayy y la Umrah. Todo esto está confirmado en Sahih Muslim y algunos en ambos Sahihs[6].

Imám Ahmad y Abu Dawud reportaron que: “Isa se quedará por cuarenta años después de matar al Dayal. Entonces él morirá y los musulmanes rezarán la oración fúnebre (Yanazah) sobre él[7]”. Al Bukhari mencionó en su At-Tarikh que él será enterrado cerca del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y Alláh sabe mejor[8].

3.- El surgimiento de Yayuy y Mayuy: Estos dos son nombres no árabes o (quizá) ellos sean nombres árabes derivados de May lo cual significa disrupción desenfrenada o de Ayiy lo cual significa poner una llama y leña de un fuego. Ellas son dos naciones de la tribu de Adam que actualmente existen, basado sobre la evidencia del Corán y la Sunnah.

Alláh dice concerniente a la historia de Dhul-Qarnain: “Hasta cuando él llegó entre las dos montañas, él encontró antes a ambas de ellas, una gente quien apenas entendía una palabra. Ellos dijeron: “¡Oh Dhul-Qarnain! Verdaderamente Yayuy y Mayuy son un gran desvío en la tierra están haciendo un gran extravío en la tierra. ¿Debemos nosotros pagarles un tributo en orden de que ustedes puedan levantar una barrera entre ellos y nosotros?” ”[9].

También, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “En el Día del Juicio Alláh dirá: “Oh Adam, levántate y extrae a la gente del Fuego de entre tu descendencia”. Adam dirá: “¿Quiénes son la gente del Fuego del Infierno?”. Alláh dirá: “De cada mil (saca) a novecientos noventa y nueve (personas). En ese tiempo, los niños se volverán de cabeza canosa y cada mujer embarazada goteará su carga (abortará). Y ustedes verán a la gente como si estuviera ebria, pero ellos no estarán ebrios. Pero el castigo e Alláh será severo”.Las noticias de eso angustiaron severamente a los compañeros, así que ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Quién de entre nosotros será aquel (único) hombre (de entre los mil)?”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Den las buenas noticias, porque efectivamente de entre ustedes será el uno y de Yayuy y Mayuy serán el millar” ”[10].

Su surgimiento, el cual es uno de los signos de la Hora, no ha ocurrido antes en el pasado. De cualquier forma, sus primeras indicaciones estuvieron presentes durante el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Es confirmado el las dos colecciones Sahih que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Hoy un agujero ha sido abierto en la barrera de Yayuy y Mayuy como esta, y él (صلى الله عليه وسلم) hizo un círculo con su dedo índice y su pulgar”[11].

Así su surgimiento está declarado en el Corán y la Sunnah. Alláh dice: “Hasta cuando Yayuy y Mayuy sean dejados salir (de su barrera), y ellos calen debajo de cada montículo. Y la verdadera promesa (el Día de la Resurrección) deberá estar cerca”[12].

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente la Hora nunca será establecida hasta que ustedes vean diez signo antes de ello”. Luego él (صلى الله عليه وسلم) mencionó: “El humo, el Dayal, la Bestia, el salir del sol por el occidente, el descenso de Isa Ibn Maryam, Yayuy y Mayuy, tres temblores (en los cuales la tierra se abrirá y tragará a aquellos que estén sobre ella), uno en el este, uno en el oeste y una en la península arábiga. Y el último de ellos será un fuego que vendrá desde Yemen, el cual el cual llevará a la gente al lugar (final) de la asamblea”[13].

Su historia es encontrada en el hadith de An-Nuwas Ibn Saman (رضي الله عنه). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo, concerniente a Isa Ibn Maryam, después de que el Dayal sea muerto: Será de esa forma, cuando Alláh revelará a Isa: “Yo he traído a cuatro sirvientes Míos, contra aquel a quien nadie será capaz de enfrentar. Así que lidera a mis sirvientes de forma segura hasta el monte (Tur)”. Y cuando Alláh enviará a Yayuy y Mayuy y ellos treparán a cada pendiente. La primera porción de ellas será pasada por el lago de Tiberias y beberán de lo que está en ello. Luego la última porción de ellos pasará por ello y dirá: “Aquí hubo agua alguna vez”. Ellos continuarán viajando hasta que se detendrán en la montaña de Al-Khamar, el cual es el monte de Al-Bait-ul-Maqdis. Entonces ellos dirán: “Hemos matado a aquellos sobre la tierra, vengan, déjennos matar ahora aquellos sobre los cielos”. Así que ellos comenzarán a arrojar sus flechas hacia el cielo y Alláh les mandará sus flechas de regreso manchadas con sangre. Entonces el Profeta de Alláh (Isa) y sus compañeros serán sitiados (tan severamente) hasta el extremo de que una cabeza de hacha sería mejor para uno de ellos que lo que un ciento de dinares es para uno de ustedes hoy. Así que el Profeta de Alláh (Isa) y sus compañeros suplicarán a Alláh, y Alláh enviará sobre ellos insectos los cuales se posarán en sus cuellos (de Yayuy y Mayuy) penetrando (en ellos). En la mañana ellos perecerán como una sola persona. El Profeta de Alláh (Isa) y sus compañeros entonces descenderán (del Monte) al suelo y ellos no encontrarán un lugar del tamaño de la palma de una mano, excepto que ello sea llenado con su putrefacción y hedor. Así que el Profeta de Alláh (Isa) y sus compañeros suplicarán a Alláh y Él enviará pájaros, cuyos cuellos se mirarán como el de los camellos bactrianos, los cuales los arrojarán (a los cuerpos de Yayuy y Mayuy) hacia dondequiera que Alláh desee”[14].

4.- El surgimiento de la Bestia: Lingüísticamente, la palabra Ad-Dabah se refiere a cada criatura que se mueve sobre la tierra. Lo que significa aquí, es la Bestia que Alláh traerá, cerca de la declaración de la Hora. Su surgimiento está confirmado en el Corán y la Sunnah. Alláh dice:

“Y cuando la palabra de tormento sea cumplida contra ellos, Nosotros traeremos de dentro de la tierra, una Bestia para ellos, para hablarles porque la humanidad no cree con certeza en Nuestra Aleya” (Surat-un-Naml 27:82).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente la Hora nunca será establecida hasta que ustedes vean diez signo antes de ello”. Y Él (صلى الله عليه وسلم) mencionó entre ellos: “La Bestia”. (Sahih Muslim y su revisión ha sido declarada previamente).

No hay nada Mencionado en el Corán o la Sunnah auténtica que indique el lugar de donde la Bestia surgirá o su descripción. Estoas dos cosas han sido mencionadas solamente en Ahadith, de los cuales hay especulación concerniente a su autenticidad. Lo que es aparente del Corán, de cualquier forma, es que la Bestia advertirá a la humanidad de la cercanía del castigo y la destrucción, y Alláh sabe mejor.

5.- La salida del sol desde el occidente: La salida del sol desde el occidente está declarada en el Corán y la Sunnah auténtica. Alláh dice:

“El día de algunos de los signos de tu Señor vengan, ningún bien hará para una persona el creen hasta entonces, si ellos no creyeron antes ni ganaron ningún bien (por hacer buenos hecho) a través de su Fe” (Surat-ul-Anam 6:158).

El significado de esto (algunos de los signos) es que la salida del sol desde el occidente, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La Hora no será establecida hasta que el sol salga por el occidente. Y cuando ello salga y la gente lo vea, todos ellos creerán y aquello ya será cuando “Ningún bien hará para una persona el creen hasta entonces, si ellos no creyeron antes ni ganaron ningún bien (por hacer buenos hecho) a través de su Fe” ” (Surat-ul-Anam 6:158)[15].

[1] Sahih Muslim: Libro de los Masyids y Lugares de Oración (no. 590) del Hadith de Ibn Abas (رضي الله عنه). Revisión de Hadith y notas al pie por Ashraf Ibn Abdul-Maqsud.

[2] Sahih Al-Bukhari: Libro del Llamado a la Oración (no. 832) y Sahih Muslim: Libros de los Masyids y Lugares de Oración (no. 589) del Hadith de Aishah (رضي الله عنها). También en esta sección está el Hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه) encontrado en Sahih Muslim (no. 588).

[3] Refiérase al Hadith de An-Nuwas Ibn Saman (رضي الله عنه) en el Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2937).

[5] Sahih Al-Bukhari: Libro de las Transacciones Comerciales (no. 2222) y en el Libro de los Profetas (no. 3448). También es encontrado en Sahih Muslim: Libro de la Fe (no. 155).

[6] Refiérase al hadith de An-Nuwaa Ibn Saman (رضي الله عنه) en Sahih Muslim (no. 2937). Para su dicho: “Él romperá la cruz y abolirá la Yizyah (el impuesto colectado de los incrédulos sujetos al gobierno de los musulmanes). Y la postración (de la adoración) será solamente una, para Alláh, el Señor del Universo” entonces es encontrado en el hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه) en Sahih Al-Bukhari (no. 3448) y Sahih Muslim (no. 155). Y ocurre en ambos Sahihs: “hasta que la sola postración su vuelva mejor que el mundo y lo que está en él”. De cualquier forma la palabra que el Sheik (Ibn Salih Al-Uthaimin) mencionó ha sido atribuida por Al-Hafidh Ibn Hayr en Al-Fath (6/492) a Ibn Mardawih. Para su dicho: “Él también llevará a cabo el Hayy y la Umrah” esto es encontrado en Sahih Muslim: Libro del Hayy (no. 1252) del hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه), que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Por aquel en cuya Mano está mi alma, (Isa (Ibn Maryam)) seguramente invocará el nombre de Alláh (Tahlil) en el valle de Rauha, haciendo el Hayy o la Umrah o una combinación de las dos”.

[7] Hadith Sahih: Un hadith auténtico reportado por Ahmad (9259), Abu Dawud (4324), Ibn Hiban (8/277) y Al-Hakim (2/595) quien lo autentificó y Adh-Dhahabi lo acordó. Es también reportado por Ibn Abi Shaibah (15/158) e Ibn Yarir (9/388) del hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه). Ahmad Shakir (رضي الله عنه) graduó su cadena como Sahih en sus notas para Al-Musnad.

[8] Reportado por Al-Bukhari en At-Tarikh-ul-Kabir (1/263), At-Tirmidi (3617) y Al-Ayuri en Ash-Sharía (página 381) de la vía de: Uthman Ibn Ad-Dahak sobre Muhammad Ibn Yusuf Ibn Abdillah Ibn Salam sobre su padre sobre la autoridad de su abuelo quien dijo que: "Está escrito en la Torá, la descripción de Muhammad y la descripción de Isa Ibn Maryam. Y éste sera enterrado con aquel”. Al-Bukhari dijo: "Esto no es auténtico en mi opinión y no debería ser seguido". At-Tirmidi said: "Este es un hadith hasan gharib". Al-Hafidh Ibn Hayr dijo en Al-Fath (7/66): "y es reportado sobre ella (queriendo decir Aishah (رضي الله عنها)) en un hadith que no está establecido, que ella pidió el permiso del Profeta (صلى الله عليه وسلم), que si ella fuera a sobrevivirlo, que ella fuera enterrada junto a él. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Y cómo puedes hacerlo cuando no hay nada en ese lugar, excepto por mi tumba y las tumbas de Abu Bakr, Umar e Isa Ibn Maryam?”. Y en los reportes de Madinah (Akhbar-ul-Madinah) de una fuente débil, es reportado que Said Ibn Al-Musayib (رضي الله عنه) dijo: “Verdaderamente, las tres tumbas están en una sección de la casa de Aishah. Y ahí es el lugar donde la tumba de Isa Ibn Maryam está localizada”.

[10] Sahih Al-Bukhari: Libro del Riqaq (no. 6530) y Sahih Muslim: Libro de la Fe (no. 222) del hadith de Abu Said Al-Khudri (رضي الله عنه). Y las palabras encontradas en ambos de ellos son: "Él dirá: “Saca a la gente del Fuego”. La palabra encontrada en Al-Bukhari (no. 6529) son: “Extrae a la gente del Fuego de entre tu descendencia”. Esta palabra es muy parecida a la mencionada por el Sheik Ibn Salih Al-Uthaimin.

[11] Sahih Al-Bukhari: Libro de las Aflicciones (no. 7135) y Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2880) del hadith de Zainab Bint Yahsh (رضي الله عنها).

[12] Surat-ul-Anbiya (21:96-97).

[13] Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2901) del hadith de Hudhaifah Ibn Usaid Al-Ghifari (رضي الله عنه).

[14] Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2937). Refiérase a los comentarios de An-Nawawi sobre el hadith gharib en Riyad-us-Salihin (no. 1817).

[15] Sahih Al-Bukhari: Libro del Comentario sobre la Surat-ul-Anam (no. 4636) y Sahih Muslim: Libro de la Fe (no. 157) del hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه).

Respuesta: Sí, los escolares dicen que un Profeta es uno quien recibe la Revelación de Alláh de una ley; pero a él no le es ordenado propagarlo, solamente practicarlo él mismo, sin ser llamado a diseminarlo.

Un Mensajero es uno quien recibe la Revelación de Alláh de una ley y él es llamado a propagarlo y a actuar sobre ellos. Cada Mensajero es un Profeta; pero no cada Profeta es un Mensajero. Los Profetas son más en número que los Mensajeros; y Alláh ha relatado las historias de algunos de los Mensajeros en el Corán y otros que Él no ha relatado. Alláh, el Más Alto, dice:

“Y efectivamente, Nosotros hemos mandado Mensajeros antes que tú (¡Oh Muhammad (صلى الله عليه وسلم)!); de algunos de ellos te hemos relatados su historia; y de algunos no te Hemos relatado su historia; y no fue dado a ninguno de los Mensajeros que él trajera un signo, excepto por el permiso de Alláh. Así que cuando viene la Orden de Alláh, el asunto será decidido con la verdad y los seguidores de la falsedad entonces estarán perdidos” (Ghafir; 40:78).

Basado sobre este verso, es claro que cada Profeta mencionado en el Corán es un Mensajero.

Nota: este documento es una publicación de libro electrónico de www.al-ibaanah.com. Este libro ha sido formateado y diseñado específicamente para ser puesto libremente en Internet. La editorial de libros Al-Ibaanah permite para este documento, en su forma presente y sin alteraciones, ser distribuido, impreso, fotocopiado, reproducido o desembolsado por medios electrónicos con el propósito de difundir su contenido y no con el fin de obtener una ganancia, a menos que una solicitud específica sea enviada a los editores y el permiso sea otorgado. Quienquiera que desee citar algo de este documento debe dar crédito al editor.

Esta es una traducción del librillo titulado “Manzilat-us-Sunnah fil Islam” (el Status de la Sunnah en el Islam) del Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani, que Alláh tenga misericordia sobre él. La fuente para este libro fue una lectura que él dio en Doha Qatar, durante el mes de Ramadán de 1392 H. La plática fue después trascrita y publicada. Este libro puede ser obtenido en árabe en: www.sahab.org.

Este tratado clarifica la posición de la Sunnah en el Islam en lo que lleva el mismo estatus que el Corán cuando ello viene para derivar reglas y leyes religiosas. Así que uno no puede posiblemente entender e implementar el Corán en la ausencia de la Sunnah, más bien, ellos van mano con mano. El Imám Al-Albani da varios ejemplos de esto.

El autor luego va a explicar lo que significa la Sunnah en esta discusión, en lo que se refiere solamente a la Sunnah auténtica y no a los hadith débiles ni los fabricados. Este es un tratado muy importante que define un principio fundamental del Manhay Salafi, el cual consiste en seguir el Corán y la Sunnah junto con el entendimiento de los Salaf. Este tratado también es una refutación de los grupos desviados que cuentan con el Corán solo, tales como los Coraniyún, etc.

2.- El status de la Sunnah en el Islam y una clarificación de que el Corán no es suficiente para ello.

4.- La necesidad de la Sunnah en orden de entender el Corán y ejemplos para ello.

5.- El desvío de aquellos quienes están satisfechos con el Corán sobre la Sunnah.

6.- El conocimiento del árabe no es suficiente para el entendimiento del Corán.

8.- Un hadith débil de Muadh con respecto a la opinión y lo que es rechazado de eso.

Toda la alabanza es para Alláh, y que la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Alláh, y sobre su familia y sus Compañeros. Procedamos.

Esta es una lectura que yo una vez di en la ciudad de Doha, la capital de Qatar, en el bendito mes de Ramadán de 1392 H. Algunos de mis amigos me sugirieron que la imprimiera debido a los importantes beneficios contenidos en ella y debido a la necesidad de los musulmanes de algo como esto. Así que, respondiendo a su solicitud, ahora yo lo estoy distribuyendo generalmente para que se pueda ser beneficiado de ello y para que pueda servir como un recordatorio. He añadido algunos encabezados explicatorios en cada sección de ello, en orden de asistir al noble lector en coleccionar sus principales ideas. Yo espero que Alláh, el Altísimo y Majestuoso, me inscriba como de entre aquellos quienes defienden Su Religión y ayudan a Su Legislación. Y espero que Él me recompense por ello, Verdaderamente, Él es el más Generoso de aquellos a quienes se les pide (algo).

2.- El status de la Sunnah en el Islam y una clarificación de que el Corán no es suficiente para ello.

Verdaderamente, toda la alabanza es debida a Alláh: Nosotros lo alabamos a Él, buscamos Su refugio y pedimos Su perdón. Y nosotros buscamos refugio en Alláh de las maldades de nuestras almas y de las maldades de nuestros hechos. Quienquiera a quien Alláh guía nadie puede llevarlo al desvío, y quienquiera que es desviado no hay nadie quien pueda guiarlo. Yo atestiguo que no hay deidad para ser adorada sino Alláh (Él se eleva solo y sin ningún socio). Y yo atestiguo que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es Su esclavo y su Mensajero.

“¡Oh Ustedes quienes creen! Teman a Alláh como merece ser temido, y no mueran excepto mientras ustedes sean musulmanes” (Surah Ali Imrán:102)

“¡Oh Ustedes quienes creen! Teman a su Señor quien los creó de una sola persona (Adam), y de él creó a su esposa, y de ellos Él creó muchos hombres y mujeres. Teman a Alláh a través de quienes les demandará a ustedes sus mutuos derechos y (no corten las relaciones de) parentesco. Seguramente Alláh es siempre Uno que ve todo sobre ustedes” (Surah An-Nisa:1).

“¡Oh Aquellos quienes creen! Teman a Alláh y sean veraces y precisos en su discurso. Él rectificará sus hechos y los perdonará a ustedes de sus pecados. Y quienquiera que obedece a Alláh y a su Mensajero, entonces ha logrado un gran éxito” (Surah Al-Azhab:70-71).

Procedamos: Efectivamente el más veraz de los discursos en el Libro de Alláh, y la mejor guía es la guía de Muhammad. Y los peores de todos los asuntos son aquellos nuevos e inventados. Porque efectivamente, cada asunto nuevo e inventado es una innovación, y cada innovación es una desviación, y cada desviación está en el Fuego del Infierno.

Yo pienso que no seré capaz de presentar a esta noble asamblea, especialmente desde que ella incluye a dignos escolares y a distinguidos profesores, algún conocimiento del cual ellos no hayan sido aconsejados. Si mis pensamientos son verdaderos, entonces es suficiente para esta charla mía, el servir como un recordatorio, de acuerdo con la declaración de Alláh:

“Y recuerda, porque efectivamente el recordatorio beneficia a los creyentes” (Surah Adh-Dhariyat. 51:55).

En esta bendita noche de entre las noches del Ramadán, yo no siento que sea apropiada para que mi discurso sea sobre la explicación de algunas de sus virtudes o reglas, o el mérito de llevar a cabo la oración nocturna en ello. Esto es desde que es práctica común de los lectores y oradores el presentar estos temas que beneficiarán a aquellos quienes están ayunando y les traen a ellos, bondad y bendición. En vez de eso yo escogí mi discurso para que sea sobre un tema que es muy importante, desde que es uno de los principios fundamentales de la Religión. Mi charla será acerca de clarificar la importancia de la Sunnah con respecto a la Legislación Islámica.

Todos ustedes saben que Alláh, Bendito y Exaltado, ha escogido a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) como Su Profeta y lo especificó a él para ser Su Mensajero. Así que Él envió Su Libro, el Noble Corán a él. Y le ordenó a él, en ello, el obedecer todas las órdenes que Él puso sobre él para explicarlo (el Corán) a la gente. Alláh dice: “Y Nosotros te revelamos el Recordatorio (el Corán) para puedas explicar a la gente lo que les fue revelado a ellos” (Surah An-Nahl:44).

En mi opinión, esta “explicación” que ha sido mencionada en esta noble aleya, consiste de dos tipos de explicación.

Primera: una explicación de su palabra y su arreglo. Esto significa: comunicar el Corán y disimularlo, y su presentarlo a la gente justo como Alláh lo reveló a su (صلى الله عليه وسلم) corazón. Esto es lo que es significado por el dicho de Alláh: “¡Oh Profeta! comunica lo que ha sido revelado para ti de tu Señor” (Surah Al-Maidah:67).

Aishah (رضي الله عنها) dijo en un hadith que ella reportó: “Quienquiera que diga que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) disimuló algo de aquello con lo que él fue ordenado comunicar, entonces ha puesto adelante una gran mentira contra Alláh”. Entonces ella recitó la aleya anterior (reportado por Bukhari y Muslim).

Y en el reporte de Muslim: “Si el Mensajero de Alláh disimulara algo de lo que le ha sido ordenado comunicar, él ciertamente hubiera disimulado el dicho de Alláh: “Y recuerda cuando tú (Oh Muhammad) dijiste a él (Zaid bin Harithah), sobre quien Alláh confirió Su Gracia y a quien tu favoreciste (por liberarlo): “Guarda a tu esposa y a ti mismo y teman a Alláh” pero guardaste en ti mismo aquello que Alláh hará manifiesto (que Alláh te la dará a ti en matrimonio) y tú temiste a la gente, por cuanto que Alláh tiene más derecho que ustedes, deberían temerle a Él” ” (Surah Al-Ahzab:37).

Segunda: Una explicación del significado de la palabra o la oración o el verso que la Ummah necesita tener explicada. Esto ocurre la mayoría del tiempo con los versos ambiguos (muymal), los generales (aam) y los absolutos (mutlaq). Así que la Sunnah vino a clarificar lo ambiguo, a hacer específico lo general y a restringir lo absoluto. Esto fue logrado por la vía de las declaraciones del Profeta, tanto como sus acciones y su aprobación.

4.- La necesidad de la Sunnah en orden de entender el Corán y ejemplos para ello.

“Al ladrón y a la ladrona, córtenles las manos” (Surah Al-Maidah:38). Es un buen ejemplo de esto, porque la palabra “ladrón” mencionada en ella, es absoluta, como es el caso con la palabra “mano”.

La Sunnah verbal explica la primera de estas dos (palabras) y la restringe a significar solo al ladrón que roba un cuarto de dinar. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No hay corte de la mano, excepto en (casos donde uno roba) un cuarto de dinar y más” (reportado por Bukhari y Muslim).

Similarmente, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) explicó la segunda (palabra) con su acción o con la acción de sus Compañeros y su aprobación de ello. Esto es desde que ellos cortaban la mano del ladrón desde la muñeca, como es bien conocido de los libros de Hadith.

La Sunnah verbal también explica la “mano” que es mencionada en el verso concerniente al Tayamum:

“Luego enjuaguen sus caras y manos” (Surah An-Nisa:43, y Surah Al-Maidah:6), en ello también se puede referir a la palma. Esto está basado sobre el dicho del Profeta: “Tayamum es un golpecito (enjuague) de la cara y las manos” (reportado por Ahmad, Al-Bukhari, Muslim y otros de la narración de Amar bin Yazir (رضي الله عنه).

Más abajo están algunos otros versos del Corán que no pueden ser entendidos correctamente, de acuerdo a lo que Alláh ha intentado, a menos que sea por la vía de la Sunnah.

“Aquellos quienes creen y no mezclan su Fe con Dhulm (la maldad), para ellos (solamente) hay seguridad y ellos son los guiados” (Surah Al-Anam:82).

Los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) entendieron la frase “con el Dhulm (la maldad)” de acuerdo a su sentido general, el cual incluye cada mal, aún si es pequeño. Esto es el porqué ellos tuvieron dificultad en entender el verso y así que ellos dijeron. “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cuál de nosotros no mezcla su Fe con la maldad?”. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No significa eso, ello solamente significa (aquí) el Shirk. ¿No escucharon a Luqman decir: “Verdaderamente el Shirk es un gran daño”? (Surah Luqman:13) (Reportado por Al-Bukhari, Muslim y otros).

“Y cuando ustedes viajen en la tierra, no hay pecado si ustedes acortan su oración, si ustedes temen que los incrédulos puedan atacarlos” (Surah An-Nisa:101).

La palabra literal de este verso necesita que acortar la oración durante una jornada puede ser hecho solamente cuando uno está en el estado de temor. Esto es el porqué alguno de los Compañeros preguntaron al Mensajero de Alláh: “Así que ¿Por qué acortamos la oración cuando estamos en un estado de seguridad?”. Él (صلى الله عليه وسلم) replicó: “Esta es una caridad que Alláh ha expandido, así que tomen Su Caridad” (reportado por Muslim).

“Prohibidos para ustedes (para la comida) son Al-Maytatah (los animales muertos), la sangre, la carne del cerdo…” (Surah Al-Maidah:3).

Pero la Sunnah verbal explica que la langosta y el pescado muertos, tanto como los (tipos) de sangre del hígado y el bazo son lícitos. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Dos tipos de animales muertos y dos tipos de sangre han sido hechos lícitos para nosotros: la langosta y el pescado de mar (significando todos los tipos de pescado); y el hígado y el bazo” (Reportado por Al-Bayhaqi y otros en una forma Marfú y Mawquf. La cadena de la narración Mawquf es auténtica y se toma sobre la regla de ser Marfú desde que no puede ser declarado basado sobre la mera opinión de uno).

“Di (Oh Muhammad): “No encuentro en aquello que ha sido inspirado hacia mí nada prohibido para ser comido por quien desee comerlo, a menos que sea Maytatah (un animal muerto) o desangrado (por sacrificio), o la carne del cerdo, porque aquello seguramente es impuro, o impía (ilícito) carne (de un animal) el cual es sacrificado para otro que Alláh” ” (Surah Al-Anam:145).

Entonces la Sunnah vino y prohibió otras cosas que no han sido mencionadas en esta aleya, tal como el dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Cada animal predatorio que tenga colmillos y cada ave que tenga garras es ilícito (para comer)”. También hay otros Ahadith sobre este asunto que prohíben otros animales, tal como lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo en el día de Khaybar: “Verdaderamente Alláh y Su Mensajero les prohibieron (de comer) burros domesticados, porque ellos son impuros” (Reportado por Al-Bukhari y Muslim).

“Di (Oh Muhammad): “¿Quién ha prohibido el adorno con ropas dadas por Alláh, las cuales Él ha producido para sus esclavos, y las cosas buenas (lícitas) de la provisión?” ” (Surah Al-Araf:32).

Pero la Sunnah explica que hay ciertos de adornos que son prohibidos. Es reportado auténticamente que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue un día al encuentro de sus Compañeros llevando seda en una mano y oro en la otra, y dijo: “Estas dos cosas son ilícitas para los hombres de mi Ummah, (pero) lícitas para las mujeres” (Reportado por Al-Hakim quien lo autentificó). Los Ahadith atestiguando este mismo entendimiento son muchos, bien conocidos y pueden ser encontrados en las dos colecciones Sahih tanto como en otras colecciones.

Hay muchos más ejemplos como estos (los anteriores) que son conocidos para la gente quien tiene conocimiento del Hadith y del Fiqh. Así que de lo que ha sido declarado previamente, ello debería volver claro para nosotros, oh hermanos, la importancia de la Sunnah en derivar las leyes islámicas, porque efectivamente si nosotros miramos hacia a tras, a los ejemplos que he mencionado antes, para no mencionar aquellos que no he mencionado, nosotros tendremos seguramente que no hay manera de entender al Noble Corán, a menos que lo entendamos junto con la Sunnah.

En el primer ejemplo, los Compañeros entendieron la palabra “Dhulm” mencionada en la aleya de acuerdo a su significa literal. Esto fue aunque ellos, que Alláh esté complacido con ellos, eran como dijo Ibn Masud: “Los mejores de esta Ummah, poseyendo los más piadosos de los corazones, profundo en aprendizaje y las menores de las compulsiones”. Pero a pesar de esto, ellos erraron con respecto al entendimiento de esto. Así que ni no fuera porque el Profeta refutara su error y los guiara a ellos hacia lo que era correcto al significado de “Dhulm” (que de hecho aquí significa “Shirk”) ellos hubieran seguido sobre su error. De cualquier forma, Alláh, Altísimo y Majestuoso, nos salvó de ello debido a la gracia de la guía del Profeta y la Sunnah.

Y en el segundo ejemplo: si no fuera por el hadith mencionado anteriormente, nosotros nos hubiéramos quedado con la duda, para decir lo menos, con respecto a acortar la oración mientras se estaba en una jornada en un estado de seguridad. Esto es para decir que si nosotros no hubiéramos tomado el punto de vista de hacer el estado de miedo una condición, como es literalmente declarado en la aleya. Esto es justo como los Compañeros mismos, entendieron (acerca de la aleya) hasta que ellos vieron al Profeta (صلى الله عليه وسلم) acortar su oración, y ellos acortaron su oración junto con él, mientras ellos estaban en un estado de seguridad.

En el tercer ejemplo: si no fuera por el hadith, a nosotros nos hubiera estado prohibido de las comidas que fueron hechas lícitas para nosotros, tales como las langostas (muertas) y el pescado; y el hígado y el bazo.

Y en el cuarto ejemplo; si no fuera por el hadith, el cual menciona algunas cosas (no mencionadas en aleya), nosotros hubiéramos hecho lícito lo que Alláh había hecho prohibido a través de la lengua del Profeta (صلى الله عليه وسلم), tal como animales predadores (con colmillos) y pájaros con garras.

Lo mismo va para el quinto ejemplo, si no fuera por los Ahadith reportados a ese respecto, nosotros hubiéramos hecho lícitos aquello lo cual Alláh hizo ilícito sobre la lengua del Profeta, tal como la seda y el oro. Esto es porque algunos de los Salaf acostumbraban decir: “La Sunnah juzga sobre el Libro (el Corán)”.

El extravío de aquellos quienes están satisfechos con el Corán sobre la Sunnah.

Esto es desafortunado que pueda ser encontrado algunos escritores contemporáneos de Tafsir y autores que han tomado el punto de vista de hacer permisible lo que ha sido mencionado en los últimos dos ejemplos, tal como la permisibilidad de comer animales predadores y usar oro y seda; permaneciendo sobre el Corán como prueba (solamente). De hecho, puede ser encontrado en este tiempo presente un grupo que se llaman a sí mismos los Quraniyún, quienes interpretan el Corán de acuerdo a sus deseos e intelectos, sin buscar asistencia para ello, en la Sunnah auténtica. Más bien, la Sunnah de acuerdo a ellos, está subordinada a sus deseos. Así que cualquier parte de ello que está conforme a sus deseos, ellos lo afirman; y cualquier cosa que no está conforme a sus deseos, ellos lo arrojan detrás de sus espaldas (rechazándolo).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) indicó a estos individuos en un hadith auténtico, cuando él dijo: “No dejen a ninguno que ninguno de ustedes se siente reclinándose sobre su sofá, entonces cuando algo que yo le he ordenado a él hacer, viene a él, él dice: “Yo no sé. Cualquier cosa que encontremos en el Libro de Alláh, nosotros lo seguiremos” ” (Reportado por At-Tirmidhi).

Y en otra narración él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cualquier cosa que encontremos que es ilícito, nosotros lo declararemos ilícito. Efectivamente, fue enviado con el Corán y algo igual a ello junto con él”.

Y en otro reporte, él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Efectivamente, cualquier cosa que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) prohibió, es lo mismo que Alláh prohibió”.

Más bien, lo que es desafortunado es que un autor dignificado escribió un libro sobre la Legislación y Credo del Islam. Él declaró en su introducción que él escribió el libro, pero que él no tenía referencias en él, excepto en el Corán. Así que este hadith auténtico provee una prueba clara de que la Legislación Islámica no está basada en el Corán solamente; sino que más bien, está basada sobre el Corán y la Sunnah. Así que quienquiera que toma apoyo de una en ausencia del otro, en realidad no se apoya en ninguno de ellos. Esto es porque cada uno de ellos ordena que uno se adhiera al otro. Esto es como Alláh dice:

“Quienquiera que obedezca al Mensajero, efectivamente ha obedecido a Alláh” (Surah an-Nisa:80).

“Pero no, por tu Señor, ellos no pueden tener fe, hasta que ellos te hagan (Oh Muhammad) juez en todas sus disputas entre ellos, y no encuentren en sí mismos resistencia contra tus decisiones, y (las) acepten con total sumisión” (Surah an-Nisa:65).

“No es para un creyente, hombre u mujer, cuando Alláh y su Mensajero han decretado un asunto que ellos pudieran hacer cualquier elección en su decisión. Y quienquiera que desobedece a Alláh y a su Mensajero, efectivamente se ha desviado en un pleno error” (Surah Al-Ahzab:36).

“Y cualquier cosa que el Mensajero les de, entonces háganlo; y cualquier cosa que les prohíba, entonces absténganse de ello” (Surah al-Hashr:7).

En conexión con esta aleya, yo estoy sorprendido de lo que ha sido reportado auténticamente de Ibn Masud (رضي الله عنه), lo cual es que una mujer, una vez vino a él y dijo: “Tú eres aquel quien dijo: “Que la maldición de Alláh sea sobre la mujer quien se depila las cejas y aquella quien pide quesos cejas sean depiladas y aquellas quienes se tatúan”. Él dijo “Sí”. Ella dijo: “Yo leí el Corán desde el principio hasta el final y no encontré en ello aquello lo cual tú dices”. Él respondió: “Si tú lo hubieras leído (verdaderamente), tú lo hubieras encontrado. ¿No leíste: “Y cualquier cosa que el Mensajero les de, entonces tómenlo (háganlo); y cualquier cosa que les prohíba, entonces aléjense de ello”?”. Ella dijo: “Por supuesto”. Él (رضي الله عنه) dijo: “Entonces yo escuché al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) decir: “Que la maldición de Alláh sea sobre la mujer que se depila las cejas y para aquellas quienes piden que sus cejas sean depiladas” (reportado por Al-Bukhari y Muslim)

De lo que ha sido declarado previamente, se vuelve claro que no hay camino para nadie, aún si él es un escolar del idioma árabe y sus disciplinas, para entender el Noble Corán, sin buscar asistencia en ello de la Sunnah de los Profetas en discurso y acción. Esto es desde que él nunca será más conocedor de la lengua que los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم), aquellos a quienes el Corán fue revelado en su lengua. Y (en ese tiempo) la lengua no estaba estropeada con los errores de los no árabes y el slang de la gente común, pero a pesar de eso, ellos aún se equivocaron en entender esta aleya mencionada previamente, cuando ellos dependieron sobre su conocimiento de la lengua solamente.

Así que, basado sobre esto, es obvio que siempre que una persona sea conocedor de la Sunnah, él será más asimilado para entender el Corán y extraer reglas de él, que alguno quien es ignorante acerca de ello. Así que ¿qué hay acerca de aquel quien no depende de ello o hace referencia del todo? Esto es porque de entre los principios sobre los que han sido acordados por la gente de conocimiento es: interpretar el Corán con el Corán y la Sunnah[1], y luego los dichos de los Compañeros, etc.

De esto, nosotros nos volvemos advertidos del extravío de los escolares en la retórica, pasados y presentes, y su oposición a los Salaf, en su credo, para no mencionar sus reglas. Y es de lo remoto de la Sunnah y el conocimiento de ello y el que haga a sus intelectos y deseos como jueces para ellos mismos con respecto a los versos concernientes a los Atributos de Alláh. Lo que es mejor que lo que ha sido declarado en “Sharh Aqidah At-Tahawiyah” (de Ibn Abil-Iz Al-Hanafi) (página 212, 4a. edición).

“¿Cómo puede uno quien no aprendió del Libro y de la Sunnah; sino más bien, solo aprendió de los puntos de vista de tal y tal, hablar acerca de los fundamentos de la Religión? Y si él clama que él está tomándolo del Libro de Alláh, entonces él no está la interpretación del Libro de Alláh de entre los Ahadith del Mensajero. Él no busca en ello (en la Sunnah) ni busca en lo que los Compañeros o aquellos quienes les sucedieron en bondad dijeron, lo cual no ha sido comunicado por vía de los narradores confiables escogidos por los críticos (los escolares de hadith). Porque efectivamente, ellos no comunicaron el orden del Corán solamente, sino que más bien ellos comunicaron en orden tanto como los significados. Ellos no aprendían el Corán como los niños lo hacen (hoy en día), más bien ellos lo aprendían junto con sus significados. Y quienquiera que no siga su vía, entonces él está hablando basado sobre su opinión. Y quienquiera que habla desde su opinión y de lo que él piensa que es la Religión de Alláh, no obteniéndolo del Libro, de hecho él está pecando, aún si él puede estar en lo correcto. Por lo tanto, quienquiera que tome del Libro y de la Sunnah, él es recompensado aún si se equivoca. De cualquier manera, si está en lo correcto, su recompensa es multiplicada”.

“Así que es una obligación el someterse completamente al Mensajero (صلى الله عليه وسلم), seguir sus órdenes y encontrar sus reportes con aceptación y firme creencia, sin contradecirlos, por las falsas nociones que consideremos “razonables” o que constituyan una concepción equivocada o una duda. O que nosotros pongamos antes los puntos de vista de los hombres y los disparates puestos en sus mentes. Así que nosotros debemos singularizar al Profeta (صلى الله عليه وسلم) con respecto a hacerlo juez, someterse a él, obedecerlo y cumplir con él, justo como nosotros singularizamos a Aquel quien lo envió en adoración, humildad, sumisión, arrepentimiento y dependencia (hacia Él)”.

En resumen: es una obligación sobre todos los musulmanes no diferenciar entre el Corán y la Sunnah, con respecto a la obligación de aceptarlo a ambos de ellos juntos y establecer leyes basados sobre ambos de ellos. Efectivamente esta es la garantía que los prevendrá de dirigirse hacia la derecha y la izquierda, y de retornar hacia la desviación.

Esto es claramente como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró claramente: “Yo les he dejado dos cosas para ustedes, con las cuales ustedes nunca se extraviarán tanto como se adhieran a ellas: El Libro de Alláh y mi Sunnah. Estas dos cosas nunca se separarán una de la otra hasta que ellas retornen a la Fuente” (reportado por Malik y Al-Hakim con una conocida cadena de narración).

Es obvio que después de todo esto, nosotros debemos decir: Efectivamente la Sunnah que tiene esta importancia en la Legislación (hacer leyes islámicas), solamente se refiere a la Sunnah que es auténticamente reportada sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) por vía del conocimiento basado en vías y cadenas auténticas de narración, lo cual es bien conocido para los escolares del hadith y narradores. Ello no se refiere a lo que está contenido en los varios libros de Tafsir y Fiqh, o en los libros de sobre Targhib y Tarhib, o aquellos de Raqa-aiq y Mawa-aid, porque efectivamente muchos de los Ahadith débiles, rechazados o fabricados pueden ser encontrados en ellos.

Algunos de estos, el Islam está completamente libres de ello, tales como el hadith acerca de Harut y Marut y la historia de los versos satánicos (Gharaniq). Yo escribí un tratado específico refutando esta narración, el cual ha sido publicado[2]. Yo he referenciado una referencia de ellos en mi libro, la colección: “Silsilat-ul-Ahadith ad-Daifah wal Mawduah wa Atharuha as-Say fil-Ummah”. Así que el número de Ahadith en ellos ha alcanzado cerca de cuatro mil[3]. Y ellos consisten en Ahadith que son, ya sea débiles o fabricados. Solamente quinientos de estos Ahadith de estos han sido publicados.

Así que es una obligación sobre la gente de conocimiento, particularmente aquellos que propagan su Fiqh y veredictos hacia la gente, no ser confiados en usar el hadith como prueba, excepto después de volverse seguros acerca de su autenticidad. Esto es especialmente desde que los libros de Fiqh que son comúnmente referenciados hoy están llenos con Ahadith que son débiles, rechazados o aquellos que no tienen fuente para ellos, como es bien sabido para los escolares.

Oye comenzado n importante proyecto en mi opinión, el cual es benéfico para aquellos quienes se preocupan a sí mismos con el Fiqh, el cual yo llamo: “Los Ahadith débiles y fabricados en los mayores libros de Fiqh”. Por esto yo quiero decir los siguientes libros:

Desafortunadamente, de cualquier forma, yo no tuve la oportunidad de completarla, porque la revista kuwaití “Al-Wai Al-Islami” que prometió publicarlo y que lo recibió, graciosamente después de revisarlo, no lo imprimió.

Desde que yo perdí esa oportunidad, entonces quizá me será garantizada la oportunidad, si Alláh desea, sobre otra ocasión para ofrecer un conocimiento específico basado sobre el curso de conocimiento a mis hermanos quienes estén estudiando Fiqh, el cual los ayudará y el cual les facilitará la vía hacia conocer los grados de hadith, al retornarlos a las necesarias fuentes de los libros de hadith. Y el cual explicará sus características especiales y distintivas, tanto como lo que pueda ser dependido de entre ellos. Y Alláh, el Más Alto, es aquel quien garantiza el éxito.

Un hadith débil de Muadh con respecto a la opinión y lo que es rechazado de ella.

Antes de que termine mi discurso, yo siento que es necesario para mí el dirigir la atención de los hermanos en concurrencia al famoso hadith, el cual rara ves está fuera de los libros de los principios de Fiqh. Yo lo mencionaré porque es débil desde la perspectiva de su cadena de narración, tanto como está en contradicción con aquello acerca de lo que hablé en este discurso, el cual era la carencia de que hubiera alguna distinción entre el Corán y la Sunnah cuando viene para derivar las leyes, y la obligación de aceptar estas dos fuentes juntas. Efectivamente, ello es el hadith de Muadh Ibn Yabal (رضي الله عنه) quien reportó que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo cuando lo envió a Yemen.

“¿Con qué juzgarás?”. Él dijo: “Por el Libro de Alláh”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Y si no encuentras (la respuesta) en él?”. Él dijo: “Entonces por la Sunnah del Mensajero de Alláh”. Él replicó: “¿Y si no encuentras (la respuesta) en ello?”. Él dijo: “Me esforzaré para formar mi propia opinión”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Toda la alabanza es para Alláh quien guió al mensajero del Mensajero de Alláh hacia aquello lo cual el Mensajero de Alláh ama”.

Como para la debilidad de su cadena, entonces no hay lugar para discutirla ahora. Pero yo clarifiqué esto exhaustivamente, quizá lo similar que no ha sido tomado en el pasado, en (mi libro) el “Silsilah” (de hadith débil) que yo mencioné previamente[4]. Pero es suficiente decir por ahora que el Amir-ul-Muminin en Hadith, el Imám Al-Nukhari, dijo acerca de este hadith que fue “rechazado”.

Así que habiendo dicho esto, ahora es posible para mí el comenzar la explicación de la contradicción que posee, la cual yo he declarado antes. Así que yo digo:

Este hadith establece una metodología de gobernar por el juicio, basado sobre tres pasos. Él no está permitido para buscar una regla de su opinión, al menos después de que él reconozca que él no puede encontrarlo en la Sunnah. Ni él está permitido para derivar una regla de la Sunnah hasta que él establezca que no puede encontrarla en el Corán. Con respecto a la opinión, este método (de derivar una regla) es válido y correcto de acuerdo a todos los escolares; lo cual es el por qué ellos decían: “Cuando la narración es mencionada, la opinión es nulificada”.

De cualquier manera, con respecto a la Sunnah este método no es correcto, porque la Sunnah determina y explica al Libro de Alláh. Así que es obligatorio para uno el buscar por la regla en la Sunnah, aún si se piensa que ello existe en el Corán, basado en lo que hemos declarado previamente. Así que la Sunnah con respecto al Corán, no es como la opinión con respecto a la Sunnah. No, definitivamente no. Más bien, nosotros debemos considerar al Corán y a la Sunnah como una sola fuente, no habiendo distinción entre ellas del todo, esto es como ha sido indicado en los dichos del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Efectivamente, me fue dado el Corán y algo similar a él, junto con él” (significando la Sunnah) y “Ellas no se separarán una de la otra hasta que ellas retornen a la Fuente”.

Así que este dividirlos en categorías, mencionada en el hadith, no es correcto, porque ello implica que ellos están separados de entre alguna otra (forma). Y esto es falso, como yo he explicado previamente.

Esto es lo que yo he intentado discutir aquí hoy. Así que si yo estaba en lo correcto, entonces ello es de Alláh; y si yo me equivoqué, entonces ello es de mí mismo. Yo pido a Alláh que los proteja a ustedes ya nosotros de los errores y de todo con lo que Él está disgustado. Y el último de nuestros llamados es: Toda la alabanza sea para Alláh.

[1] Nosotros no decimos como es la costumbre entre mucha de la gente de conocimiento: “Nosotros interpretamos el Corán por el Corán, si no hay trazo de ello en la Sunnah, luego lo interpretamos por la Sunnah”. Esto es debido a lo que explicaremos más adelante, al final de este tratado, cuando hablemos acerca del hadith (débil) de Muadh bin Yabal (رضي الله عنه).

[2] El libro llamado “Nasab-ul-Mayaniq fi Nasf Qisat-il-Gharaniq” (impreso por Al-Maktab-ul-Islami).

[3] Ahora el número ha pasado los cinco mil Ahadith, que Alláh les facilite para que sea impreso pronto.

[4] Es encontrado bajo el número 885 del “Silsilat-ul-Ahadith ad-Daifah”. Nosotros esperamos que el volumen que lo incluye sea impreso pronto, inshaAlláh.

"La creencia correcta y lo que se opone a ella” y “Los nulificadores del Islam”.

Por el Sheik Muhammad Nasir ud-Din al-Albani.