Manhaj - Fatwas y Articulos

    Alabado sea Dios, y que Su paz y Sus bendiciones sean sobre Su último profeta y mensajero Muhammad hijo de Abdullah, su família, sus compañeros y sobre todo aquel que le siga, en la forma correcta, hasta el Dia del Juicio Final.

¿Qué es el Islám? En su origen idiomático, la palabra Islám significa 'sometimiento', es decir el sometiemiento total a la volundad divina.

    Una definición mas detallada de lo que es el Islám, sería el definirlo como: Dar testimonio que no existe devinidad alguna fuera de Alá (El Único Dios verdadero y que merece ser adorado) y Muhammad es Su profeta y Su mensajero.

    Quien crea en estos dos conceptos con su corazón, los afírme con sus palabras y los practique con sus acciones, sera considerado un musulmán; es decir un sometido. La creencía en estos dos testimonios, incluye también el creer en los seis pilares de la Fé (Al-imán) y la práctica de los cinco pilares del Islám, esto teniendo en mente el Ihsán; que significa adorar a Dios y temerle como si se lo estuviera viendo, ya que si bien no se ve, El si esta viendo.

    El Islám es el sello de los mensajes celestiales, el cual Dios, alabado sea, descendio a Su último mensajero Muhammad hijo de Abdullah (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el). El Islám es la religión verdadera y la única que Dios acepta. Dios ciértamente hizo del Islám una religión fácil de practicar y sin dificultades; asi pues, no les exige a sus seguidores mas de lo que pueden soportar, ni los agobia con lo que no pueden cumplir.

    El Islám es una religión basada en el monoteismo (Unicidad de Dios), siendo su lema la veracidad, su objetivo la justicia, su espíritu la misericordia y su fortaleza la verdad. Es una religión que guia a sus seguidores hacia todo lo que les beneficia en esta vida y en la otra, asi como los previene contra todo lo que los perjudica en su religión y en su vida terrenal. Es la religión con la que Dios purifica las difirentes creencias y las buenas costumbres y con la cual purifica la vida terrenal y la vida de mas allá.

    El Islám es la religión con la cual Dios unio y une entre los diferentes y dispersos corazones, liberandolos de la obscuridad de la falsedad y guiandolos hacia la verdad y hacia el camino recto.

El mensaje del Islám busca alcanzar tres objetivos:

1. Enseñarle a la gente la verdadera naturaleza de su Señor y Creador, dandoles a conocer Sus bellos nombres, los cuales no comparte con criatura alguna, Sus elevados atributos, los cuales lo diferencian de toda la creación, Sus sabias acciones en las cuales no tiene socios y las obligaciones de sus siervos para con El, las cuales no se le deben a nadie más si no El.

2. Llamar a las criaturas hacia la adoración de Dios, sin asociarle nada ni nadie. A adorarlo obedeciendo las leyes que El ha dictado en su Santo Libro: El Sagrado Corán y en la tradición (Sunna) de Su Santo Profeta; apartandose de lo que El prohibió y praticando lo que El ordeno, pues esto les traera la prosperidad y la felicidad en esta vida en la otra.

3. Recordar y advertir a las criaturas acerca de su destino despues de la muerte, de lo que encontraran en sus tumbas y durante la resurección, su rendimiento de cuentas y su destino final deacuerdo a sus acciones e intenciones: el paraiso o el infierno.

Podemos resumir los mas importantes fundamentos del Islám en los siguientos puntos:

Los pilares de la Fé

El primer pilar: la creencia en Dios. Este pilar incluye los siguientes puntos:

1. La creencia en la soberania absoluta de Dios; es decir que Dios es el creador, el Señor y el único que dicta el destino de sus criaturas.

2. La creencia en la divinidad de Dios; es decir que Dios es la única divinidad verdadera y todo lo que sea adorado fuera de El, es falso.

3. La creencia en sus nobles nombres y elevados atributos; es decir creer que Suyos son los mas nobles nombres, los atributos perfectos y que todo atributo o nombre que le podamos atribuir debe ser confirmado por el Corán o la Sunna del profeta de Dios.

El segundo pilar: la creencia en los Angeles. Los angeles son siervos honorables y puros. Creaciones de Dios, elevado sea, que le adoran día y noche y nunca le desobedecen, les han sido asignadas tareas específicas; entre ellos: Gabriel, que es el encargado de descender la revelación a quien Dios escoge de sus criaturas para profetas y mensajeros, Miguél, encargado de la lluvia y las plantas, Azrael, encargado de soplar el cuerno el Día de la Resurrección, también el ángel de la muerte que se encarga de recoger las almas durante la agonia.

El tercer pilar: La creeencia en los libros. Dios, elveado sea, ha hecho decender a sus profetas y mensajeros libros, en los cuales hay guia para la humanidad asi como el bien y la prosperidad. Muchos de estos libros fueron cambiados o perdidos, algunos fueron mencionados en el Coran:

1. La Tora, que Dios descendiera a Moises (la paz sea con el) y que es el principal libro revelado al pueblo de Israel.

2. El Evangélio revelado a Jesús (la paz sea con el).

3. Azzabur que le fuera revelado a David (la paz sea con el).

4. Los pergaminos (Assuhuf) de Abraham (la paz sea con el).

5. El Sagrado Corán, que Dios descendió a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el) el último de Sus profetas y el sello de sus mensajeros. Con la revelación del Corán quedaron abrogadas todos los libros anteriores y Dios mismo se ha encargado de su preservación, pues este se mantendrá como una prueba irrefutable contra quien no crea hasta el Dia del Juicio Final.

El cuarto pilar: La creencia (Fé) en los profetas y mensajeros que Dios, elevado sea, envio a la humanidad, el primero de los enviados fue Noé (la paz sea con el) y el último de ellos Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el). Todos los profetas y enviados, incluyendo a Jesús y 'Uzair (Ezra) (que la paz sea con ellos dos), son seres humanos, creaciones y no poseen ninguna caracteristica divina, pues son siervos de Dios de entre los muchos siervos de Dios, distinguiendose de los demas porque Dios los agració con un mensaje. El último de estos mensajeros fué Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el), pues fué enviado para toda la humanidad, y no vendrá despues de el profeta alguno.

El quinto pilar: La Fé en el Día del Juicio Final. Este día es el día de la resurrección, despues del cual no habrán más dias. En ese día, Dios resucitara a la gente, las hara salir de sus tumbas y se decidira su proxima estadia, que sera eterna, ya sea esta el paraiso o el fuego del infierno. La creencia en el Dia del Juicio Final incluye creer en todos los acontecimientos que ocurriran despues de la muerte, tales como la tribulación de la tumba, tanto el castigo en ella como la tranquilidad de la misma, lo que viene despues de la tumba: la resurrección y la rendición de cuentas y finalmente el paraiso o el fuego del infierno.

El sexto pilar: La creencia en el Destino (Al-Qadr). Creer en el destino significa creer en Dios, alabado sea, es el que decide y crea los acontecimientos y las criaturas de acuerdo con su conocimiento previo y abusoluto y como lo decidiera su absoluta sabiduria. Asi, a Dios solamente pertence el conocimiento de todas las cosas desde siempre. Dios mantiene el destino de toda creación registrado en el Lauh Al-Mahfudh (La Tabla preservada), que El mismo creó. Todas las criaturas y acontecimientos han sido creados por Su voluntad y nada es o existe sin que Sea su voluntad.

Los pilares del Islám

Los pilares de la fé estan relacionados con la creencia y los pilares del Islám son la aplicación de esa creencia en actos. Asi, quien niegue alguno de estos pilares no puede ser llamado musulman pues no se ha sometido totalmente a la Volundad Divina.

El primer pilar: Atestiguar que no hay mas divinidad aparte de Dios y que Muhammad es Su siervo y mensajero. Este testimonio, es el principal fundamento del Islám. El significado de "no hay más divinidad aparte de Dios" es que: no existe nada que merezca ser adorado sino Dios, pues El es el Dios verdadero y toda otra divinidad es falsa, con divinidad, queremos decir lo que es adorado, ya sea que lo merezca o no.

El signifcado de testificar que Muhammad es el siervo y mensajero de Dios, implíca creer en lo que nos informó acerca de Dios y su religión. Implica también obedecer todas sus ordenes y abstenerce de todo lo que prohibió. La implicación mas importante de este testimonio es que no se debe adorar a Dios sino de la forma que el (Muhammad) nos enseño.

El segundo pilar: La Oración (Assalá). Dios há prescrito a los musulmanes cinco oraciones al dia, a ser practicadas en cinco horarios determinados. La oración es la obligación divina que vincula al musulman con su Señor. Sus beneficios son grandisimos; purifica el alma de los errores, la preserva de toda cosa ilícita y reprobable, es una de las mejores formas de agradecer las infinitas bendiciones de Dios, etc.

El tercer pilar: Azzaká (El Azzaque). Es el pilar que obliga al hombre musulman, habil por derecho, a purificar su riqueza pagando una cierta cantidad de sus bienes (el 2.5%) anualmente. La riqueza recaudada del zakat, está destinada a los pobres a lo necesitados, etc, a todos aquellos que han sido especificados en el Corán. Los pobres no estan obligados a pagarlo y es para los ricos una forma de purificación, tanto material como espiritual. También en una forma de inversión en el bienestar social y económico, pues ayuda en gran manera a disminuir la pobreza y los problemas que esta acarrea.

El cuarto pilar: El ayuno. El ayuno en el mes de Ramadan, que es el noveno mes del calendario lunar. En este mes se reunen los musulmanes, absteniendose todos de sus deseos mas basicos, como son la comida, la bebida y las relaciones sexuales durante el dia; desde el amanecer hasta el ocaso, Dios, alabado sea, los recompensa por su ayuno haciendolos mejores musulmanes y aumentando su fé, perdonandoles sus errores , malas acciones, etc.

El quinto pilar: La Peregrinación (al-Hajj). La peregrinación, o visita a la Sagrada Casa de Dios en Meca, es una obligación para todo musulman hábil y con los medios para realizar el viaje. Durante la peregrinación el preregrino realiza una serie de ritos religiosos, en lugares determinados en dias determinados por la ley islámica. La peregrinación es obligatoria una vez en la vida. Durante la peregrinación se reunen los musulmanes de todo el mundo y de todas las razas para adorar a un solo Dios, todos vistiendo una sola vestimenta, sin diferencias entre ricos y pobres.

El Ihsán

El Ihsán significa el adorar a Dios, alabado sea, cumpliendo con los pilares de la Fé y el Islám, como si se lo estubiera viendo, pues si bien no se lo puede ver ciertamente El ve. Es decir el Ihsán significa sentir esa realidad en nuestros corazones durante la adoración y aplicarla en nuestras acciones, estos, siguiendo las directivas dadas por la Sunna (tradición profética) y no contradiciendolas.

Todo lo anteriormente mencionado es, en forma resumida, lo que significa el Islám. El Islám organiza la vida tanto privada como pública de los musulmanes, asegurandoles de esta forma la felicidad tanto en esta vida como en la próxima. Asi pues, el Islám hizo lícito el matrimonio y lo aconseja fuertemente, asi como prohibió el adulterio, la homosexualidad y el resto de las abominaciones. Hizo obligatorio el mantener buenas relaciones con los parientes y ayudarlos, la simpatía para con los pobres y los desposeidos y el ayudarlos y cuidarlos. También promueve la práctica de toda buena costumbre y prohíbe toda mala costumbre. Permite al musulman el ganarse la vida en el comercio en forma licita, claro está, prohibió la usura, asi como todo tipo de comercio ilícito y todo lo que este relacionado con el engaño y estafa.

    El Islám esta conciente de que no todas las personas son iguales con respecto a su temor a Dios y su respeto a los derechos de los demas, asi pues instituyo castigos para todos aquellos que no respeten sus normas por ejemplo: la apostacia, el adulterio, el insumo de bebidas embriagantes, etc. También instituyo castigos para todos aquellos que afecten la seguridad pública y privada de las personas, sus propiedades y su honor, por ejemplo: el asesinato, la difamación, el robo, etc.

    El Islám también organizo la relación entre los gobernados y el gobernante, asi ordenó la obediencia a los gobernantes siempre y cuando no les ordenen desobedecer a Dios y prohibió el desobedecer sus ordenes debido a las malas consecuencias que eso acarrea para la sociedad en general.

    Para finalizar, podemos decir que el Islám establece la relación correcta entre el siervo y su Señor, y entre el ser humano y su sociedad. Asi pues, el Islám ordeno todo bien y toda buena costumbre, asi como prohibió todo mal y toda costumbre vil.

Escrito por: Shaykh Muhammad Jameel Zeeno
Procedencia: Credo Islamico basado en Quraan y Sunnah
Traducido por: Dr. Abdul-Khabeer Muhammad
Preparado por: Abu Imraan al-Meksiikii
Para: http://www.islammexico.net

El Angel Jibreel (Gabriel) preguntó:

"¿Muhammad explicame sobre el Islaam?" El Profeta (el bendición y paz de Allah sea con el), respondío:

"Islaam es atestiguar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, y establecer Salat (Oración), y pagar Zakat, y observar el Saum (Ayuno) durante el mes de Ramadhaan y efectuar el Hajj. Sí, él o ella puede efectuar este viaje." (Muslim)

El Angel Jibreel (Gabriel) preguntó:

"¿Digame sobre el Imaan (Fé)?" El Profeta (el bendición y paz de Allah sea con el), respondío:

"Imaan (Fé) es creer en: Allah, sus Angeles, sus Libros, sus Mensajeros, El Día del Juicio Final, y Creer en Qadar (El Decreto) de Allah tanto el bien como el mal de ello." (Muslim)

El Angel Jibreel (Gabriel) preguntó:

"¿Digame sobre el Ihsaan?" El Profeta (el bendición y paz de Allah sea con el), respondío:

"Ihsaan es adorar Allah cómo si lo estas observando, (si no puedes concentrarte de tal forma) Por cierto Él te esta observando." (Muslim)

Ihsaan es estar conciente de Allah durante la adoracíon. Como Allah dice:

"Quién te observa (O' Muhammad) cuando te paras (solo en la noche para la oracíon, de Tahajjud) y tus movimientos entre aquellos que se prosternan junto contigo a Allah en las cinco oraciones obligatorias."

Entonce sabemos que Islaam es:

1. Atestiguar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah (y que fué enviado por Allah para enseñar Su religíon)

2. Establecer Salat (Oración) - (es decir efectuarlo correctamente con humildad y sinceridad)

3. Pagar Zakat

4. Observar el Saum (Ayuno) durante el mes de Ramadhaan- (dejando de comer, beber y relacione sexual entre esposo y esposa desde el amanecer hasta el anochecer)

5. Efectuar el Hajj (efectuar peregrinaje a la casa de Allah La Mezquita Sagrada en Makkah, Arabia Saudita). Sí, él o ella puede efectuar este viaje.

Sabemos que Imaan (Fé) es:

1. Creer en Allah. Que Él es el Creador y que solamente Él tiene el derecho de ser adorado y que Él tiene nombres y atributos (Referido en el Quraan y el Sunnah) y que:

"No hay nada que se le asemeje, Él es Quien todo oye, Quien todo lo Ve." [Ash-Shura : 11]

2. Sus Angeles. Cristuras de luz, invisible a nosotros, creado por Allah, ellos cumplen ciertas. Obligaciones asignados a ellos.

3. Sus Libros. (El Torah, El Evangelio, Los Salmos, y El Quraan la cual las confirma y completa).

4. Sus Mensajeros. (Los profetas enviados a la Humanidad. El Primero fué Nuh y el último fue Muhammad, el Paz sea sobre todos Ellos.)

5. El Día de Juicio Final. (El día de resureccíon cuando serà juzgado la humanidad).

6. Y Creer en el Qadar (El Decreto) de Allah tanto el bien como el mal de ello. "(Estar satisfecho con el destino que Allah nos ha decretado, mientras tomando precausión y buscando las bases legalse que dirigen al objetivo deseado)".

Tambien sabemos que Ihsaan es:

Perfección en adoración y a adorar Allah cómo si lo estas observando, (si no puedes concentrarte de tal forma) Por cierto Él te esta observando.

Próximo: Formas y Beneficios del Tawheed (Unicidad de Allah)

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1 Preguntarón a Shaykh Faalih al-Harbee (Uno de los Eruditos Mayores del Madeenah al-Munawarrah y un erudito que conce muy bueno la gente de partidista y quien es partidario) respecto de Muhammad Jameel Zeeno y respondío:

"Este Muhammad Jameel Zeeno no es de los Eruditos nomas es un estudiante de Islaam y alguien que tiene mucho amor por as-Salafiyyah y por el Manhaj Salafee y con Ahl-us-Sunnah. El tambien no distinge entre uno que es partidario a uno que no lo es. Accepta a todos y no distinge de uno al otro y no tiene conocimiento de los differentes manaahij, el no distinge."

2 No sabemos si el hermano Dr. Abdul-Khabeer Muhammad es Salafee solamente sabemos lo que dice el Shaykh Faalih sobre Shaykh Muhammad Jameel. Y Allah sabe mejor.

Aferrándose al Libro y a la Sunnah y la Vía de los Sucesores Correctamente Guiados

El Mensajero de Alláh (SAW) nos reprendió con un intenso sermón el cual causó que los corazones temieran y que los ojos derramaran lágrimas, así que nosotros dijimos: “¡Oh, Mensajero de Alláh! Esto es como si fuera un sermón de despedida, así que adviértenos”.

El dijo: “Yo les ordeno a ustedes temer a Alláh, y escuchar y obedecer, aún si ustedes tienen a un esclavo como gobernante sobre ustedes. Porque verdaderamente aquel quien viva mucho tiempo entre ustedes verá muchas diferencias. Así que yo les ordeno apegarse a mi Sunnah y a la vía de los sucesores correctamente guiados después de mí. Hinquen el diente sobre ello con sus dientes molares y están atentos de los nuevos asuntos inventados, porque verdaderamente cada innovación es un extravío”.

Reportado por Abu Dawud[1], at-Tirmidi[2], quien declaró que el Hadith es Hasan Sahih, y Ahmad[3], Ibn Mayah[4] y Ad-Darimi[5].

Al-Irbad bin Sariyah As-Salami, Abu Najih. El vivió en Hims (una ciudad de Siria Central) y murió a los 70 años de edad.

Este hadith es una gran fundamentación y contiene grandes líneas de guía comprehensivas.

En él, el Mensajero de Alláh (SAW) confirió su gran advertencia y profunda orden hacia su Ummah Islámica por la cual él los guió hacia los grandes asuntos. No hay firmeza en su Din y su Dunya excepto por adherirse a ellos y seguirlos, y no hay solución a sus problemas excepto por implementarlos exactamente.

1) Así que no hay Din, excepto la por tener Taqwa de Alláh, lo cual significa tener obediencia a Alláh, cumplir con sus órdenes y evitar sus prohibiciones.

2) No hay firmeza en su Din o en su Dunya, excepto por un recto y justo líder que los guíe por el Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero de Alláh (SAW). Él hace cumplir la Sharía de Alláh entre ellos, organiza y unifica sus rangos y eleva la bandera del Yihad para que ellos hagan que la palabra de Alláh (La ilaha ila Alláh) sobresalga. Por lo tanto, es obligatorio sobre la Ummah someterse a él con obediencia, en aquello lo cual les guste y les disguste tanto como sea en concordancia con la orden de Alláh y llevado a cabo en concordancia con Sus Reglas. También, para el beneficio del Islam, los musulmanes y como una protección de su unidad y en orden de reponer su sangre, el Islam obliga la obediencia sobre la Ummah al gobernante, aún si es pecador, tanto como él no cometa aquellos actos los cuales lo arrojen al Kufr.

3) La orden del Mensajero de Alláh (SAW) abarca la posición de la Ummah hacia las diferencias y aquellos que se oponen a la verdad. Por lo tanto él ordenó sostener rápido la verdad y retornar al camino correcto, la metodología del Mensajero de Alláh (SAW) y sus Sucesores Correctamente Guiados (RA). Así, lo que fue su camino y metodología excepto el Libro de Alláh, al cual: “Al que no le afecta la falsedad por ningún lado” (41:42). Y la Sunnah pura del Mensajero de Alláh. Por lo tanto ellos contienen seguridad y felicidad, tanto como la definitiva solución auténtica para las diferencias que ocurren entre las diferentes sectas islámicas y el fin de las diferencias en una manera que complace a Alláh y une a los musulmanes sobre la verdad. Así que cualquier solución que esté dada sin la preferencia y sobre esta metodología es errónea y su resultado es fallido.

4) La advertencia del Mensajero de Alláh (SAW) abarca una advertencia de los innovadores y los nuevos asuntos inventados. Así que el Mensajero de Alláh (SAW) siempre advirtió a su Ummah de los peligros y la corrupción de los innovadores, junto con una luminosa explicación y clarificación de que ellos están desviados y están en el Fuego. Por lo tanto ¿Qué es lo que llama a muchos de los musulmanes a caer en ellos y a adherirse a ellos? Verdaderamente Alláh ha honrado a los musulmanes con el Libro, la falsedad no entrará en él desde el frente o los lados y el Din es perfecto hasta el más alto grado de perfección sin ninguna deficiencia en ello:

“Hoy os he completado vuestra práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como práctica de Adoración” (5:3).

Verdaderamente esto es verdad lamentable que ustedes verán a muchos de la Ummah islámica no depender del Corán y de la Sunnah en sus creencias tanto que las innovaciones han inundado su adoración y ellos han sido llevados al seguimiento ciego. El Mensajero de Alláh (SAW) habló verdaderamente acerca de ellos cuando dijo:

“Ustedes seguramente seguirán los caminos de aquellos quienes vinieron antes, palmo a palmo y codo a codo, tanto que si ellos entraran en el hoyo de una lagartija, ustedes también entrarían en él”.

1) La legislación de advertencia y admonición para los musulmanes y lo que puede ser hecho por un representante como ocurre en el Hadith de Ibn Masud.

3) El Hadith contiene uno de los signos de la Profecía desde las diferencias en la Ummah ocurrieron justo como fueron mencionadas.

4) Contiene una reprimenda de las diferencias en los fundamentos y las ramas del Din.

5) Muestra la necesidad de retornar a la metodología del Mensajero de Alláh (SAW) y sus Sucesores Rectamente Guiados (RA).

7) Contiene el hecho de que todas las innovaciones son extravío y no hay bondad en ellas, cualquiera que sean.

[1] Kitab us-Sunnah, Hadith. 4607 (5/13).

[2] Kitab ul-Ilm, capítulo 16, Hadith no. 2676 (5/44).

[5] Hadith no. 96, (1/43).

Pregunta:
Las personas que viven en los lugares más remotos de la tierra como la selva tropical o el polo sur y que nunca se encontraron con nadie ni ningún profeta que les contó sobre Allah y el Islam, ¿irán al infierno o al cielo?

Respuesta:

Alabado sea Allah.

La mejor opinión de los eruditos con respecto a este tipo de personas es que se los probará el Día de la Resurrección. Quien obedezca, ingresará al Paraíso y quien no, ingresará al Infierno porque Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"No hemos castigado a ningún pueblo sin antes haberles enviado un Mensajero." [17:15]

Extraído de la colección de veredictos islámicos emitido por el Sheij Ibn Baaz (que Allah sea misericordioso con él), 1/456

Traduccion: Isa Garcia

“El Din es sinceridad (tres veces)”. Nosotros dijimos: “¿A quién?”. Él replicó: “A Alláh, a su Libro, a su Mensajero, a los líderes de los musulmanes y a su gente común”.

Tamim bin Aws bin Kharajah ad-Dari, Abu Ruqaiyah, el famoso compañero. Él murió en el año 40 H.

Este Hadith es de gran importancia y de los dichos comprehensivos del Noble Mensajero y el Islam gira alrededor de ello. Si los individuos y sociedades musulmanes actúan sobre lo que contiene del significado de la sinceridad, entonces ellos lograrían la felicidad en la Dunya y en el Más Allá y vivirían como hermanos amando a los demás.

Así que, la sinceridad para Alláh significa tener Imán en Él, el Único libre de todos los defectos, el más Alto y en todo lo que es reportado en el Libro y la Sunnah de Sus Perfectos y Bellos Nombres y de sus Nobles Atributos; una verdadera y auténtica fe sin Tashbih, Tatil, Tahrif, y Tamthil, sobre la base de que:

La sinceridad hacia Alláh incluye singularizarlo a Él solo, Él Único libre de todas las imperfecciones, para adorarlo, negar el Shirk para Él, para establecer la obediencia a Él y evitar desobedecerlo a Él, y abandonar a quienquiera que lo desobedezca, haciendo Yihad contra quienquiera que descrea en Él, reconocimiento de Sus Bendiciones y agradecerle a Él por ellas y la sinceridad a Él en todos los asuntos.

Como la sinceridad a Su Libro: luego, esto es tener Imán que ello es la Palabra de Alláh, revelada por Él, no creada y que no puede ser alcanzada por la falsedad, ni en el frente ni por detrás. Si el genio y la humanidad se unieran ellos no podrían traer lo parecido a ellas, aún si ellos se ayudaran uno al otro, ni aún 10 suras como esas, aún más, ni siquiera una sura como ello.

Ello incluye glorificarlo, recitarlo correcta y bellamente, tener humildad durante su recitación, corregir la ejecución de sus letras durante la recitación y defenderlo refutando las falsas interpretaciones de los desviados, la negación de los extremistas y el plagio de los malhechores.

También afirmación de lo que contiene y restringirse a uno mismo a sus reglas, entender sus ciencias, reglas, similitudes, castigos y restricciones, contemplar sus admoniciones, reflejarse sobre sus milagros, actuar sobre sus leyes, someterse a sus pasajes ambiguos, estudiar sus versos arrogantes y abrogado, difundir sus ciencias y llamar a ellas.

Como la sinceridad hacia el Mensajero de Alláh, es afirmarlo a él (SAW) con el Mensaje y tener Imán en todo lo que él trajo, obedecer sus órdenes y prohibiciones, y ayudarlo durante su vida y después de su muerte.

Tanto como tener enemistad para quienquiera que tenga enemistad para él, tener lealtad hacia quienquiera que tenga lealtad para él, y glorificar su derecho y respeto. También revivir su vía y su Sunnah, propagar su Dawah, difundiendo su Sharía, denegando las acusaciones contra él, fomentando el despertar de sus ciencias y entendiendo sus significados, llamando a ellos, glorificándolos y honrándolos, teniendo buenas maneras mientras se lee y restringiéndose de hablar sin conocimiento.

Ello incluye moldearse a uno mismo por las maneras del Noble Mensajero (SAW) y seguir su ejemplo moral, amar a la gente de su familia y de sus Compañeros y evitar a cualquiera que innove en su Sunnah o rechace a cualquiera de sus Compañeros.

Como la sinceridad hacia los líderes de los musulmanes; lo hemos mencionado en la explicación del Hadith previo.

Como la sinceridad hacia el pueblo común (diferentes de los gobernantes); esto es dirigirles hacia lo que es benéfico para ellos en su Más Allá y en su dunya y refrenarse de dañarlos. Es enseñarles aquello de lo que son ignorantes acerca de su Din y ayudarles sobre ello a través del discurso y de la acción, ordenarles con bien y prohibirles el mal con gentileza y sinceridad y cubrir sus errores. Unificar sus rangos, repeler aquello que sea dañino para ellos y raerles aquello que sea beneficioso para ellos, tener compasión por ellos, honrar a sus mayores, tener misericordia sobre la juventud. Darles una admonición bella, abandonar la decepción y la envidia, amar para ellos aquello que una persona ama para sí mismo de entre el bien, y odiar la maldad, la cual él odia para sí mismo. Defender su riqueza, honor, motivarlos a moldearse a sí mismos con todo lo que ha sido mencionado de la sinceridad y estimular su interés hacia la obediencia de Alláh.

3) No hay Din para aquello quien no tiene sinceridad hacia Alláh, su Libro, Su Mensajero y el general de los musulmanes y cualquiera que los engaña en cualquiera cosa de ello, entonces no es de entre ellos.

4) La obligación de la sinceridades todo lo que ha sido mencionado de sus tipos sobre todos los musulmanes, cada uno de acuerdo a su habilidad, conocimiento y posición en sociedad.

Lo que invalida el Islam

Escrito por El Shaykh Abdul-Azeez ibn Baaz

Procedencia El Verdadero Credo Islámico

Traducción por Dr. Abdul-Khabeer Muhammad(1)

Preparado por Abu Imraan al-Meksiikii

Sepan Oh hermanos musulmanes que Allah el Glorificado ha hecho obligatorio que su siervos entren al Islaam con firmeza y resuelto, y estar en guardia contra todo lo que contradice lo que trajo Su profeta Muhammad (el bendición y paz de Allah sea con el) en su llamado hacia eso. El Todopoderoso nos informe que aquel que se aferré por cierto es guiado, y quien esta en contra de esto por cierto esta extraviado. Aparecen muchos versos sobre los insultos de los apostatas y susurro un tipo del Shirk y la incredulidad. Y nos recuerdan los eruditos -que Allah tenga merced con ellos - en el capitulo Juicio del Apostata.

Existen muchas cosas que pueden causar al musulman ser aposta de su religión, las cuales hacen legal su sangre, su propiedad, y ser expulsado del Islaam. Y de las más importante, numeroso y simple tenemos diez cosas que invalidan. (2)Les estamos acordando de las cosas que dirigen al camino dividido para advertirle y protegerse del ser controlado por el deseo y abstención de ella con claridad.

Primero: Las diez cosas que invalidan: Shirk (copartice) en la adoración de Allah. Allah el Altísimo dice:

"Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere." [An nísa : 116]

"Quien asocie algo con Allah, Allah la vedará el Jardín y su refugio será el fuego. No hay quien auxilie a los injustos." [Al maeda : 72]

Y de esto tenemos las suplicas a los muertos, y solicitar su ayuda, hacer votos, y sacrificar en sus nombres.

Segundo: Quien pone entre él y Allah intermediarios y les suplica y les pide cura, y les ponen confianza, él y ellos por cierto son todos incrédulos.

Tercero: Aquel que no contradice a los politeístas o desconfié en ellos en su incredulidad o acepta como verídico su doctrina incrédula.

Cuarto: Quien cree en un guía diferente del Profeta (el bendición y paz de Allah sea con el) y que su guía es más completo, o el juicio de otros es mejor. Quien lo acepte es como aquellos que prefieren el juicio de los Tawaaghiit (sus ídolos). Él es un incrédulo.

Quinto: Quien odia o aborrece cualquiera cosa que trajo el Mensajero (el bendición y paz de Allah sea con el) y si, actúa de acuerdo a eso, por cierto es un incrédulo. Sobre este Allah el Altísimo dice:

"Eso es porque han aborrecido lo que Allah ha hecho y Él ha invalido sus obras." [Mohamád : 9]

Sexto: Quien se burla de cualquier cosa de la religion del Mensajero (el bendición y paz de Allah sea con el) o su acto de perdón o acto de castigo es un incrédulo. Y la evidencia de eso es la palabra de Allah el Altísimo:

"Di ¿Os burlabais de Allah, de Sus signos, y de Su mensajero? No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído." [At taueba : 65-66]

Séptimo: La magia y de entre ellos el Serf (cambiar)(3), y el Ataf(4). Aquel que haga esto o lo accepte es incrédulo. La evidencia lo tenemos en las palabras de Allah quien dice:

"Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad." [Al bacara : 102]

Octavo: (Mudhaarah) La ayuda de los idolatras y sus ayudantes contra los musulmanes(5). La evidencia lo tenemos en las palabras del Altísimo:

"Quien los tome por amigos aliados serà uno de ellos. Es cierto que Allah no guía a los Dhaalimiin (los incredulos)." [Al maeda : 51]

Noveno: Quien cree es permitido que algunos hombres salgan del Shari'ah de Muhammad (el bendición y paz de Allah sea con el) por cierto èl es incrèdulo, el Altísimo dice:

"Y quien desee otra pràctica de Adoraciòn que no sea Islaam, no le serà de (Los Dhaalimiin) los perdedores." [Alí Emran : 85] (6)

Décimo: El desviador del Deen de Allah no lo conoce y no actùa de acuerdo a ello. La evidenice de esto lo tenemos en las palabras del Altísimo quien dice:

"¿Y quièn es màs injusto que aquèl al que se le mencionan los signos de su Sènor y se aparta de ellos." [Al sayda : 22]

No existe diferencia entre este grupo de cosas que invalida como la burla, le seriedad, el temor aunque sea por compulsiòn. Es importante que el musulmàn tenga temor y sea cauteloso de todas estas cosas que son las màs peligrosas y mayoritaria que son calumniantes que puedan afectar su ser.

Y encontramos en la cuarta parte aquellos que creen que los reglamentos y las constituciones que establece el hombre es mejor que la Shari'ah Islaamica.

Que la reglamentaciòn islàmica no reconcilia la diferencia en clases existente en siglo veinte.

Que es la ràzon del subdesarrollo de los musulmanes. Y en la cuarta también encontramos aquellos que piensan en no hacer efectivo los reglamentos de Allah en cuanto al cortar la mano del ladròn, lapidar al adultero, porque no tiene lugar en nuestro tiempo.

También encontramos que aquellos que piensan que el shari'ah no es competente en sus transacciones, penas, etc.: y creen que esto es mejor que sentencia del sharia'ah, ya que ella incluye todo lo que Allah ha declarado ilegal; y todos quienes estàn en contra de lo que Allah ilegalizò en la religiòn la cual es conocido como indispensable tales como adulterio, libar licor, la usura, y juzgar con algo diferente al sharia'ah de Allah es incrédulo para todo musulmàn.

Nos refugiamos en Allah contra aceptar sus indignaciones y para ellos castigo. La paz y bendicones de Allah sea sobre el mejor de sus creaciòn Muhammad y a su familia y compañeros y paz.

“Ninguno de ustedes (verdaderamente) creerá hasta que yo me convierta en lo más amado para él que sus hijos, sus padres y la humanidad entera”.

Un individuo puede nunca ser un creyente con verdadero Imán hasta que el Mensajero de Alláh (SAW) se vuelva más amado para él que aquellos con quienes está relacionado por lazos de afinidad y linaje o los lazos de amistad y mutuo beneficio.

Así que cuando el amor de un individuo por el Profeta (SAW) excede su amor por aquellos quienes le dieron el nacimiento y lo vieron crecer, tales como su madre, padre, abuelo, abuela, parientes de sangre, esposa, su tribu y todos aquellos con quienes está relacionado social, política o financieramente, o por cualquier lazo de beneficio, entonces él es un verdadero creyente. Un signo de esto es que le da preferencia a la obediencia a Alláh y a su Mensajero (SAW) sobre la obediencia a otro que ellos. Le da preferencia a lo que Alláh y su Mensajero (SAW) aman por encima de lo que la humanidad ama, aquellos cerca o lejos de él; aún si él disgusta a la humanidad entera.

Y él no encontrará la dulzura del Imán hasta que logre tres cualidades necesarias, como ocurre en el Hadith de Anas, sobre el cual se ha acordado:

“Quienquiera que posea tres (cualidades), encontrará la dulzura del Imán: que Alláh y su Mensajero su conviertan en lo más amado que cualquier otra cosa más, y que él ame a una persona solamente por agradar a Alláh, y que él odie retornar al Kufr, después de que Alláh lo salvó de ello, justo como odiaría ser arrojado al Fuego”[3].

Así que cuando estas tres cualidades son encontradas, entonces él encontrará la dulzura del Imán. Y si él no teme a quien lo critica y si él no es miserable con su alma o riqueza en la vía de Alláh.

El Primero: el Amor de Alláh, el cual es la fundamentación del Imán y del Tawhid.

El Segundo: el Amor por Alláh, el cual es el amor de los Profetas y Mensajeros de Alláh y sus seguidores. Y amar aquello que Alláh ama, tales como los buenos hechos, tiempos y lugares, etc. y esto sigue sobre (el mismo camino) de amar a Alláh y está en complementación de ello.

El Tercero: Amar a otros al lado de Alláh, el cual es el amor de los Mushrikin por sus deidades y los rivales que ellos han puesto sobre los árboles, piedras, hombres, ángeles, etc. y esta es la fundamentación del Shirk y su base.

[1] Kitab ul-Imán, hadith, no. 15.

[2] Kitab ul-Imán, hadith, no. 40.

[3] Reportado por Bukhari, Muslim y otros. La explicación completa y las referencias para este hadith pueden ser encontradas en el Hadith 21.

Creencia en los Ángeles y su efecto sobre la vida de la Ummah

Acerca del libro: Esta es una traducción de un corto tratado llamado “Al-Imaan bil-Malaikah wa Atharuhu fi Hayat-il-Ummah” (Creencia en los Ángeles y su efecto sobre la vida de la Ummah) escrito por el Sheik Salih bin Fawzan Al Fawzan, un miembro del Consejo de Escolares Mayores en Arabia Saudita. La fuente usada para esta traducción fue la versión árabe encontrada en el website del Sheik: www.alfuzan.net.

Aunque este tratado es corto en tamaño, provee muchas pruebas y evidencias para las descripciones, deberes y características generales de los ángeles, y da muchos espléndidos puntos de beneficio concernientes a los ángeles y nuestro lugar con respecto a ellos.

Como el autor menciona en este tratado, nuestro propósito aprender acerca de los ángeles no es solo por el conocimiento acerca de ellos para nuestro entendimiento general, sino más bien, para que nosotros podamos llegar a ser concientes de su constante presencia alrededor de nosotros y su efecto en nuestras vidas diarias. También, si nosotros llegamos a ser concientes del hecho de que hay dos ángeles con nosotros todo el tiempo recopilando nuestras declaraciones y acciones, nosotros nos volveríamos más cautelosos de lo que decimos y haríamos para que nuestros ángeles guardianes recopilaran algo acerca de nosotros por lo cual nosotros seremos tenidos en lo contable ante Alláh. En adición a esto, nosotros debemos también, tener en mente que la Creencia en los Ángeles es uno de los seis pilares del Imán, de los cuales cada musulmán está obligado a tener conocimiento.

Citas del libro: “Estos son los tres ángeles que son responsables por la vida. Yibril es responsable detraer la Revelación, la cual trae vida a los corazones. Mikail es responsable las gotas de lluvia, las cuales traen la vida a la tierra después de su muerte. Israfil es responsable por soplar la trompeta, la cual traerá la vida a los cuerpos (en el Día de la Resurrección)”. “…se levantarían para la oración en la noche, después de decir: “Esto es porque cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) decía en su súplica inicial, el siguiente Takbir: “¡Oh Alláh! Señor de Yibril, Mikail e Israfil, Originador de los cielos y la tierra…”.

“La muerte es adscrita a Alláh aquí porque Él es Aquel Quien ordena que ello ocurra. También es adscrita a los ángeles porque ellos son aquellos quienes físicamente la llevan al reunir el alma y llevarla fuera del cuerpo humano hasta que ello alcance su garganta. Y ello también es adscrito al Ángel de la Muerte (Dí: El Ángel de la Muerte, quien está colocado sobre ustedes, tomará sus almas) porque él es aquel a cargo de apoderarse de las almas después de que han rondado en la última etapa (de la muerte)”.

También hay ángeles que son responsables por proteger a los humanos de los peligros. Un humano es propenso a caminar en peligros cada día. Sin embargo, Alláh confía a los ángeles que lo guarden y protejan de estos peligros durante su tiempo de vida, el cual Alláh ha ordenado para él. Esta tierra, sobre la cual camina un ser humano cada día, contiene muchos peligros. Hay bestias salvajes, serpientes, escorpiones, para no mencionar a los trasgresores de entre los humanos, enemigos y opresores. Sin embargo, Alláh ha puesto a estos ángeles alrededor del ser humano. Alláh dice: “Él (una persona) tiene a aquellos (ángeles) quienes constantemente lo rodean, antes de él y delante de él, protegiéndolo por la Orden de Alláh” (Surah Ar-Rad:11). Por lo tanto, tanto como Alláh ha decretado que este individuo estará seguro de los peligros, estos ángeles lo protegerá n y guardarán, y ningún ser humano será capaz de dañarlo. Pero si Alláh desea traer un fin a este tiempo señalado, Él los remueve de él (uno delante de él y uno detrás de él)”.

“Creer en los ángeles tiene un tremendo efecto en la vida de los humanos, desde que si una persona está alerta de ellos, él efectivamente será cauteloso y lo tendrá en cuenta. Si una persona comprende que hay ángeles confiados a él quienes constantemente lo rodean día y noche, él seguramente será cauteloso con lo que dice y hace, a menos que algo sea recopilado acerca de él que no sea beneficioso. Así que si él supiera que hubiera investigadores siguiéndolo, ¿no sería él cauteloso de temer que ellos pudieran tomar apoyo de algún discurso o acción suya, la cual le causará un final dañino? Así que ¿cómo puede él no ser entonces cauteloso y tener en cuenta a los ángeles cuando él no los ve? Pero para los humanos, ustedes pueden verlos. Así que aquel quien está viendolos y ustedes pueden verlo, ustedes son desconfiados acerca de él. Sin embargo, los ángeles los ven, pero ustedes no pueden verlos. Es posible que ustedes sean capaces ser protegerse a ustedes mismos de los humanos, ustedes pueden ir dentro de sus casas y encerrarse a ustedes mismos en alguna área cerrada y ellos no serían capaces de ganar ninguna información acerca de ustedes. Pero para los ángeles, ellos entran con ustedes en cualquier lado. Alláh les ha dado la habilidad para alcanzar y tener acceso a cualquier lugar que Él les ordene a ellos el alcanzar”.

Es verdad que Allah – Glorificado sea y benditos sean sus nombres – hizo surgir a Muhammad - salalahu alaihi wa salam - con la guía y la práctica de adoración verdadera para hacerla prevalecer sobre todas las demás, por mucho que le pese a los asociadores, y descendió a Él su libro de la guía y luz para quien lo siga, ordenándole el clarificarlo en su palabra glorificado sea:

“E hicimos que te descendiera a ti el Recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudieran reflexionar.”[1]

Y así lo asumió el Profeta- salalahu alaihi wa salam - consumiendo su indicación, concluyéndola con excelencia; ya que el Profeta- salalahu alaihi wa salam - fue el que expresó el Libro de Allah; y el indicador de su significado, siendo esto atestiguado por sus compañeros, aquellos con los que Allah se satisfizo para su Profeta y escogió para Él, y transmitieron esto sobre Él, porque ellos fueron los hombres con más conocimiento respecto al Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - y con más conocimiento respecto al querer de Allah en su Libro, siendo ellos los relatadores de esto después de Muhammad ,como dijo Yaber: “Y estaba el Mensajero de Allah entre nosotros, se le descendía el Corán y el sabía su interpretación, y aquello con lo que actuó de Él, nosotros lo hacíamos”[2]

Y por ello ellos se encontraban sobre el camino del Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - y aquel que salía de este camino, fuera del camino de los creyentes, exponía a su ser ante la amenaza del Señor de la creación recordada en su palabra:

“Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin!”[3]

Y no hay camino para la salvación de esta gran amenaza sino la obediencia al Profeta - salalahu alaihi wa salam - como dice el Áltisimo:

“Guardaos del Fuego que ha sido preparado para los incrédulos. Y obedeced a Allah y al Mensajero para que se os dé misericordia.”[4]

“Di: Obedeced a Allah y al Mensajero pero si os apartáis...
Ciertamente Allah no ama a los que reniegan.”[5]

“Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo.”[6]

“Quien obedezca a Allah y al Mensajero, ésos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!”[7]

“Te hemos enviado a los hombres como Mensajero y Allah basta como Testigo. Quien obedece al Mensajero está obedeciendo a Allah. Y quien le da la espalda... No te hemos enviado a ellos para que seas su guardián.”[8]

“¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día. Esto es preferible y tiene mejor resultado.”[9]

“Quien obedezca a Allah y a Su mensajero, Él le hará entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos donde serán inmortales.
Ese es el gran triunfo. Y quien desobedezca a Allah y a Su mensajero y traspase Sus límites, le hará entrar en un Fuego en el que será inmortal y tendrá un castigo denigrante.”[10]

“Y obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y tomad precauciones. Y si os apartáis, sabed que a Nuestro mensajero sólo le incumbe hacer llegar el mensaje con claridad.”[11]

“Te preguntan acerca de los botines de guerra.
Di: Los botines de guerra pertenecen a Allah y al Mensajero, así pues, temed a Allah, poned orden entre vosotros y obedeced a Allah y a Su mensajero si sois creyentes.”[12]

“¡Vosotros que creéis! Responded a Allah y al Mensajero cuando os llamen a lo que os da vida, y sabed que Allah está en medio del hombre y su corazón y que seréis reunidos para volver a Él.”[13]

“Y obedeced a Allah y a Su Mensajero y no disputéis, porque entonces os acobardaríais y perderíais vuestro ímpetu. Y tened paciencia, pues ciertamente Allah está con los pacientes.”[14]

“Lo que dicen los creyentes cuando se les llama a Allah y a Su mensajero para que juzgue entre ellos, es: Oímos y obedecemos.

Y ésos son los que cosechan éxito. Quien obedece a Allah y a Su mensajero y tiene temor de Allah... Esos son los triunfadores.”[15]

“Di: Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero. Pero si os apartáis, a él sólo se le pedirán cuentas de aquello que se le ha encomendado, así como se os pedirán a vosotros de lo que se os ha encomendado. Y si le obedecéis seréis guiados. Al Mensajero no le corresponde sino transmitir con claridad.”[16]

“Y estableced el Salah, entregad el zakah y obedeced al Mensajero para que se os pueda dar misericordia.”[17]

“No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su mensajero han decidido algún asunto.
Quien desobedezca a Allah y a Su mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable.”[18]

“¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. Él hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas.
Y quien obedece a Allah y a Su mensajero ha triunfado con gran éxito.”[19]

“¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y no echéis a perder vuestras obras.”[20]

“Quien obedezca a Allah y a Su mensajero lo haremos entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos, pero al que se aparte, lo castigaremos con un doloroso castigo.”[21]

“Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo. Y temed a Allah, es cierto que Allah es Fuerte castigando.”[22]

“Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero.
Y si dais la espalda... Ciertamente a Nuestro mensajero sólo le incumbe transmitir con claridad.”[23]

“¡Vosotros que creéis! No os adelantéis a Allah y a Su mensajero y temed a Allah, Él es Quien oye y Quien sabe.”[24]

“Coincido con quien sigue la Sunnah del Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - y difiero con aquel que se pervierta dejándola, aún sea mi compañero.

No me disocio de: El inseparable y firme al Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - aún sea un lejano, y me disocio de: aquel que no habla con hadiz del Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - aún así se trate de un cercano”[25]

[2] Muslim libro del hayy

[25] Munaqib Shafi Al Hafid Buhayqi (485/1) tahqiq Said Ahmad Saqr

Fuente: Isa Rojas, estudiante de la Univ. Islamica de Medinnah.

3.- Enjuagar la boca y la nariz tres veces (con un solo puñado de agua por cada vez, la mitad de agua para la boca y la otra para la nariz)

6.-Pasar las manos húmedas por la cabeza (comenzando de la frente hacia atrás y de regreso, después resbalando el dedo índice e introducirlo en la oreja para limpiarla y con el dedo pulgar, lavar la parte de atrás de la oreja) una sola vez, con la misma agua.

Humran, el esclavo liberado de Uzman nos informó que “Uzman Ibn Affan, que Allah esté complacido de él, pidió agua para la ablución, y la realizó así: se lavó su cara tres veces, luego enjuagó su boca y limpió su nariz (tres veces), luego lavó su cara tres veces, luego lavó su antebrazo derecho hasta el codo e hizo lo mismo con el izquierdo, luego pasó su mano húmeda por la cabeza, luego lavó su pie derecho hasta el tobillo tres veces y lo mismo hizo con el izquierdo, luego dijo: “Vi al Mensajero de Allah - la paz y bendiciones de Allah sean con él – realizar la ablución del mismo modo en que yo la hice”. Luego dijo el Mensajero de Allah: “Aquel que hace la ablución como yo la hice y luego hace una oración de dos raka´as sin que sus pensamientos los distraigan se le perdonan sus pecados previos”.Dijo Ibn Shihab: “Nuestros sabios dijeron: “Esta es la ablución más completa que se pueda realizar para la oración”. Acerca del enjuague de la boca y la nariz con tres puñados de agua, lo encontramos en BUJARI y MUSLIM :

“Después él puso su mano (derecha) en el bote y enjuagó su boca y se lavó la nariz poniendo ella agua en ella y después soplándola hacia fuera tres veces con tres puñados de agua” BUJARI # 192

Dicen los ulema que también es válido si se enjuaga primero la boca 3 veces y después la nariz, pero lo más correcto es con un puñado de agua para boca y nariz, por los hadices que dan prueba de esto.

3.- Ser adulto; ya que no es obligatoria para el niño hasta que alcance la pubertad.

4.-La purificación mayor y menor; la impureza menor obliga a realizar la ablución (wudu)

6.-Cubrir el aura (partes del cuerpo que deben cubrirse) (para el hombre desde la parte superior del ombligo hasta debajo de sus rodillas y para la mujer todo excepto sus manos y cara)

7.-Realizar la oración en su horario prescrito; no es aceptada antes del inicio de su horario.

¿Cuál es el veredicto de aquella persona que abandona u omite una de estas condiciones?

Omitir o abandonar cualquiera de estas nueve condiciones previas intencionalmente anula la oración y esta no es aceptada.

El Muhaddith, Al-Imaam, Ar-Rabbani, Muhammad Naasir Ud-Deen Al-Albani escribió:

La aplicación de conocimiento beneficioso y el establecimiento de actos rectos.

Y eso es un gran asunto que los Musulmanes no lograrán excepto al aplicar la metodología de la Tasfiyah (purificación) y Tarbiyah (cultivo).

Primeramente: La purificación del Aqeeda (credo) del Islam de lo que es ajeno a ello del Shirk, negación de los atributos de Alláh y mala interpretación de ellos (Taweel), y el rechazo de Hadith auténticos porque ellos están conectados al Aqeeda y su semejante.

Segundamente: La purificación del Fiqh (entendimiento) del Islam del Ijtihaadaat incorrecta (deducciones de las reglas legales) que se oponen al Libro y la Sunnah y la liberación de la mente del seguimiento ciego y la oscuridad del fanatismo.

Terceramente: La purificación de los libros de Tafsir (comentarios del Corán), Fiqh (entendimiento), Ar-Raqaiq (ablandamiento del corazón) y otros de ellos de lo débil (Daeef), lo fabricado (Maudoo), lo Israeeliat (tomado de las fuentes dudosas de los Ahl al-Kitab) y las abominaciones (Munkarat).

Lo que es necesario es el cultivo de la siguiente generación (de Musulmanes) sobre este Islam el cual esté purificado de todo lo que hemos mencionado, dándoles la correcta Tarbiyah (cultivo) desde el principio sin tener ninguna de las influencias del adoctrinamiento de los Kufr de occidente.

Y no hay duda que la realización de estas dos obligaciones, requiere de enorme esfuerzo cooperativo con sinceridad entre los grupos e individuos de Musulmanes, de aquellos que están verdaderamente preocupados en construir la deseada sociedad islámica, cada uno trabajando en su campo y especialidad.

musulmanes y han cometido kufr.

Estos es un resumen de Sheykh Muhammad al-Munajjid (salaf u saleh) de Arabia Saudita.

El Mahdi ciertamente será de la familia del Profeta Muhammad (PBSE), descendiente de Fátima (ACE).

Umm Salamah dijo: "Escuché del Mensajero de Allah (PBSCE) dijo: `El Mahdi es de mi linaje y mi familia, de los descendientes de Fátima.'"
(Sunan Abu Dawud, 11/373; Sunan Ibn Maajah. 2/1368. Al-Albaani dijo que es una narración sahih en Sahih al-Jaami, 6734

Su nombre será Muhammad ibn Abdullah.

Abdullaah ibn Mas'ud reportó que el Profeta (PBSCE) dijo: "El mundo no tendrá su fin hasta que los Arabes sean regidos por un hombre de mi familia que tendrá el mismo nombre que el mío." (Musnad Ahmad, 5/199,
hadeeth 3573. Otra versión dice: ". cuyo nombre es el mismo que el mio y cuyo nombre de padre será el de mi padre." Sunan Abi Dawud, 11/370).

El Mahdi será un califa justo y conocerá a Isa ibn Maryam (Jesús), su aparición será unos de los primeros signos mayores de la Hora.

Al final del tiempo, un hombre de los descendientes del Profeta (PBSCE) aparecerá, Allah le ayudará a que prevalezca Su Religión (el Islam). Tomará el control de la tierra y la llenará de justicia así como antes existió injusticia y opresión. Bajo su califato la ummah será bendecida como nunca antes.

El nombre del Mahdi será el mismo que el Mensajero de Allah (PBSCE) y el nombre de su padre será el mismo que el padre del Mensajero. Será un descendiente de Fátima por el linaje de al-Hasan ibn 'Ali (ACE). Aparecerá en el Este. Un número de hadices sahih se refieren a la aparición del Mahdi.

1.- LA OBLIGACION DE UNIFICAR LAS FILAS. Shaykh Muhammad Ibn Saalih al-'Uthaymeen - hafidhahullaah- dice: " El sincero consejo que es necesario dar a los jovenes en la Religion , una palabra por la cual espero que Allaah -el Mas Perfecto, el mas Alto- pueda causar beneficio, es: Que todos ellos deben estar en conformidad y armonia, que deben permanecer fuertes, y volverse un obstaculo bloqueando el camino a aquellos que conspiran contra el Islaam y su gente. Esto es lo que Allaah - el Todopoderoso y Majestuoso- ha prescrito sobre nosotros . Allaah -Altisimo- dice: " Aferraos a la cuerda de Ala, todos juntos, sin dividiros. Recordad la gracia que Alá os dispensó cuando erais enemigos: reconcilió vuestros corazones y, por Su gracia, os transformasteis en hermanos; estabais al borde de un abismo de fuego y os libró de él. Así os explica Alá Sus signos. Quizás, así, seáis bien dirigidos. " (3:103) Y Allaah -el Altisimo- tambien dice: " . ¡Que constituyáis una comunidad que llame al bien, ordenando lo que está bien y prohibiendo lo que está mal! Quienes obren así serán los que prosperen.

¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible . " (3:104-105) Asi que Allaah ordena que permanezcan todos unidos a Su cuerda y El prohibe dividirse, y en otra aayaat El prohibe diferenciarse , y nos informa que esta es la causa del fracaso y del declive de la fuerza, y nos ordena perseverar pacientemente. Asi , Allaah -el Altisimo- dice: " ¡Y obedeced a Alá y a Su Enviado! ¡No discutáis! Si no, os desanimaréis y se enfriará vuestro ardor. ¡Tened paciencia, que Alá está con los pacientes! " (8:46) Y como es sabido, la gente de bien que ayuda a los jovenes del resurgimiento en su trabajo -con lo que ellos son capaces de riquezas y tal- si ellos ven que se diferencian en este camino , entonces no deben estar mas deseosos de ayudarles y asistirles. Asi llamo a todos nuestros hermanos a unirse juntos, y a temer a Allaah con respecto a si mismos y con respecto a la Ummah del Islaam, y que ellos no deben ocultar esta luz que ha aparecido en el horizonte, la llamada de Allaah -el Poderoso, el Majestuoso..." (1) Ibn Taymiyyah (m.728H) -rahimahullaah- dice: " Mantenerse firmes en la cuerda de Allaah juntos y no estar divididos es uno de los grandes usool (fundamentos) del Islaam. " (2) 2- LA PROHIBICION DE SEPARARSE: Shaykh Saalih al-Fawzaan -hafidhahullaah- dice: " Separarse no es de la Religion, ya que la Religion nos ordena unidad y que seamos una unica Jamaa'ah y una unica Ummah bajo la creencia del Tawhid (adoracion exclusiva a Allaah solo) y bajo el seguimiento del Mensajero -sallallaahu 'alayhi wa sallam- . Allaah -Altisimo- dice: " «Ésta es vuestra Ummah, es una sola Ummah. Y Yo soy vuestro Señor. ¡Servidme, pues!» " (21:92) Y Allaah -el Altisimo- dice: " .... Aferraos a la cuerda de Alaah, todos juntos, sin dividiros." (3:103) Y Allaah -el Altisimo- dice: " En cuanto a los que han escindido su religión en sectas, es asunto que no te incumbe. Su suerte está sólo en manos de Alá. Luego, ya les informará Él de lo que hacían. " (6:159) Asi que esto contiene una severa advertencia contra separarse y diferenciarse.

Allaah -el Altisimo- dice: " ¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible . " (3:105) Asi que nuestra Religion es la Religion de al-Jamm'ah y la Religion del acuerdo y la unidad. La separacion no es de la religion ya que la Religion ordena que seamos una unica Jamaa'ah y el Profeta -sallallaahu 'alayhi wa sallam- tambien dice: " El ejemplo de los Creyentes con los Creyentes es como un edificio, una parte soporta a la otra. " (3) Y el - sallallaahu 'alayhi wa sallam - tambien dice: " El ejemplo de los Creyentes con respecto al amor mutuo, misericordia y afecto es como el ejemplo de un unico cuerpo." (4) Y es sabido que un edificio y un cuerpo es una unica y coherente cosa, no desunida o fragmentada -ya que si un edificio se separa puede colapsar, y del mismo modo un cuerpo, si se divide entonces la vida puede perderse. Entonces, debe haber una unidad y debemos ser una unica Jamaa'ah cuya fundacion es el Tawhid y cuya metodologia es el da'wah (llamamiento) de el Mensajero -sallallaahu 'alayhi wa sallam- ,y lo que procede sobre la Religion del Islaam.

Allaah -el Altisimo- dice: "Y: «Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él. Quizás, así temáis a Alá». " (6:153) Asi que estos grupos, y esta separacion que esta presente hoy, no esta aprobada por el Islaam. Mas bien, el Islaam lo prohibe severamente y ordena unirse bajo el aqidah (creencia) del Tawhid y bajo la metodologia del Islaam, una unica Jamaa'ah y una unica Ummah, tal como nuestro Señor- el Mas Perfecto y el Mas Alto- ha ordenado.

Y separarse y formar numerosos diferentes grupos y partidos figura entre las tramas de los diablos -de entre los jinn y los humanos contra esta Ummah.

Asi los kuffar (incredulos) y los munaafiqs (hipocritas) nunca han cesado desde los tiempos antiguos, de introducir su veneno en orden a dividir la Ummah. Los judios dijeron previamente: "Otro grupo de la gente de la Escritura dice: «¡Creed al comenzar el día en lo que se ha revelado a los que creen y dejad de creer al terminar el día! Quizás, así, se conviertan. " (3:172) Significando esto que los Musulmanes pueden dejar su religion cuando vean que ellos (los judios) tambien la dejan. Y los hipocritas dicen: ": «No gastéis nada en favor de los que están con el Enviado de Alá; así, se escaparán de él». (63:7) " Quienes edificaron una mezquita con ánimo de dañar para ayuda de la incredulidad, para dividir a los creyentes ..." (9:107) Notas: [1] De una serie de preguntas y respuestas, grabada el 16 de Dhul- Hijjah 1461 [2] Majmoo'ul-Fataawaa (22/359) [3] Relatado por al-Bukhaari (no. 481) y Muslim (no. 2585),de Abu Hurayrah (radiyallaahu 'anhu) [4] Relatado por al-Bukhaari (no. 6011) y Muslim (no. 2586), de an- Nu'maan Ibn Bashir (radiyallaahu 'anhu) Fuente: www.troid.org Traducido al español por: Luqmaan (España)

Pregunta: ¿Hay alguna diferencia entre "al-Firqatun Naajiyyah" (la secta salvada) y "at-Taa'ifatun Mansoorah" (el grupo victorioso)?

Respuesta: ¡Absolutamente no! Al-Firqatun Naajiyyah (la secta salvada), es Mansoorah (victoriosa). No es naajiyyah (salvo) excepto quien es mansoorah (victorioso) y no es mansoorah (victorioso) excepto el que es naajiyyah (salvo). Estos son sus atributos: Ahlus Sunnah wal-Jama'ah, al Firqatun Naajiyyah, at-Taa'ifatun Mansoorah.

Y quienquiera que desea diferenciar entre estos atributos y designa algunos con este atributo y a otros con este (otro) atributo, entonces él desea dividir a la Ahlus Sunnah wal-Jama'ah. Así él designa a algunos de ellos como al-Firqatun Naajiyyah y a otros de ellos como at-Taa'ifatun Mansoorah.

Esto es un error. Porque ellos son un grupo. Todos los atributos ejemplares y elogio es recogido dentro de ellos. Ellos son Ahlus Sunnah wal-Jama'ah, y ellos son al-Firqatun Naajiyyah, y ellos son at-Taa'ifatun Mansoorah. Ellos son Al-Baqoona 'Ala al-Haqqi Illa Qiyaam as-Sa'a (aquellos que siguen sobre la verdad hasta el establecimiento de la Hora) y ellos son Al-Ghurabaa' Fi Aakhir az-Zamaan (los extraños en el final de los tiempos).

Fuente: Tazkiyah

Pregunta: Alláh (Subhana hu ata Allah) dice:

"Y a Él le disgusta para ustedes todo Al-Kufr (incredulidad), y Al-Fusooq (desobediencia) y Al-Isyaan (no adherirse a la obediencia a Alláh)"

Y Él menciona Al-Fusooq (desobediencia) y Al-Faasiqoon (aquellos que son desobedientes) muchas veces en el Corán y en la Sunnah, así que ¿Qué es Al-Fusooq? ¿Y cuál es su definición? ¿Y cómo hace un musulmán para protegerse a sí mismo de estar entre los Faasiqoon?

Respuesta: La declaración de Alláh (Subhana hu ata Allah): "Y a Él le disgusta para ustedes todo Al-Kufr (incredulidad), y Al-Fusooq (desobediencia) y Al-Isyaan (no adherirse a la obediencia a Alláh)".

Él Glorificado y el más Alto menciona en este noble verso tres tipos de desobediencia:
La desobediencia que pone a uno fuera de la religión; como la incredulidad (Kufr) y asociar socios con Alláh Exaltado y Glorificado (Shirk). Y la más grande desobediencia que no es como el Shirk o el Kufr; eso no lo pone a uno fuera de la religión pero disminuye la fe con una disminución que es obvia como cometer adulterio, robar, beber alcohol, u otros pecados similares de los grandes pecados en el Islam. Y es llamado (Fusooqan) desobediencia y el
que lo comete es llamado (Faasiq) una persona desobediente: Eso es porque Al-Fusooq su significado es dejar la obediencia de Alláh Exaltado y Glorificado. Y Él menciona que nadie que no obedece las órdenes de Alláh tanto como no estar fuera de cometer los pecados más grandes en el Islam y no cometer Fusco completamente; eso es de los más pequeños de los pecados en
el Islam. Así que el Glorificado nos ha informado que a Él le disgustan estas tres categorías para la gente de fe y Él ama para ellos todas las clases de obediencia.

FUENTE: La vida de los cuatro Imames de Sami Elmushtawi, Homepage Musulmanes del Peru

    Cuando el califa: Almámun asumió el poder en el estado musulmán, sucedió el gran conflicto conocido por: Jalq Al quran -El Corán es creado y no es Azalí o sea sin comienzo alguno.

Cabe decir que al respecto hubo dos líneas de pensamiento islámico:

    Almutazilah y Alyahmiyah que decían que las palabras de Dios - El Corán - son creaciones postreras y nunca eran anteriores a la creación del Universo. Esto contradice el pensamiento musulmán en su totalidad que ve que el Corán es de antes de la creación de todas las cosas.

    El Imam Ahmad Ibn Hanbal vivió este conflicto en carne propia. Fue llevado a Bagdad y ordenado para declarar que el Corán era una creación postrera, él, por su parte, rechazaba con vehemencia tal asunto y a consecuencia de su rechazo fue azotado hasta el desmayo.

Az-zahabí en su libro entitulado: Siyar Aalam An-nubalá -biografias de los nobles sabios - dijo:

"...cuando el Imam Ahmad lbn Hanbal fue llevado a Bagdad se encontró con: Abu Yaafar Alanbarí, éste le saludó y le dijo:

¡Imam!, tú eres un líder religioso, encabezas a la gente, ¡Por Dios!, si tú afirmas esto -lo de la creación postrera del Corán- todo el mundo lo diría; y si no, la gente se aferraría a su religión. Sepa que tarde o temprano morirás... teme a Dios y no digas por la creación posterior del Corán'.'

Su Nacimiento y Educación
Su nombre es - según Al jatib Albagdadi en su libro denominado:
Tarij Bagdad - La historia de Bagdad-:
Ahmad Ibn Muhammad lbn Hanbal ibn Hilal lbn Asad.

Nació en el mes de Rabí Alaw-wal en el año 164 a.h. Su padre falleció siendo él aún jovencito y por ello creció huérfano, y empezó sus estudios de Hadiz a los 15 años de edad o sea en el año mismo año en el que falleció el Imam Malik
(R.A.A.)

Sus Viajes:

A los quince años de edad comenzó sus viaies en busca del saber y del hadiz particularmente, en todas partes. Viajó a Basora cinco veces, aprendió de muchos Sheijs - sabios musulmanes.

Viajó al Hiyaz - Arabia Saudita- en varias oportunidades, allí se encontró con el Imam Ash-shafí y de él aprendió muchísimo, tanto en las bases del hadiz. como en el Fiqh - jurisprudencia.

Viajó a Kufa y Sanaa de Yemen en donde vivió dos años soportando la dureza de la vida pues trabajaba cargando bultos y también fabricaba esterillas para poder comer de su propio trabajo.

El elogio de los sabios a él.

Ibrahim Alharbi dijo:
"Me parece que Dios le otorgó el saber de los primeros y de los últimos"

Ah-has Ad-durí dijo:
"Escuché a Abu Asim preguntar a un hombre de Bagdad: ¿Quién según ustedes hoy en día, lo consideran de los mejores cn el hadiz? diio: "Ahmad Ibn Hanhal - Yahyah Ibn Muin..."

Abderraziq dijo:
"No he visto a nadie más sabio, y de profunda fe que a Ahmad lbn Hanbal"

Su conducta y su estado de vida.
Gozaba de una conducta y moral sin igual, por eso estaba siempre en boca de todo el mundo.

Abu Alhusayn lbn Almunadi dijo:
"Oí a mi abuelo decir: El lmam Ahmad era de los más pudorosos, generosos, gozaba de una moral excelente, meditaba mucho, hablaba poco, se alejaba de lo malo y de lo inútil, se escuchaba de él siempre los hadices, el recuerdo de los virtuosos, de los piadosos, y siempre hablaba claro y gozaba de aura muy particular."

El Imam Ahmad (R.A.A.) -según relataba lbn Hatim de Ahmad>
Ibn Sinan- dejó en prenda sus zapatos a un panadero en Yemen para poder comer.

Su hijo Salih dijo:
"Vi a mi padre recoger un pedazo de pan, lo sacudió del polvo, lo puso en un recipiente de greda lleno de agua y luego se lo comía con sal...nunca le he visto comprar granadas ni cualquier clase de fruta."

Hay muchos relatos relacionados con su abstinencia del mundo terrenal que no podemos enumerarlas todas.

Rezaba - según su hijo Abdullah - diariarnente 300 rakat y cuando se enfermaba rezaba 150 rakat.

Su Fallecimiento

Falleció en Bagdad el día viernes 12 de Rabi Al Awal. Otros dicen que el trece del mismo mes, mientra algunos afirrnan que era Rabi Alajar el año 241 a.h. Fue enterrado en el cementerio de Bab Harh. Asistieron a sus funerales 800 mil hombres y 60 mil mujeres. Se dijo que el día de su muerte se hicieron musulmanes 20 mil entre judios, zoróastras etc.

P: ¿Es aquél quien se afilia a sí mismo con los varios grupos (islámicos) a ser considerado un innovador?

R: Esto depende sobre la naturaleza de los grupos. Aquél que se afilia a sí mismo con estos grupos que tienen alguna oposición al Libro y la Sunnah, es para ser considerado innovador[1].

R: Quienquiera que se opone al Jamaah de los Ahl us-Sunnah entonces es un extraviado. Nosotros no tenemos sino un solo Jamaah y ellos son los Ahl us-Sunnah. Cualquier cosa que se opone a este Jamaah, entonces está en oposición al Manhaj (metodología) del Mensajero (SAW).

P: ¿Uno debería mezclarse con estos grupos o deberían ellos ser evitados?

R: Cuando la intención detrás de la mezcla con ellos es llamarlos (a la verdad); y esto es hecho por aquellos tienen conocimiento y perspicacia, a adherirse a la Sunnah y abandonar sus errores, entonces esto es algo bueno y es por llamar a Alláh. De cualquier manera, si esta mezcla es solamente por el propósito de acompañamiento y entretenimiento, sin ninguna dawa o ninguna aclaración (de sus errores), entonces no es permisible. Además no es permisible para una persona mezclarse con los opositores excepto en una manera en que algún beneficio de la Sharía pueda ser atraído, tal como llamarlos al Islam correcto, aclarándoles la verdad para que puedan retorna a ella; tal como cuando Ibn Masud fue a los innovadores quienes estaban en la mezquita, se sentó enfrente de ellos y rechazó su innovación. Y como Ibn Abbas, quien fue a los Khawarij, argumentó con ellos y refutó sus conceptos desviados y como resultado de aquello, algunos de ellos retornaron a la verdad.

Por lo tanto, mezclarse con ellos en esta manera es algo que es deseable, pero si ellos persisten sobre su falsedad, entonces es obligatorio evitarlos y rehuirlos y pelear contra ellos por (la causa) de Alláh.

P: ¿Estos grupos entran en las setenta y dos sectas que son llevadas a la destrucción?

R: Sí. Cualquiera que se opone a la Ahl us-Sunnah wal Jamaah de entre aquellos quienes se asocian a sí mismo al Islam en la arena de la dawa, o el aquida, o cualquier cosa de los pilares del Islam, entonces aquellos entran en las setenta y dos sectas y la amenaza (del Infierno) los abarcará. Él será censurado y castigado en el mismo grado de su oposición.

P: ¿Es obligatorio sobre los escolares hacer claro a la juventud musulmana y al pueblo en general acerca de los daños del sectarismo, las rupturas y los grupos separados?

R: Sí. Es obligatorio explicar el peligro del sectarismo, el peligro de la separación y las rupturas en grupos, en orden que la gente tenga una clara perspicacia (en estos asuntos). Esto es porque el común del pueblo está engañado. ¿Cuántos de ellos ahora han sido engañados por estos grupos, pensando que ellos están sobre la verdad? Además es necesario para nosotros explicar a la gente, los estudiantes y el pueblo en general acerca del peligro de los grupos y sectas. La razón para esto es que cuando ellos (los escolares) guardan silencio, la gente comienza a decir: “Los escolares acostumbraban saber acerca de esto, pero ellos guardan silencio”, y de este camino la desviación aparece. Por lo tanto, es vital aclarar los problemas cuando asuntos como éste surgen. El peligro para el pueblo en general es más abundante que el peligro que pudiera ser causado a los estudiantes, porque el pueblo en general considera que el silencio de los escolares significa que eso es correcto y que eso es la verdad.

P: ¿Es obligatorio advertir contra las metodologías que se oponen a la metodología de los Salaf?

R: Sí. Es obligatorio advertir contra las metodologías en oposición a los Salaf. Esto es de la Nasiha (sinceridad del propósito) que es debido a Alláh, Su Libro, Su Mensajero, los líderes de los musulmanes y el pueblo en general. Nosotros advertimos contra la gente de mal y nosotros advertimos contra las metodologías en oposición a la metodología del Islam y explicamos los efectos perjudiciales de estos asuntos a la gente. Nosotros también les alentamos a quedar firmes sobre el Libro y la Sunnah. Todo esto es obligatorio. De cualquier manera, esto es la responsabilidad y concierne a la Gente de Conocimiento para quienes es obligatorio ocuparse en este asunto, que ellos deberían hacer claro a la gente con la metodología que está legislada, decuada y exitosa por el permiso de Alláh.

P: ¿Lo correcto de la metodología de una persona determina el Paraíso o el Infierno para él?

R: Sí. Cuando la metodología de una persona es correcta, él se convierte en uno de los habitantes del Paraíso. Así que cuando él está sobre la metodología del Mensajero y la metodología de los Salami us-Salih, se convierte en una de las gentes del Paraíso por el permiso de Alláh. Pero cuando él está sobre la metodología de aquellos quienes están desviados, él ha sido amenazado con el Infierno[2].

[1] Sheik Bakú Abu Zaid dijo en su libro “Hukm ul-Intimaa” (pp. 96-97): “No es permisible nombrar una persona para la Ummah y llamar a la Ummah a esta vía, y sobre la base de cuya lealtad y deslealtad es mostrado, excepto por nuestro Profeta y Mensajero Mohammed. Así que cualquiera que nombra a una persona al lado de él, entonces es un engaño innovador.

[2] Y él está bajo la voluntad de Alláh, el más Alto (esto es el aquida de la Ahl us-Sunnah wal Jammah). Y si eso no ha sido el caso que la rectitud de las personas del Manhaj determina la entrada al Paraíso o al Infierno, entonces lo que sería beneficio en su afirmación: “Y esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, y todas ellas irán al Infierno, excepto una”. Los Sahabas preguntaron: “¿Y cuál es esa?” Él dijo: “Aquella sobre la que estamos mis Compañeros y yo”.

Por lo tanto, quienquiera que está sobre la guía del Profeta y sus Compañeros, entonces él es de la gente del Paraíso y quienquiera que está sobre otra (que no es esa), entonces su destino será el segundo. Y también es bien conocido y establecido en el punto de vista de la Ahl us-Sunnah wal Jamaah que las setenta y dos sectas destruidas mencionadas en el hadith no se quedarán en el Infierno por siempre. Y nadie de los Ahl ul-Hadith dice esto, por lo tanto hagan eco de esto. A no ser que la innovación de la persona sea mukafarrah (lo pone a uno fuera del Islam) o la secta sea una de apostasía. Y Alláh sabe mejor.

INDICE FINAL

Diez puntos sobre el Manhaj Salafi

Autor: Sheik Ahmad bin Yahya An-Najmi.

Fuente: Al-Fatawa al-Jaliyah anil-Manahij Ad-Dawiyah (pág. 56-57).

Compilado por Hasan Ibn Mahmud Ibn Mansur ad-Daghriri.

Producido por: www.al-Ibaanah.com.

Tomado de: http://www.furqaan.com/manhaj/10PointsSalafyManhaj.htm.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

El Manhaj Salafi

1.- Nosotros adoramos a Alláh por la forma del Tawhid. Así que nosotros no suplicamos a nadie junto a Alláh ni buscamos refugio en nadie junto a Él en asuntos que traigan bien o repelan algún daño. Nosotros llevamos a cabo la adoración por tener odio y enemistad por los politeístas. De cualquier forma, estamos obligados a llamarlos al Tawhid primero y clarificar para ellos que no hay Islam sin Tawhid y que quienquiera que llama hacia otro que a Alláh ha cometido incredulidad. Así quienquiera que persista después de eso, entonces en ese punto estamos obligados a distanciarnos a nosotros mismos de él y a odiarlo por Alláh.

2.- El Credo de los Salaf está establecido sobre el principio de que: “Alláh es descrito con lo que Él ha descrito de sí mismo en Su Libro y sobre la lengua de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), sin recurrir al Tahrif, Tamthil, Tashbih, Tatil o Tawil”[1].

3.- Nosotros afirmamos para Alláh los mejores de los Nombres, los cuales Él ha afirmado para Él mismo y con los cuales Él mismo se ha alabado, ya estén mencionados en el Corán y en la Sunnah.

4.- Nosotros creemos que no hay vía hacia alcanzar el contento de Alláh, o una vía hacia el Paraíso, excepto a través de la Vía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Y quienquiera que busque que busque una vía hacia ganar el contento de Alláh a través de otra vía que la Vía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), entonces él se ha desviado y ha estado ciego de la verdad. Y él ha perdido en este mundo y en el siguiente.

5.- Nosotros creemos que la legislación de Alláh es lo que ha sido traído a través de las dos revelaciones: El Libro de Alláh y la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Esto s lo que Nuestro Señor ha indicado en su dicho: “Entonces Nosotros les pusimos sobre una Sharía (Sistema Legislado) basado sobre Nuestra Orden, así que síganla y no sigan los deseos de aquellos que tienen conocimiento” (Surah Al-Jathiyah:18).

6.- Nosotros creemos que el Corán es el Discurso de Alláh, el cual fue revelado y no creado, y la Sunnah es lo que lo explica y clarifica. El Corán es interpretado por la Sunnah y por las interpretaciones de los Sahaba (Compañeros) y aquellos quienes los siguieron en bondad. Así que la interpretación del Corán es por vía de la narración, significando por vía de los Sahaba, los Tabi-in y los Hadiths concernientes a ello. Y los libros que contienen estas interpretaciones son aquellos que estamos obligados a adquirir y leer, tales como el Tafsir de Ibn Parir, el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi, el Tafsir “Ad-Dur Al-Manthur” de As-Suyuti y así.

7.- Nosotros estamos obligados a tomar la Sunnah de acuerdo a la manera de los Muhadithin, en términos de su autenticidad o debilidad. Así que tomemos lo que es encontrado como auténtico y dejar lo que sea débil.

8.- Nosotros adoramos a Alláh por obedecer sus órdenes, tanto como son musulmanes quienes buscan el juicio a través de la Legislación de Alláh y quienes establecen los castigos prescritos, tanto como establecen la oración. Obedecerlos es una obligación, aún si cometen opresión. Y quienquiera que diga algo contrario a esto y haga permisible el hacer revuelta contra un líder musulmán, aún si él es opresor; entonces él es un innovador y un desviado. Y es obligatorio sobre los escolares musulmanes el refutar esta declaración suya y exponer su desvío.

9.- Nosotros sostenemos que no es permisible el difundir las faltas de los líderes, porque hacer esto influye y trae juicios y aflicciones (fitnah) y causa que se difundan.

10.- Nosotros estamos obligados a adorar a Alláh a través de la Sunnah, por seguirla y por ser reacios hacia las innovaciones y los innovadores. Esto está basado en el dicho del Profeta: “Quienquiera que hace un acto, el cual no está de acuerdo a nuestro asunto (La Sunnah) es rechazado”. Y en otra narración: “Quienquiera que introduce a nuestro asunto (la Sunnah) lo que no sea parte de ello, es rechazado”.

Este es un sumario y algunas breves palabras sobre el Credo de los Salaf, el cual estamos obligados a aceptar y seguir si nosotros verdaderamente queremos la salvación y la verdad. Y nosotros debemos renunciar a aquellas opiniones de los hombres, las cuales no pueden ser rastreadas hacia alguna fuente de evidencia, desde que los hombres son conocidos por la vía de la verdad y la verdad no es conocida por la vía de los hombres. Por último, nosotros debemos rogar e implorar que Alláh nos muestre lo verdadero como la verdad como es y nos haga capaces de seguirla; y que nos muestre la falsedad como lo falso y nos haga capaces de evitarlo. Efectivamente Alláh es Responsable por eso y Capaz de hacer que ello suceda. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad, el mejor, el más obediente, el más piadoso y el más puro de la creación; y su familia y sus Compañeros.

[1] Nota del traductor: estos son actos prohibidos cometidos contra los Nombres y Atributos de Alláh. Tahrif significa cambiar o distorsionar la palabra del Nombre y Atributo de Alláh. Tamthil y Tashbih significan dar una semejanza a un Nombre o un Atributo. Tatil significa la total denegación de un Nombre o un Atributo. Tawil significa el malinterpretar un Nombre o un Atributo, cambiando así, su significado.

P: ¿Es aquél que se llama a sí mismo un “Salafi" a ser considerado un partidista (hizbi)?

R: No hay daño[1] en nombrarse uno mismo con Salafiyyah cuando eso es verdad. De cualquier manera, si eso es solo un reclamo entonces no es permisible nombrarse a uno mismo con Salafiyyah, mientras uno está en otro Manhaj que (no sea) el de los Salaf.

Los Asharis por ejemplo, dicen: “Nosotros somos Ahl us-Sunnah wal Jammah” y esto no es correcto. Esto es porque sobre lo que ellos están no es el Manhaj de los Ahl us-Sunnah wal Jammah. Eso es parecido a los Mutazilah quienes se llaman a ellos mismos “Muwahhideen” (Monoteístas).

Por lo tanto, aquel que reclama que está sobre el Madhab de los Ahl us-Sunnah wal Jammah (actualmente) sigue el sendero de los Ahl us-Sunnah wal Jammah y abandona a los opositores. De cualquier forma, si él (es uno quien) quiere unir el lagarto y el pescado (como ellos dicen) que significa unir una criatura de la tierra con una criatura del mar, cuando esto no es posible. O unir el agua y el fuego en una vasija. A la luz de esto la Ahl us-Sunnah wal Jammah no se reconcilia con el sendero (Madhab) de aquellos quienes se oponen a ellos, tales como los Khawarij, los Mutazila, los Hizbiyyin entre aquellos que se llaman a sí mismos, los Musulmanes Contemporáneos. Así es uno quien quiere entre los errores y el desvío de los contemporáneos con el Manhaj de los Salaf. Así, la “ultima parte de esta Ummah no será corregida, excepto por lo que es corregido en su parte más primigenia”. La esencia del problema es que es necesario sopesar los asuntos y separarlos.

[*] Después de completar este libro algunos papeles me llegaron los cuales contenían algo del Aa’id al Qarni’s retractaciones de algunos de sus errores, yo encuentro que entre ellos estaba su retractación de su grave error. Es de justicia que nosotros mencionemos este en particular: “Catorce: Yo he dicho en un casette: “Cualquiera que hace eso obligatorio sobre la gente que él debería ser un Ikhwani o un Salafi o un Tablighi o un Sururi, entonces su arrepentimiento debería ser solicitado. Aún si él se arrepiente o si es muerto”. Este es un error de mí y yo busco el perdón de Alláh por ello. Lo que yo quise decir fue quienquiera que hiciera esto, entonces él ha legislado (en la religión). De cualquier manera es un error sin reparar y yo me perdono a mí mismo de ello. Yo creo que el Madhab de los Salaf es el Madhab correcto y este es el que es obligatorio para que la gente lo siga para ser guiados por ello y para seguir este camino”.

Así que, yo digo: “¡Subhanalláh! ¿Cómo él se dio el derecho de colocar al Verdadero Manhaj Salafi entre estas otras metodologías (manahij) y extraviadas innovativas sectas desviadas?

Y nuestra pregunta a esta persona quien actualmente vive en la tierra del Tauhid (y quien ostenta un grado de Maestro en Hadith) es ¿Si una persona no es un Salaf, entonces qué es?

Y el Allaamah “Abdul-Aziz Ibn Baz, el (ex) mufti de Arabia Saudita fue preguntado: “¿Qué dice usted acerca de aquel que se llama a sí mismo “Salafi” o “Athari”? ¿Es que esto es una tazkiyah (purificación) de sí mismo?

Así que él replicó: “Cuando él está siendo veraz (en este reclamo) de que él es un Salafi o un Athari entonces no hay año en ello, (esto es) similar a lo que los Salaf acostumbraban decir: “Tal y tal es un Salafi”, “Tal y tal es un Athari” como una tazkiyah (recomendación) la cual era necesaria, una tazkiyah que es obligatoria”. (Casette: Haqul-Muslim 16/1/1413 Ta’if).

Y el Sheik Bikr Abu Zaid dijo: “Y cuando eso es dicho, “Salaf” o “los Salafis” o “Salafiyyah” entonces esto es una adscripción a los Salaf us-Saleh, todo de los Sahabas. Así que quienquiera que los siguió en bondad, y no aquellos quienes fueron extraviados con deseos… Y aquellos quienes estaban firmes sobre la metodología (minhaj) de la Profecía estaban asociados (por otros) a los Salafi us-Saleh. Por lo tanto eso fue dicho a ellos, (que ellos son), los “Salaf”, los “Salafis” y una adscripción para ellos (siendo la palabra) “Salafi”. Así que sobre esto, la palabra Salaf quiere decir, los Salaf us-Salih (los Rectos Predecesores). Y esta palabra cuando es aplicada generalmente quiere decir cada uno quien se guía a sí mismo por los Sahaba, aún si él está en el moderno tiempo de nosotros. Es como esto, y esto es en lo que los dichos de la Gente de Conocimiento están de acuerdo. Por lo tanto, esta es una adscripción la cual no tiene ningún aspecto que se desvíe de los requerimientos del Libro y de la Sunnah. Más bien eso es una adscripción la cual no se desvía, aún por un momento, de la Primera Generación (de Musulmanes). Es de ellos y retorna a ellos. Como para aquel quien se opone a ellos con un particular nombre o costumbre, entonces no, aún si él vivió entre ellos y en su tiempo” (Hukm ul-Intima p. 36).

Yo digo: “Esta adscripción ocurre en los libros de biografías (de narradores).

Imam Adh-Dhahabi dice en la biografía de Muhammad Ibn Muhammad al Bahrani: “Y él era devoto, bueno, un Salafi” (Mujam ash-Shuyukh (1/34).

Por lo tanto, adscribirse a uno mismo a los Salaf es una adscripción la cual es necesaria y requerida, tanto que una diferenciación puede ser hecha entre los verdaderos Salafi y aquel quien se esconde detrás de ellos. También como que el asunto no se vuelve confuso para aquellos quienes quieren guiarse a sí mismos por ellos (los Salaf). Así cuando los grupos heréticos y partidarios de la desviación que lideran la desviación se han incrementado, entonces la Gente de la Verdad anuncia y declara su adscripción a los Salaf con la intención de liberarse a ellos mismos de aquellos quienes se oponen a ellos. Y Alláh el más Alto dijo a su Profeta y a los creyentes:

“Y qué mejor palabra que la de aquél (que dice: “Mi Señor es Alláh, creer en su Unicidad) que llama (a los demás) a Alláh (al monoteísmo islámico), obra con rectitud y dice: “Yo soy de los musulmanes”.” (Fusilat 41:33).

[1] El Sheik ul-Islam Ibn Taymiya dijo: “No hay críticas para aquel que proclama la vía (Madhab) de los Salaf, quien se ata a sí mismo a ello y se remite a ello. Además, es obligatorio aceptar lo que viene de ellos por acuerdo unánime (Ittifaq) porque la vía (Madhab) de los Salaf no es sino la verdad (Haqq)” (Mahmoo al-Fatawa 4:149).

Yo digo: “Haz eco (querido lector) sobre las palabras del Sheik ul-Islam las cuales (fueron pronunciadas) hace aproximadamente ocho siglos, y ello es como si estuviera refutando a los contemporáneos de hoy quienes se adscriben a sí mismos el conocimiento y dice: “Quienquiera que haga esto obligatorio sobre la gente que él debería ser un Ikhwani o un Salafi o un Tablighi o un Sururi, entonces su arrepentimiento debería ser solicitado. Aún si él se arrepiente o si es muerto.

Él dijo esto en un casette el cual circula pesadamente entre la juventud y el cual fue llamado “Huye de la Hizbiyyah como lo harías de un león” [*].

INDICE FINAL

En el veredicto del Comité Permanente

Contribuido por el Comité Permanente.

Tomado de:

http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=19&Itemid=24

Puesto por: Umm Abdul-Malik Nadira Hanry Fitzgerald.

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islammexico.net.

En el veredicto del Comité Permanente.

(No. 1361), (1/165).

Ocurre que: “La Salafiyah es una adscripción a los Salaf, y los Salaf son los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y los Imams de Guía de las tres primeras generaciones, aquellos cuya bondad ha sido atestiguada por el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم): “La mejor de la gente son mi generación, luego aquellos quienes sigan después de ellos, luego aquellos quienes sigan después de ellos; entonces vendrá una gente cuyo testimonio precederá su juramento y su juramento precederá su testimonio”. Y “los Salafiyin” son el plural de “Salafi”, el cual es una adscripción a los Salaf, y su significado también ha precedido. Y ellos son aquellos quienes atraviesan sobre el Minhay de los Salaf, de entre los seguidores del Libro y la Sunnah, aquellos quienes llaman a ambos y actuar sobre ellos, como un resultado de lo cual ellos son de entre la Ahlus-Sunnah wal-Yama-a.

INDICE FINAL

Pregunta: ¿Es el adscribirse a uno mismo al (Manhaj de los) Salaf o llamarse a uno mismo “Salafi” considerado para ser una forma de Tazkiyah (alabanza a uno mismo?

Respuesta: No, ello no es una Tazkiyah para ustedes mismos cuando dicen: “Yo soy Salafi”, por lo tanto es una declaración de la vía sobre la que ustedes están especialmente si hay una necesidad que llama a ello, y en este día y tiempo la necesidad llama a ello porque ¿cuántas sectas hay las cuales se llaman a sí mismas Yamat ad Dawiyah, ahora? ¿Cuántas? Las hay en abundancia. Hay tantas que es imperativo para ustedes clarificar que ustedes no siguen ninguna vía, excepto la vía de los Salafus Salih.

Así que si ustedes son preguntados, entonces es (obligación) sobre ustedes el responder en orden de que ustedes se distancien de cualquier tipo de acusación o Suba (duda), porque puede ser que alguien solo guardara silencio (cuando es preguntado) o responda de una manera general, la cual es conocida de (las maneras) de la gente de los deseos y Bidah. Él dice: “Soy musulmán”. Todos nos llamamos a nosotros mismos musulmanes, decimos “La ilaha ila Alláh, Muhammad ar-Rasul Alláh”, pero ¿cuáles son sus acciones con respecto a esto (Shahadatain)?

De ellas (las acciones) es Shirkul Akbar (Shirk mayor) cosas como hacer Tawaf alrededor de las tumbas sacrificar por ellas, jurar por ellas y buscar sus necesidades de ellas. Así que si una persona es preguntada entonces debería clarificar y esto no es para ser considerado un juicio o una prueba para la gente.

INDICE FINAL

Una Afirmación y Clarificación de la Al-Salafiyah

Conceptos y principios.

(Es una declaración y clarificación hecha por un grupo de buscadores del conocimiento bajo el encabezado: Bayân wa tawdîh hawl ba’d mâ yajrî fî sâhat al-dawah fî al Kuwait, junto con una carta de apoyo por Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz).

Traducido del original árabe por el Dr. Muhammad Mohar Ali (antes Profesor de Historia del Islam, Universidad Islámica de Medina, Medina y Universidad Islámica Imám Muhamman, Riyad, Arabia Saudita).

Traducido del inglés al español por Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islammexico.net

Introducción.

Los últimos diez años han sido testigos de una gran tribulación (fitnah) entre las filas de la Ahl al-Sunnah wa al-Yama-ah. Por cierto, como el Sheik Bakr Abu Zaid ha remarcado, tal como una tribulación y la división es ignorada en los anales de la historia.

Mientras es inicialmente un asunto local en una parte del mundo, esta tribulación pronto se esparce como el fuego sin control para llegar a todos los rincones de la Tierra.

El verdadero sostén del mensaje Salafi (ad-Dawa as-Salafiyah) intenta defender la Dawa de esta insidiosa embestida por todos los medios que tenga a su disposición.

Puede decirse que los kuwaitíes (que Alláh los proteja) estaban entre los primeros en defender la Dawa. Su defensa fue epitomizada con la siguiente declaración construida y firmada por treinta y dos profesores de Sharía, Imams y Khatibs.

Además fue, como el lector verá, aprobada y elogiada por el Imán de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah para esta época, Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz (que Alláh sea misericordioso con él).

El lector encontrará en esta declaración, entre otros asuntos, una declaración concisa relativa a la Dawa Salafi:

Tawhid.
Reglas de la ley secular.
Prohibiendo el mal.
Yijad.
Abandonar la herejía (Har al-mubtabi).
El conocimiento de los asuntos corrientes (Fiqh al-Waqi).
Entrar a un parlamento con el fin de lograr la reforma social.
El trabajo con los movimientos no salafis.
Categorizar a la gente.
Buscar el conocimiento.

Es esperado en Alláh que el buscador imparcial del conocimiento encontraría en esta breve declaración todas las respuestas para estos urgentes asuntos.

Algunas gentes ignorantes en el Reino Unido han lanzado sospechas sobre el Sheik Abdul al-Aziz ibn Abdullah bin Baz de acuerdo con estas declaraciones rotulándolas como falsedades. A esta gente de mente simple decimos que los documentos tratados por el Sheik Abdul al-Aziz ibn Abdullah bin Baz son todos documentos públicos que tienen una fecha y un número de referencia. Hubiera sido, y todavía lo es, fácil probar una falsedad si la hay en este caso. De cualquier manera, como ellos son mentirosos (y ellos mismos saben que lo son) ellos están contentos con practicar una forma de terrorismo intelectual a través de su aguda destreza en crear dudas a través de sus bien conocidas formas de artificios.

Si el lector aún se encuentra inseguro o confundido, le sugerimos a él o a ella la siguiente advertencia. A saber para invocar sinceramente a Alláh con la siguiente oración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

“Oh Alláh, Señor de Gabriel, Mijail e Israfil, originador de los cielos y de la tierra. Conocedor de lo no visto y lo aparente. Tú juzgas entre Tus siervos en lo que ellos difieren. Guíame en lo que yo difiero acerca de la Verdad, por tu permiso. Realmente, Tú guías a quienquiera que te place a un camino recto” (Narrado por Muslim).

Nosotros estamos ciertos que aquellos quienes son sinceros y procuran buscar la verdad, retornarán a la verdad. Y con Alláh toda la asistencia es buscada.

Jamiat Ihyaa Minhaaj al-Sunnah.

Rabi al-Thani 1421 H / Agosto 2000.

Carta de Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz.

De Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz a los nobles entendidos Sheik Muhammad Ibn Abd Allah al-Hajri, Sheik Abd al-Hadi ibn Hamd al-Murri, Sheik Bassam al-Shatti, Sheik Ryad bin Mansur al-Khalifi y el resto de los entendidos hasta el último de ellos, Sheik Hay ibn Salim Al-Hay. Que Alláh los guíe a lo que le place a Alláh y les incremente a ellos el conocimiento y la fe y le de la victoria a la verdad a través de ellos. Amin.

Assalamu Alaykum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.

Yo he ido a través de la afirmación emitida por ustedes bajo el título: “Una Declaración y Clarificación respecto de algo de lo que está sobre el campo de la Dawa en Kuwait” y han venido a saber lo que contiene de cotizaciones del Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah, Allama Ibn Qayim, Sheik Abd al-Rahman Ibn Hasan y otros de los hombres de Conocimiento. Yo encontré útiles estas cotizaciones hechas en sus propios contextos. Similar es lo que ustedes añaden de buenas palabras. Todas estas están en sus propios lugares en la explicación del Aqidah Salafi, el cual es seguir el Corán y la auténtica Sunnah, en lo que se refiere a los predecesores de la Ummah eran unánimes, juntos en tomar precaución contra lo que es opuesto a eso y explicando la naturaleza del deber de recomendar lo aprobado y prohibir lo desaprobado, la actitud lícita hacia el gobernante musulmán, la etiqueta de llamar a Alláh (Subhanahu wa Ta’ala), mostrando respeto a los Ulemáh, advirtiendo contra atacarlos injustamente, clarificando a los gobernantes con respecto al abandono junto con otros detalles que ustedes han puesto adelante en la afirmación de ustedes bajo la referencia concerniente a las reglas de la Sharía y la etiqueta aprobada hacia los Ulemáh, las maneras en las cuales el trabajo de Dawa debería ser conducido, haciendo énfasis en que el error de un Escolar de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah en algunos asuntos, no justifica el envilecimiento de él, pero es un deber darle una sincera advertencia, porque el objeto de los hombres de aprendizaje de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah es clarificar la verdad. Un Escolar puede ejercer el Ijtihad y puede cometer un error en eso, pero él será perdonado y recompensado por su intento en el asunto de lo que Alláh ha ordenado de mutua advertencia y cooperación en la piedad y la rectitud, de aconsejarse con verdad y paciencia. De esto depende la solución de todos los problemas, la continuación de la pureza de los corazones, el enfurecimiento de los enemigos y desconcertarlos para causar la discordia y aborrecimiento entre los musulmanes.

Que Alláh les dé a ustedes una buena recompensa y los bendiga, interprete su afirmación beneficiosa, haga a nosotros y ustedes todos firmes en la guía y nos proteja, a ustedes y a todos los musulmanes de la seducción de la discordia y las instigaciones de Satanás. Él es el Generoso, el Atento.

Waassalamu Alaykum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.

Mufti General del Reino de Arabia Saudita y Presidente del Consejo de los Prominentes Ulemás y del Departamento de Investigación Académica e Iftá.

Prefacio a la segunda impresión.

Todas las alabanzas pertenecen a Alláh, Señor de todos los seres; y la paz y bendiciones de Alláh sean sobre el más noble de los Mensajeros, nuestro Profeta Mohammed, su familia y todos sus Compañeros.

Un grupo de buscadores de conocimiento cuyas firmas aparecen abajo emitiendo una afirmación clarificando algunos de los principios intelectuales alrededor de cuáles diferencias de opinión se han desarrollado en Kuwait. Después de la publicación de esta afirmación algunas personas expresaron dudas acerca de ello. Así que nosotros pensamos en enviar una copia de la afirmación a por Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Mufti General del Reino de Arabia Saudita y Presidente del Consejo de los Prominentes Ulemás y del Departamento de Investigación Académica e Iftá; por vía de referencia a aquellos que tienen Conocimiento y Juicio. Y Su Eminencia Sheik Abdul’ Aziz bin Abduláh bin Baz es una personalidad acerca de cuya Escolaridad, Erudición, Piedad, Integridad, Interés por el Islam y los musulmanes y la Jihad por sostener hacia arriba en el mundo la palabra del Señor de todos los seres todos están de acuerdo y testifican, sea amigo o enemigo de la generalidad de los musulmanes.

Su Eminencia ha sido solicitado para dar una réplica a nuestra carta respaldando y soportando nuestros puntos de vista y enfatizando los principios intelectuales incorporados en la afirmación y como recomendación para los signatarios de ello.

Estamos felices de traer esta segunda impresión de la afirmación incluyendo una carta de Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz. Nosotros oramos a Alláh que pueda poner un fin a las diferencias y traer la unidad de todos los creyentes sobre una fórmula común, y pedimos a Alláh por guía y propiedad.

Y la última palabra de nosotros es que todas las alabanzas pertenecen a Alláh, el Señor de todos los seres.

12 Jamadi al-Ula 1415 H.

16 Noviembre 1994.

Adb Alláh al-Haqqan.

Ahmad Sabah.

Adil Al-Damkhi.

Salid al-Tabatabai

Una Afirmación y Clarificación.

Todas las alabanzas pertenecen a Alláh y la paz y bendiciones sean sobre el más noble de los Mensajeros, nuestro Profeta Mohammed, su familia y Compañeros.

En seguimiento del dicho de Alláh:

“Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Alláh” (Al Imram:110).

Y el dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم):

“El Dinn es el otorgamiento de sincera advertencia. Nosotros dijimos: “¿Por cuál causa? Oh Mensajero de Alláh”. Él dijo: “Por Alláh, Su Libro, Su Mensajero y los Líderes de los Musulmanes en general” ” (Narrado por Muslim).

Después de haber observado que el campo de la Dawa en Kuwait está siendo testigo del fenómeno de la tormenta ideológica a la cual la juventud y aquellos quienes están tornando a la vía del arrepentimiento y la guía están siendo jalados, así que ellos se vuelven víctimas de la confusión intelectual y son convertidos en herramientas e instrumentos para destruir todo lo que los trabajadores de Dawa han logrado de proyectos de prédica y caridad y para demoler todos los aspectos de reforma en el país acechándolos, insultándolos y regocijándose en sus dificultades.

Y habiendo notado que este fenómeno ha cruzado todos los límites razonables, empezado a encoger la sombra del Dinn, causado disenso en la comunidad y ha plantado mutua enemistad y aborrecimiento entre ellos.

Y habiendo visto que los agitadores de esta confusión están tratando de establecer y diseminar sus ideas a través de lecciones y lecturas grabadas distribuidas a la elite y a la generalidad y por sacarles a ellos como los principios cardinales de la Dawa Salafi, mientras se tornan ciegos a los vicios barriendo violentamente a través de las tierras del Islam, propagando el veneno de la incredulidad y apostasía y dejando las puertas abiertas para la malicia y la depravación.

Y teniendo en mente que Alláh, el Altísimo y el Glorioso ha tomado un pacto de aquellos quienes saben la verdad para clarificarlo a todos los hombres, como de un deber limitado, y no ocultarlo.

Los hermanos que abajo firmantes han pensado que es necesario para poner sobre un registro en su afirmación lo que ellos consideran para ser lícito y corregir la actitud con respecto de estas ideas, en descargo de la verdad y responsabilidad en nombre de la Ummah. Alláh es el Dador de Éxito y Él es Suficiente y el Mejor como nuestro Guardián Protector.

Nosotros resumimos nuestra posición en los siguientes principios:

1) El Concepto de Salafiyah.

La Salafiyah está basada en algunos principios generales e intelectuales derivados de bien preservados recursos (el Sagrado Corán, la Sunnah y el Consenso, Ijma). Estos principios gobiernan el método de adquirir el Dinn y el entendiendo el Corán y la Sunnah de acuerdo a los principios acordados por los rectos predecesores (Salaf).

Quienquiera que se soporte por estos principios es un Salaf y pertenece a la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah; y él está en la vía de los rectos predecesores.

Llamar a adherirse a estos principios y reglas y concentrando a la Ummah alrededor de esto, juntos, clarificando la falsedad y la invalidez de todo lo de los recursos de la innovación (Bidah) y error es un deber y obligación impuesto sobre los trabajadores de la Dawa. Ello es la vía para la salvación de la Ummah y su salida de su proceso.

Las bases de estos principios y el primero y más importante de estos deberes es el Tauhid o monoteísmo con respecto a Alláh, el Altísimo y el Glorioso. Como Alláh (Subhanahu wa Taala) dice:

“Y no he creado al hombre y al genio sino para que me adoren” (Surat al-Dhariyat:56).

Y como está establecido en un Hadith auténtico: “Así que dejen que la primera cosa a la que ustedes llamen a los hombres sea que ellos practiquen el monoteísmo al respecto de Alláh” (reportado por Bukhari).

Y esto, la práctica del monoteísmo, es realizada por:

a) Por creer en la unicidad de Alláh como Señor (Rububiyah) y su Exclusividad con respecto al Dominio y Soberanía, creación, gestión y regulación.

b) Creyendo en su Unicidad y Exclusividad por ser adorado, y haciendo todos los tipos de adoración y oración única y exclusivamente a Él.

c) Creyendo en la Unicidad y Exclusividad de sus Nombres y Atributos y describiéndolo a Él como Él mismo se describe y como su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) lo describió, sin comparaciones, suspensiones (Tatil), distorsión (Tahrif), interpretación (Tawil) o anulación (Tajhil).

d) Creer en la verdad y realidad de todo lo que Él nos ha informado, en general donde Él ha informado en términos generales, y en detalles dondequiera que Él nos ha informado en detalles.

e) Y singularizando a Alláh como en Único y Solo Soberano y Juez (al-Hakimiyah) y poniendo su juicio y aquello de su Mensajero, y obediencia a Alláh y a su Mensajero, sobre la obediencia al juicio de (cualquier) otra cosa más. Ahí no hay desvío de ello para nadie. Alláh dice: “El juicio solo pertenece a Alláh” (Surat Yusuf:40). Alláh también dice: “Y él no comparte con ninguno en su decreto (o gobierno)” (Surat al-Kahf:26). Alláh dice: “Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos” (Surat al-Nisa:65).

Allama Muhammad Ibn Ibrahim Al al-Sheik, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice en su Tahkim al-Qawanin (Juzgar por la Ley).

“Juzgar por la Sharía (Ley Islámica) a la exclusión de todo lo demás es una mitad gemela de la adoración a Alláh solo con la exclusión de alguien más”.

Y Allama Shanqiti, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Asociar con Alláh en el asunto de Su Juicio y reglas y asociar con Alláh en el asunto de la adoración, ambos significan la misma cosa; no hay diferencia entre los dos. Así que quien sigue otro sistema de leyes que el sistema de Alláh y otra legislación que la legislación de Alláh, y aquél que adora un ídolo y se postra ante un icono seguramente no tienen diferencia entre ellos; ellos son uno y lo mismo. Ambos son politeístas, asocian con Alláh”.

La implicación más obvia de estos principios es también que la obediencia a Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) deberían estar en concordancia con lo que los predecesores de esta Ummah entienden acerca de Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Alláh dice:

“Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam” (Surat-Al-Nisa:115).

Y Alláh, el Altísimo y el Glorioso dice:

“Y de los primeros precursores, tanto de los que emigraron como de los que les auxiliaron y de los que les siguieron en hacer el bien, Alláh está satisfecho con ellos y ellos lo están de Él” (Surat At-Tawba:100).

De esta manera Alláh ha hecho una condición el seguirlos en rectitud para la realización de Su Promesa y Favor hacia ellos. Y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dice: “Los mejores de los hombres son mi generación, aquellos que vienen después de ellos y aquellos que vienen después de ellos” (De acuerdo con Bukhari y Muslim). También es el consenso de los líderes escolares de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah que es un deber estrechamente ligado seguir a los predecesores de esta Ummah (Salaf) en todo lo que concierne al Dinn, Aqida (fe), Sharía (ley), Ibadah (adoración), Suluk (conducta) y Akhlaq (carácter); y cualquier cosa que los predecesores de esta Ummah (Salaf) no tuvieran conocimiento de ello, no puede ser parte del Dinn, ser asuntos de fe, o de adoración o de conducta. Y lo mejor de lo que ha sido escrito en clarificación de los principios de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah son los trabajos del Sheik ul-Islam Ibn Taymiyaah, particularmente su Al-Aqidat al-Wasitiyah y los trabajos del Imám y Mujaddid (revividor o renovador del Islam) Muhammad ibn Abdul-Wahab, que Alláh confiera su Misericordia sobre ellos.

2) Cumpliendo con lo aprobado y prohibiendo lo desaprobado.

(Al-amr bi al-maruf wa al-nahyian al munkar).

Uno de los grandes principios de esta recta religión es exigir lo aprobado y prohibir lo desaprobado; como Alláh dice:

“Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Alláh” (Surat al-Imran:110).

Y un Hadith auténtico dice: “Quienquiera de ustedes que vea algo desaprobado (munkar) debería cambiarlo con su mano. Si no es capaz de hacerlo así, entonces por su lengua (debería desaprobarlo y denunciarlo); si es incapaz de hacerlo, entonces por su corazón (debería entonces detestarlo y evitarlo); y esta es la forma más débil de Imán” (Reportado por Muslim).

En practicar este principio, de cualquier forma, sus condiciones y reglas deberían ser observadas. Estas son conocimiento, paciencia, cortesía y paciencia; sin tomar en cuenta si la cosa desaprobada es una innovación (Bidah) o es un pecado (Masiyah) y Alláh dice:

“Y hagan la llamada en el camino de su Señor con sabiduría y buena exhortación; y argumenta con ellos en la manera que sea la mejor” (Surat al-Nahl:125).

También, respeto debe ser tenido a los beneficios y peligros (erigiendo el acto de exigir lo aprobado y prohibir lo desaprobado) Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah dice:

“En casos donde los peligros de exigir lo aprobado y prohibir lo desaprobado son más grandes, ellos no pueden estar dentro de la provisión de lo que Alláh y su Mensajero han ordenado, aún si esto significa abandonar un deber o hacer un acto prohibido; porque está sobre el creyente temer a Alláh en respecto de sus Servidores y no su deber traerlos a la guía” (Qaida fi al-Amr bi al-maruf).

3) Actitud en respeto del Gobernante Musulmán.

Otro gran principio es obedecer a las personas musulmanas en autoridad. Alláh dice:

“Obedeced a Alláh, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad” (Surat al-Nisa:59).

Así que la obediencia es debida a ellos tanto como ellos obedezcan a Alláh y su Mensajero. Eso es afirmado en un Hadith: “Ninguna obediencia es debida a una criatura en desobediencia al Creador” (Reportado por Ahmad y al-Hakim). También en este respecto está el Hadith: “La obediencia es debida en asuntos aprobados” (de acuerdo con Bukhari y Muslim)

Y es un deber darles a ellos (personas de autoridad), con conocimiento y sabiduría, sincera advertencia y exigir de ellos el hacer las cosas aprobadas y prohibirles el hacer las cosas desaprobadas, porque el bienestar de las personas y países no puede ser logrado excepto a través de la unidad, obediencia, exigencia de lo aprobado y prohibir lo desaprobado. Eso está ordenado en un Hadith: “Lo mejor del Jihad es decir la verdad a los gobernantes tiránicos” (Reportado por Ahmad e Ibn Maya).

Y está prohibido ir en revuelta contra ellos. Eso está ordenado en un Hadith: “Y nosotros no deberíamos intentar arrebatar la autoridad de quien legalmente la posee. Él (el Profeta) dijo: Excepto si ustedes ven infidelidad severa acerca de lo que ustedes tienen la prueba clara de Alláh“. Y en otro Hadith es afirmado: “Fue dicho: “Oh Mensajero de Alláh, ¿Pelearemos con ellos con espadas? Él dijo: No tanto como ellos continúen manteniendo la oración entre ustedes” (ambos reportados por Muslim).

4) Yijad en el camino de Alláh, el Altísimo y el Glorioso.

El Yijad es un deber obligatorio continuando hasta el Día de la Resurrección. No es para rendirse sobre la tierra de la ausencia en cualquier edad de un Imám general, particularmente en este difícil período de la historia del Islam. Alláh dice:

“Luchad por Alláh como se debe luchar por Él” (Surat al-Hajj:78).

Y Él dice:

“Profeta, Esfuérzate en la lucha contra los incrédulos y los hipócritas y sé duro con ellos” (Surat at-Tawba:73).

Y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Todos ustedes luchen con los politeístas con sus propiedades y personas y lenguas” (Reportado por Ahmad), Abu Dawud y An-Nasai). Y en otro Hadith es ordenado: “Y la cumbre de su prominencia es el Yijad en el camino de Alláh” (Reportado por Tirmidi).

Allama Abdal-Rahmán ibn Hasan ibn Muhammad ibn Abdal-Wahab, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Debería ser dicho: ¿Por cuál libro o por cuál prueba ustedes dicen que el Yijad no es incumbente excepto con un Imám quien es para ser seguido? Es una mentira acerca del Dinn y una desviación de la vía de los creyentes. Y las evidencias de la nulidad de tal dicho son también bien conocidas para ser mencionadas. De esto son la naturaleza general de la orden de emprender Yijad, el coraje acerca de eso y el tipo de castigos para aquellos quienes lo abandonan” (Al-Durar al-Sunniyah, Vol. 7, p. 97).

5) La etiqueta de estar en desacuerdo.

Ibn al-Qayim, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“La posición correcta es que los primeros escolares de la Ummah adopten, a saber, que el Ijtihad respecto a asuntos acerca de los cuales no hay evidencia requiriendo acción en una manera cierta y clara, tal como un Hadith auténtico el cual no es contradicho por un similarmente auténtico Hadith, es permisible, porque en la ausencia de cualquier evidencia sobre los puntos en cuestión o porque de la contradictoria u oscura naturaleza de las evidencias respecto de ellas. Y el dicho del escolar que este asunto es absoluto o cierto y que ningún Ijtihad es permisible acerca de que eso no es una inventiva contra alguien que se opone a ello, ni una imputación a él de tener intencionalmente adoptado un punto de vista contrario al correcto” (Alam al-Muwqqain, Vol. 3, p. 360).

Aquellos quienes difieren en sus puntos de vista acerca de tales asuntos van a discutir esto con el espíritu de consulta y advertencia sin atacar a los disidentes, y no es permisible ser fanático e incitar odio y división a cuenta de estas diferencias.

Esto es en adición al hecho de que un Mujtahid que cometa un error en asuntos intelectuales de acuerdo a las reglas que lo gobiernan, es excusable, insha Alláh, como en asuntos de práctica. La religión del Islam consiste en conocimiento (ilm) y hecho (amal) y el hecho es el propósito y objetivo del conocimiento. Alláh (Suhanahu wa Taala) dice:

“En realidad solo temen a Alláh aquellos de sus Siervos que tienen conocimiento” (Surat al-Fatir:28)

El conocimiento es la base y fundamentación del hecho. Y tal vez al mismo tiempo aquél que se equivoca en el hecho (amal) es peor en pecado que aquel que se equivoca en conocimiento. Y tal vez al mismo tiempo el Mujtahid que se equivoca en algunos asuntos intelectuales, tiene a su favor buenos hechos de los tipos de adoración, Yijad y diseminación del conocimiento por el cual supera a aquél quien no comete un error como ese, pero no tiene a su favor el gusto de los hechos pasados y el Yijad. Y sobre esta consideración los escolares elogian al Imám al-Nawawi, Ibn Daqiq al-Id, Ibn Hajar al-Asqalani y otros como ellos. Además los escolares los aman y prohíben atacarlos. Que Alláh confiera su Misericordia sobre ellos.

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Quienquiera entre los musulmanes es un Mujtahid en busca de la verdad y entonces comete un error, Alláh (Subhanahu wa Taala) perdonará su error si es en asuntos teóricos o prácticos. Esta era la posición tomada por los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم)” (Al-Masail al-Maradiniyah, p. 66).

Si alguna disensión o desacuerdo ocurre entre los musulmanes donde las partes siguen sus propios intereses, cada partido apoya a sus líderes, difamando a los otros, injuriando los caracteres de otros, mirando abajo sobre ellos, mintiendo en espera de sus errores para tomar venganza y esperando sus resbalones para difamarlos, es un deber obligado el efectuar una reconciliación entre ellos, y si no es factible, refrenarse de participar en estas disputas y apartar la lengua de uno de ellos, guardarse a uno mismo de la concurrencia a éstos círculos y escuchar aquello en lo que están involucrados acerca de la aflicción y, en su lugar, voltear para aprender el Corán y recitarlo repitiendo las oraciones e invocaciones tradicionalmente tomadas y haciendo uso del tiempo en adoración, buscar el conocimiento del Corán y de la Sunnah y el entendimiento del Dinn, llamar a la gente a él y pedir a Alláh perdón y el remedio del juicio y la disensión.

Allama Sadi, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Procurar e invitar a unificar a los musulmanes y efectuar la reconciliación entre ellos es el mejor de todos los hechos. Es mejor que ocupar el tiempo en ayunar y oraciones y es el más grande y el más glorioso del Yijad en el camino de Alláh. Ello es incumbente sobre los musulmanes no permitir las diferencias entre ellos en sus puntos de vista y sistemas de gobierno y políticos para ser una barrera a su hermandad religiosa y su vínculo de fe. Además todas las diferencias y objetivos de poca importancia, deberían estar subordinados a este gran principio” (Al-Siyasah al-Shariyah, p. 13).

6) Abandono legal.

El abandono significa una reforma la cual está sujeta a las reglas del beneficio y el peligro. El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Esta regla del abandono difiere de acuerdo con la diferencia en la fuerza y la debilidad y la grandeza o pequeñez del número de aquellos quienes abandonan. Por que el objetivo de ello es reprimir y disciplinar a aquel abandonado y prevenir a la generalidad de ser como él. Por lo tanto si los beneficios en ello son predominantes a la debilidad y disminuyen el peligro es permisible; pero si ni el abandonado ni nadie más es prevenido y eso además incrementa el peligro, y el que abandona es tan débil que el peligro de ello sobrepasa los beneficios, el abandono no será permisible. Además el entreguismo de algunas personas será más benéfico que el abandono” (Al-Fatwa, Vol. 18, p. 206).

Él además dice:

“Esto es como lo que es hecho lícito con respecto al enemigo (pelear a veces y hacer la paz a veces y tomar la jizya a veces), todo de acuerdo a la situación y a las ventajas. Y la respuesta de los escolares como Ahmad y otros en este asunto está basado en este principio” (Ibíd.).

El innovador (mubtadi) quien no investiga el grado de incredulidad por su innovación, llevándolo fuera del Dinn, él es para ser abandonado de acuerdo a las reglas legales. Ibn Taymiyah dice:

“Si hay en la persona una combinación de bien y perversidad, de crueldad y obediencia, de Sunnah y Bidah, él merece simpatía de acuerdo al grado de bien en él, y él merece enemistad y castigo de acuerdo a la perversidad en él. Así le debería ser dad una mezcla de esto y aquello, justo como el caso de un indigente ladrón (su mano debería ser amputada y le debería ser dado el bayt al-mal lo que ameritan sus necesidades). Este es el principio que está acordado por la Ahl al-Sunnah wal Jamaah, mientras los Khawarij, los Mutazilah y aquellos quienes su opinión se opone a ello” (Al-Fatwa, Vol. 28 p. 209).

Y hay una distinción entre el hecho y el que lo hace, sea incredulidad o innovación. Así que el perfeccionamiento de eso por un musulmán no necesitará llamarlo un infiel (Kafir) o un innovador (mubtadi) a menos que las condiciones del pronunciamiento y la ausencia de objeciones a ello son combinadas en este caso.

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah dice:

“No es necesario si una declaración es Kufr que cada uno quien pronuncia eso fuera de la ignorancia o la mala interpretación sea pronunciado un Kafir, porque la asfixia del Kufr con respecto de una persona particular es como la asfixia del castigo son respecto de él en la Otra Vida; y para eso están condiciones y objeciones, como hemos explicado en otro sitio. Así que si ellos no son incrédulos, ellos no son hipócritas; entonces ellos son creyentes. Así el perdón debería ser otorgado sobre ellos, la misericordia debería ser invocada para ellos. Y cuando el creyente dice: “Oh Señor, perdónanos y perdona a quienes nos precedieron en creencia” (Surat al-Harsh:10), cada una de las anteriores generaciones de la Ummah quien ha precedido con creencia es entendida de ese modo; y si él hizo un error en la interpretación y contravino la Sunnah o cometió un pecado, él está, aún así, entre aquellos quienes le precedieron en creencia y es para ser incluido en el cuerpo general; aún si está en una de las setenta y dos sectas; porque no hay ninguna secta, sino la que entre ellos son una mayoría quienes no son incrédulos sino creyentes con error y pecado por el cual ellos merecen castigo como los pecadores de entre los creyentes lo merecen; y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no los excluyó del rebaño del Islam, sino que los colocó al interior de su Ummah, ni él dijo que ellos estarían para siempre en el infierno. Así que este es un gran principio con el cual se debería cumplir” (Minhay al-Sunnah. Vol. 5, p.241).

7) La Dawa y el Estado de la Ummah.

Hoy los musulmanes están expuestos a la ferocidad del violento ataque hecho por sus enemigos de los judíos, los cristianos, los ateos, los secularistas y otros, y varios tipos y sombras de incredulidad y ateísmo están recorriendo sobre las tierras del Islam; así que muchos estallidos de pasión y corrupción están llevándolos lejos que ellos no pueden ser enumerados excepto por el Señor de los hombres. Este ataque violento ayuda a establecer control sobre el mundo del Islam, dividiéndolo, conquistándolo cultural y moralmente y distorsionando la forma de su adherencia al verdadero Dinn. Es apoyado por un complot global colosal e ilimitados recursos materiales. Como un resultado de ello se ha convertido en una de las prioridades de la Dawa islámica el romper este ataque violento y resistir por todos los medios posibles y legítimos.

Entre estos medios está el organizar alentar la actividad de Dawa, provisto que no debería estar basado sobre el afecto y el partidismo por individuos y una empresa por la lealtad y lealtad a ello, y para fomentar fundaciones caritativas de Dawa y sociedades islámicas que resistan dicho ataque violento y no enarbolen la bandera de ninguna secta desviada llamando y llevando a la gente hacia ello, junto con hacer el deber de dar sincera advertencia con sabiduría y buena exhortación a tales de estos grupos tanto como vayan en contra del Corán y la Sunnah.

Y el correcto y balanceado punto de vista acerca de estos grupos es que ellos no están desprovistos de lo recto y lo desviado y lo bueno y lo malo. Algunos de ellos son más grandes y cerrados a lo que es recto que los otros. Así que es necesario agradecer por lo que hacen de bueno y procurarlos en su trabajo, y darles a ellos sincera advertencia con respecto de lo que es imperfecto y prohibirles eso.

Y la cooperación entre todos ellos en los proyectos caritativos que beneficien a los musulmanes en general es legitimada y loable en todo lo que está conforme al Corán y la Sunnah. Su Eminencia, el Mufti General Sheik Sheik Abdul’ Aziz bin Abduláh bin Baz dice:

“Si cualquier Jamaah se equivoca en cualquier asunto del Dinn el cual concierna al Aqida (artículo de fe) o lo que Alláh hizo incumbente o ha sido hecho ilegal, ellos están para ser informados por ser mezquinos de pruebas legales con cortesía, sabiduría y buenas maneras. Este es el deber de los adherentes al Islam que ellos cooperen en piedad y rectitud, que ellos den uno a otro sincera advertencia y que ellos no abandonen a otro como para que los enemigos puedan ser ambiciosos acerca de ellos” (Al-Islah (revista) 27 Dhu al-Hijjah, 1413).

Y como respecta a la actividad política, tal como entrar a la Asamblea re Representantes (Parlamento), si el objetivo es efectuar una reforma y prevenir el peor de dos males, con la mayor probabilidad de obtener ventaja lícita, eso es una cuestión de Ijtihad en la cual las diferencias de opinión son permisibles.

La cosa fundamental con respecto al significado de la Dawa introducida en esta época es que ellos están legitimados tanto como no contravengan los lineamientos y objetivos de la Sharía.

Para conocer el estado de los musulmanes y los esquemas de sus enemigos, y para exponerlos a ellos y repelerlos, de acuerdo con las reglas de la Sharía, con escritos, discursos y en otras formas, constituyen un deber obligatorio de la comunidad (fard ala al-kifayah); y quienquiera que se dedica a sí mismo a ese deber es para ser agradecido y recompensado. Esto está en la naturaleza del Yijad. Así que quienquiera que se compromete a ello, está peleando en uno de los frentes de los musulmanes.

8) Respeto por el honor de un musulmán.

La ilegalidad de calumniar a un musulmán es un gran principio de la Sharía Islámica y estar en guardia en contra de atacar la reputación de los musulmanes, especialmente de los escolares y los predicadores, es el camino correcto. Clasificar a la gente lanzar falsas acusaciones contra ellos es un extensivo azote y un peligro erróneo. El principio fundamental es que el estado de un musulmán es inviolado y seguro el cual no debería ser trasgredido excepto en un trasfondo probado. Para probar esta aparente inmunidad de la Bidah y el pecado hay que hurgar en lo que está dentro de él es en sí mismo Bidah. Alláh dice:

“Y los que ofenden a los creyentes y a las creyentes sin que lo que dicen sea cierto, habrán cargado con una calumnia y un delito indudable” (Surat al-Ahzab:58).

Y Él dice:

“Y no os espiéis unos a otros ni habléis mal de otros cuando no estén presentes” (Surat al-Hujurat).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice:

“La más noble de la elevación es el honor de un musulmán” (reportado por Al-Hakim).

Él también dice:

“Injuriar a un musulmán es un pecado exorbitante y pelear con él es incredulidad (Kufr)” (acuerdo sobre esto por Al-Bukhari y Muslim).

Un musulmán debe estar sobre un nivel muy alto de carácter y debe tener mentalidad elevada. Su preocupación no debe ser difundir al exterior reportes y rumores en todas direcciones, ni publicar la declaración de sus oponentes sin escrutinio, consideración, discernimiento y prudente, de esta forma lo lleva a la peor implicación posible y de esta forma provocando descensos y discordia. Alláh el Más Alto dice:

“¡Vosotros que creéis! Si alguien, que no es digno de confianza, os llega con una noticia, aseguraos antes, no vaya a ser que, por la ignorancia, causéis daño a alguien y tengáis luego que arrepentiros de lo que hicisteis” (Surat al-Hujurat:6).

Alláh además dice:

“Cuando lo tomabais unos de otros con vuestras lenguas diciendo por vuestra boca algo de lo que no teníais conocimiento y lo considerabais poca cosa cuando ante Alláh era grave” (Surat al-Nur:15)

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice:

“Como el que causa el disenso, ese es el que se descubre” (reportado por Ahmad, Abu Dawud, y Tirmidi).

Y es el deber de un musulmán observar equidad e imparcialidad, así que él no debería rehusarse a reconocer el mérito de cualquier persona; y si él comete un pecado él no debería alegrarse de ello y no debería usar tales incidentes accidentales como razones para el menosprecio y la difamación, y para alienar a la gente de tal persona cuya característica predominante es el bien y la rectitud. El principio de la Ahl al-Sunnah es que si la rectitud de una persona es más grande que sus errores, sus errores son para ser vencidos por su rectitud. Esto no significa prohibir clarificar su error y advertirle en contra de él con cortesía y refrenarse de imitarlo en su error. Alláh dice:

“…y no menoscabéis a los hombres en sus cosas…” (Surat Al-Araf:85).

Ibn al-Qayim, que Alláh le confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Una gran persona que tiene el correcto entendimiento del Islam, bien versado en ello y con influencia y posición, puede estar en un error y lapsus, pero él es excusado; más bien es para ser recompensado por su Ijtihad. No es permisible seguirlo en ese error ni es permisible despojarlo de su status, de su liderazgo y posición en los corazones de los musulmanes” (Ilam al-Muwaqqa, Vol. III, p. 238).

E Ibn Taymiyah, que Alláh le confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Si sucede que un escolar quien es profuso en dar Fatwa (opiniones legales) y él pronuncia una Fatwa sobre un número de cuestiones en desacuerdo con la auténtica Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y en contraste con aquello sobre lo que estuvieron los Khalifahs correctamente guiados, no será permisible obstruirlo absolutamente de dar Fatwa, pero debería serle clarificado a él en qué vías ha divergido de la Sunnah; porque en cada era desde las épocas de los Compañeros y de los Tabiún ha habido escolares quienes han sido como ellos” (Al-Fatwa, Vol. 27, p. 311).

9) Honrar a los Ulemás (Escolares).

Honrar a los Ulemás y los líderes de Dawa, orar por ellos, defenderlos y refutar a sus detractores son algunos de los más nobles deberes hacia ellos en respuesta por lo que ellos han brindado y están brindando de los grandes servicios en la causa del Islam y los musulmanes. Esta es la etiqueta la cual los predecesores (Salaf) de esta Ummah siguieron. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice:

“No pertenece a nosotros aquel quien no muestra respeto a nuestros señores y misericordia hacia nuestros jóvenes y no conoce el derecho de nuestros Alim (escolares)” (Reportado por Ahmad y Al-Hakim).

10) La manera de buscar el conocimiento.

La vía recta de buscar el conocimiento es que un estudiante debería comenzar por aprender el Aqida (artículos de fe), a saber el Tauhid y la esencia del credo de la Ahl al-Sunnah de los libros de los predecesores como Al-Wasitiyah y todo lo que es incumbente a él a saber y el hacer de las obligaciones pertinentes a su tiempo específico.

Además de eso, debería aprender el arte de recitar el Noble Corán y leerlo correctamente. Él debería empezar a memorizarlo y debería estudiar Hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم) de los libros de la Sunnah como las dos auténticas colecciones (Bukhari y Muslim). Él debería también acostumbrarse a sí mismo a practicar lo que aprende y mirar en sus descorridas y rectificarlas.

Los adolescentes deberían ser impulsados a corregir las intenciones y hacer un hecho con corazón y alma. Adherencia a la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) debería ser simpatizada para él y un ojo debería ser mantenido sobre la manera de usar su lengua y sus buenas maneras las cuales deberían ser infundidos en él.

Él debería entonces, hacer progreso en cada rama del conocimiento, dominando sus principios y fundamentos y entonces entrando a los detalles uno por uno. Él debería aprender gradualmente y no debería darse prisa, precipitándose hacia los asuntos de controversia antes de dominar los fundamentos de las ciencias.

Y es el deber del estudiante asegurarse acerca de su intención y propósitos y él debería adornarse a sí mismo con modestia, buenas maneras y gentileza. Él debería valorar el tiempo, obtener libros útiles, dedicarse a sí mismo a leer y estudiar y escoger buenas compañías que lo ayudarán en todo ello.

El enseñar a los principiantes el arte de la crítica y la modificación (al-jarh wa al-tadil) y estimularlos a criticar a los Ulemás y los libros con los que empiezan, y hacerlos entrar en asuntos controversiales antes de su dominio de lo que es esencial saber y hacer para ellos, y desperdiciando su tiempo en seguir los errores de otros al principio del camino, es sabotear el conocimiento y una ruptura de la verdad de la enseñanza.

Estos son algunos de los principios que consideramos importantes por la vía de recordarnos a nosotros mismos y nuestros musulmanes. Nosotros no escatimamos ningún esfuerzo, de acuerdo a nuestra habilidad y capacidad, para explicarles como un acto de buena fe por Alláh, Su Mensajero, los líderes de los musulmanes y los musulmanes en general. Esto es todo y buscamos refugio con Alláh contra irse extraviado o liderando el extravío, cometiendo errores o causando la comisión de error, haciendo injusticia o siendo hecha una injusticia, e ignorando o siendo ignorado. Y nuestra palabra final es que todas las oraciones pertenecen a Alláh, Señor de todos los seres.

(Emitido en Kuwait en 26 Rabi al-Awwal 1415 H. (3/9/1994))

Firmantes de la Declaración.

· Muhammad Ab Allah al –Hajri.

· Hakim al-Mutayri.

· Jasim al-Fihayd al-Dawsari.

· Abd al-Hadi Hamad al-Murri.

· Awwad al-Anzi.

· Nasir ibn Lazim.

· Bassam al-Shatti.

· Ahmad Abd Allah Abd al-Rahim.

· Muhammad al-Kandri.

· Riyad Mansur al-Khulayfi.

· Faysal Abd Allah al-Ali.

· Adil ibn Jasim al-Damkhi.

· Said Abd Allah.

· Abd Allah ibn Mubaar al-Haqqan.

· Fahd al-Shuwayb.

· Dawud al-Asusi.

· Walid ibn Khalid al Rabi.

· Khalid al-Kharraz.

· Khalid Shuja al-Utaybi

· Jasim Muhammad al-Inati.

· Abd al-Azis al-Hada.

· Muhammad al-Hamud al-Najdi

· Nazim Sultan al-Misbah

· Abd al-Razzaq Khalifah al-Shayiji.

· Wali Musaid al-Tabatbai

· Zayd Marzuq al-Wasis.

· Salih ibn Falih al-Nami.

· Abd al-Rauf al-Kamali.

· Hamid ibn Abd Allah al-Ali.

· Hamud ibn Muhammad al-Hamdan Ahmad ibn Sabah.

· Sad ibn Muhammad al-Bunnaq.

· Hay Salim al-Hay.

INDICE FINAL

El Sheik Ubayd al-Jabiri de Al-Madinah (habla) sobre aquellos quienes dicen que referirse a uno mismo como un Salafi es auto-tazkiyah

Pregunta: ¿Cuál es su posición sobre alguno quien dice: “Quienquiera que se llame a sí mismo un Salafi está dándose a sí mismo una tazkiyah (adscribiéndose pureza a sí mismo); así esto es obligatorio sobre una persona de la Sunnah, si él es preguntado acerca de esto, para decir (solamente): “Yo estoy sobre el manhaj de los Salaf” “?

Respuesta: por el Sheik Ubayd al-Jabiri, reconocido escolar y profesor retirado de la Universidad Islámica de Al-Madinah.

Esta es una forma de jugar con las palabras. Los seguidores de los Al-Ikhwan Al-Muslimun abiertamente reclaman la “Ikhwaniyah” (se llaman a sí mismos “Ikhwanis”), los seguidores de los Yamaat At-Tablig abiertamente reclaman la “Tablighiyah” (se llaman a sí mismos “Tablighis”), y así cada uno.

¿Entonces porqué un Salafi debería esconder su Salafiyyah? Y yo solamente he mencionado que el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah puso de relevo que existe Ijma (consenso de los escolares), y les he referido a ustedes esta fuente.

Notas: El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah declaró: “No hay culpa sobre uno quien abiertamente manifiesta el Madhab de los Salaf, adscribirse a sí mismo a ello y tomar el honor en ello. Sino que debe ser aceptado de él debido al acuerdo (de los escolares). Porque verdaderamente el Madhab de los Salaf no es nada sino la Verdad”. (Majmu Al-Fatawa, 4/149).

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación publicada titulada “Liqaa Maftuh”, fechado el 1421/6/9, archivo no. AAUJ002.

Pregunta: ¿Cuáles son algunas cosas que mantendrán a una persona firma sobre la Salafiyyah y la alejarán de caminos de desvío?

Respuesta: por el Sheik Ubayd al-Jabiri, reconocido escolar y profesor retirado de la Universidad Islámica de Al-Madinah.

1) Quedarse cerca de la gente de conocimiento, aquellos quienes son conocidos por:

Es conveniente que ellos sean de quienes tomen el conocimiento, el conocimiento que está aparejado con la sabiduría.

2) Quedarse distantes de la gente de innovación y deseos, mantenerse lejos de sus reuniones y no enredarse uno mismo en su debate y argumentación.

3) Leer los libros cuyos autores son los Salaf, leyéndolos con los escolares si ello es posible. Si ello no es posible, entonces pregunten acerca de las frases o asuntos los cuales son difíciles de entender con estos libros Salafis, pregunten a la gente de conocimiento acerca de ellos, para que ellos puedan clarificar cualquier mal entendido que uno encuentre.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación publicada titulada “Liqaa Maftuh”, fechado el 1421/6/9, archivo no. AAUJ004.

La necesidad de retornar a los Grandes Escolares con respecto a los asuntos importantes

Los Escolares son aquellos a quienes ser referidos y retomados con respecto a los asuntos importantes, especialmente en asuntos que conciernen al bienestar de la Ummah musulmana. Si ustedes buscan en la condición de las primeras generaciones de los Salaf as-Saleh, ustedes encontrarían que ellos fueron muy estrictos con respecto a retornar a los grandes escolares que estaban vivos en su tiempo, especialmente en obtener las reglas que resultaron en hacer Tabdee (declarar a alguien un innovador) o Takfeer (declarar a alguien un incrédulo)[1].

Miren al ejemplo de Yahyaa bin Yamar al-Basree y Humaid bin Abdir-Rahman Al-Himayre Al-Basree, cuando la Qadariyyah apareció en su tiempo y ellos comenzaron a manifestar contradicciones hacia los Fundamentos de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah, para lo cual se necesitó que ellos fueran declarados incrédulos o que fueran pronunciados (como) innovadores y removidos de entre las filas de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah. De cualquier forma, no se apresuraron a hacer una regla en contra de ellos. Más bien, ellos fueron a aquellos quienes apoyaron la posición de ser referido con respecto a los asuntos de conocimiento, de los escolares. Y él fue Abdulláh bin Umar al-Khattaab (RA). Así que ellos le informaron de lo que les ocurrió y él les dio una regla estableciendo mala guía y la desviación de (este grupo de) la Qadariyyah.

Yahyaa bin Yamar dijo: “La primera persona quien habló (con puntos de vista desviados) con respecto Al-Qadar en Basrah fue Mabad Al-Juhnee. Humaid bin Abdir-Rahman Al-Himayre salimos para hacer Hajj o Umrah, y nos dijimos uno al otro: “Si solamente pudiéramos encontrar a uno de los Compañeros del Mensajero de Alláh, para que pudiéramos preguntarle acerca de lo que esta gente está diciendo acerca del Al-Qadar. Así que Alláh nos concedió que Abdulláh bin Umar al-Khattaab (RA) entró a la mezquita. Así que yo y mi compañero nos juntamos alrededor de él, uno de nosotros a su derecho y el otro a su izquierda. Yo sentí como si mi compañero me impulsara a hablarle a él, así que dije:

“Abu Abdur-Rahmaan, una gente ha aparecido en nuestra tierra que recita el Corán y persigue el conocimiento (y él mencionó otros puntos acerca de ellos) y ellos clama que no hay tal cosa como Al-Qadar (Decreto Divino) y que eso es rechazado”.

Él respondió: “Si ustedes encuentran a esta gente que yo estoy libre de ellos y ellos están libres de mí. Por Aquél por quien Abdulláh bin Umar jura, si uno de ellos tuviera algo similar a la Montaña de Uhud en oro y lo fuera a dar en caridad, Alláh no lo aceptaría de él, hasta que él crea en Al-Qadar”. Entonces él dijo: “Mi padre me lo reportó”[2].

Y miren al ejemplo de Zubayd ibn Al-Haarith Al-Yaamee cuando los Murjiah aparecieron en su tiempo y él vio que tenían posiciones opuestas a los Fundamentos de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah los cuales necesitaron que ellos fueran sacados de las filas de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah. Aún así, él no se apresuró a hacer una regla contra ellos. En su lugar, él fue a uno quien tenía la posición de ser referencia tomada en cuenta en asuntos religiosos en su tiempo de la gente de conocimiento y Fatua, aquellos quienes tomaron su conocimiento de los Grandes de entre los Compañeros, quien en este caso fue Abu Waail Shaqeeq bin Salamah Al-Asadee Al-Koofee (Rahimahulláh)

Así que Zubayd fue a él informándole de lo que había ocurrido, y Abu Waail le hizo una Fatua basada en el texto del Mesajero de Alláh, el cual indicaba la falsedad de las concepciones desviadas de los Murjiah y su desviación de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah. Zubayd dijo: “Cuando los Murjiah aparecieron yo fui a Abu Waail y le mencioné eso a él, así que él dijo: “Abdullah me narró que el Profeta (SAW) dijo: Injuriar a un musulmán es un pecado y combatirlo es incredulidad” “[3].

Así que si ustedes fueran a comparar entre la condición de esta gente con respecto a cómo ellos miraban hacia la gente de conocimiento en su tiempo y entre la condición de muchos de aquellos quienes se han vuelto inestables en su arrepentimiento en este tiempo de nosotros, ustedes encontrarían una gran diferencia entre los dos ejemplos.

Esta gente (en el primer ejemplo) quienes se esforzaron duro para implementar esta regla y ellos no se apresuraron a hacer una regla contra esta gente de su tiempo cuya desviación se volvió aparente, hasta que ellos presentaron primero su caso a la gente de conocimiento, éstos fueron capaces de dar reglas (veredictos) (Fatuas) de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah. Así que cuando ellos oyeron las reglas, ellos se desentendieron de él con su diente molar y se distanciaron ellos mismos de aquellos quienes cometen desviaciones quienes estaban en oposición a la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah.

Pero como para hoy, entonces es muy raro que ustedes puedan encontrar a aquellos quienes se esforzaron duro para implementar esta regla. Más bien ustedes encontrarán a aquellos quienes no tienen conciencia por las palabras de la gente de conocimiento y Fatua con respecto a tener cuidado contra la gente de deseos e innovación, Así que ellos hicieron guerra contra la Fatua (reglas religiosas) de los escolares y ellos distorsionan sus (pretendidos) significados. ¡Nosotros pedimos a Alláh que nos salve y nos proteja!

[1] Esto no significa que un estudiante de conocimiento no es para reglamentar acerca de asuntos en conjunto. Lo que significa aquí es que él no debería reglamentar sobre asuntos relacionados a los acontecimientos actuales, desde el principio, especialmente aquellos que son ambiguos de ello. Como para los asuntos claros, los que no son ambiguos, entonces no es necesario referirse a ellos (los escolares).

[2] Sahih Muslim (no. 93).

[3] Reportado por Al-Bukhari (48) y Muslim (218).

El estratagema de los activistas de adscribir la ignorancia a los Imams de la Ahl-us-Sunnah.

El Dr. Ali bin Muhammad bin Nasir Al Faqihi fue preguntado acerca de las razones para la presencia de dudas acerca de los Escolares, en el contexto de reglamentar por la Sharía de Alláh y el deseo de los activistas políticos para establecerla, él replicó: “Verdaderamente la vía de esta gente es justo como aquellos de los muy primeros tiempos en lo que ellos deseaban separar a la juventud de los Escolares cuando ellos decían: “Los Escolares no entienden nada” y cuando ellos hablan mal acerca de las figuras clave de la Ummah de entre los Escolares. Ellos también causan dudas acerca de estos escolares por sus acciones, así que ellos dicen: “Ellos no entienden nada de los asuntos actuales, ni los asuntos de la sociedad o de lo que el Islam requiere (en los tiempos modernos), ellos solamente entienden asuntos específicos, tales como lo que es dicho, por ejemplo acerca de las menstruaciones e impurezas de las mujeres”.

Algo similar fue afirmado por sus similares (de los primeros tiempos) como ocurre en el libro de Ash-Shatibi al-Itisam cuando él menciona acerca de una persona de los innovadores cuando él dijo: “el pensamiento de Ibn Seereen y Hasan al-Basri es uno de los que no se extiende más allá de las ropas y la menstruación” y otro dijo: “Ciertamente, el pensamiento de Ash-Shafi y Abu Hanifa no va más allá de la indumentaria interior de las mujeres”.

Esto es lo que ello significa, que estos escolares, tales como Hasan al-Basri, Ibn Seereen, Imám Ash-Shafi, Imám Abu Hanifa, aquellos quienes son líderes de la Ummah, dicen acerca de ellos que ellos no entienden nada sino eso.

Como para estos contemporáneos, entonces ellos han salido con los mismos reclamos pero con diferentes vías y significados. Así que ellos dicen: “Estos escolares no entienden nada de los asuntos actuales, fiqh ul-waqi”, todo lo que ellos saben es este fiqh en particular, lo de las menstruaciones e impurezas de las mujeres.

Así que el propósito de esto es separar a la juventud de los escolares, para que cuando ellos hayan logrado tal separación entre la juventud y los escolares quienes les dan el entendimiento de la religión de Alláh, entonces se vuelve posible volverlos confundidos y enterarlos de las ideas que ellos desean. Y en una tal manera han tenido éxito, porque han separado a la sociedad de este o de aquél Escolar en particular.

Y los hacedores de desvío son capaces de difundir cualquier idea que ellos deseen entre la juventud, porque cuando las mentes de los jóvenes son corrompidas, ellos caen en errores por los cuales ellos se ponen en peligro a sí mismos, la sociedad en la que ellos viven y también la Dawa. Esto es porque esta juventud comienza a buscar conocimiento de cada otro, leyendo los Hadiths a otros y extrayendo las reglas de ellos (por sí mismos), y ellos comienzan a implementar todo esto, desde sus puntos de vista y desde sus deseos. Aún si ellos hubieran retornado a los Escolares, ellos les habrían explicado todo acerca de esto.

Y los Khawarij, cuando ellos leen el Hadith: Aquel quien fornica, no solo lo hace mientras es un creyente...” ellos dicen que tal creyente es un incrédulo, y ellos instruyen a su gente sobre esto. De cualquier manera, si hubiera habido un escolar entre ellos, él hubiera dicho: “Vamos, hay otro hadith, reportado por el mismo Abu Dharr: Quienquiera que muere sobre el Tauhid entrará en el paraíso, aún si él fornicó o robó” “.

Más bien, los escolares son aquellos quienes explican los asuntos a la juventud, pero como para esta gente, ellos causan dudas acerca de las figuras claves de la Ummah su meta ha sido separar a la juventud de los escolares, así que ellos eventualmente no entienden nada y entonces comienzan a seguirlos en cualquier cosa que ellos desean” (al-Furqan, no. 101).

Efectivamente, toda la alabanza e para Alláh (SA), Nosotros lo alabamos a Él, buscamos Su ayuda, buscamos Su perdón, y buscamos refugio en Alláh de la maldad de nuestras almas y nuestras malas acciones. Aquel a quien Alláh guía, nadie podrá desviarlo y aquel a quien Alláh desvía, nadie podrá guiarlo. Yo atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, no tiene socios, y atestiguo que Muhammad (SAW) es Su Siervo y Mensajero.

Mis queridos hermanos y hermanas en Islam, sin duda, no habrá escapado a su atención que otra vez este verano una conferencia fue convocada por un grupo de hermanos desviados para discutir, otra vez, el clima político actual en el Medio Oriente, Israel y el Mundo Musulmán como un todo. Declaraciones fueron hechas con respecto a los líderes de nuestras naciones y las causas de nuestra ruina. Aunque el evento fue cancelado el último minuto, el entendimiento desviado y falsas naciones que tales grupos como estos, mantienen, contiene muchos peligros para nuestras comunidades, es especialmente peligroso para los jóvenes y entusiastas de entre nosotros, quienes, aunque sinceros están abiertos a ser engañados por la gente de de discurso vacío, slogans vacíos y poco entendimiento del Corán y de la Sunnah Así, mientras la mayoría de nosotros ha escuchado sus despotricadas acerca de nuestra situación política actual, permítanos considerar esta pequeña excepción de nuestro estimado Sheik Ali Hasan al-Halabi con respecto a este objeto:

“Y es obligatorio conocer un principio de la Sharía no cambiante el cual producirá una certeza que abrirá nuestro intelecto y nos despertará a las verdaderas realidades del estado de nuestros asuntos, y esto es así, que cualquiera de las calamidades ha caído sobre nosotros o caerán sobre nosotros, entonces eso es porque es lo que nuestras propias manos han ganado y por nuestras caídas cortas con respecto a cumplir las obligaciones de nuestro Din. Alláh (SA) dice en el Corán:

“Cualquier dolor que os aflija es a causa de lo que se buscaron vuestras manos, sin embargo, Él pasa por alto muchas cosas” (Surat Ash-Shura 42:30); y

“Lo bueno que te ocurre, viene de Alláh y lo malo, de ti mismo” (Surat An-Nisaa, 4:79).

Desafortunadamente algunos de los Duat (predicadores) se han acostumbrado a echar la culpa a los enemigos por cualquiera y cada mala fortuna y sujeción que los musulmanes encaran. Aun esto no solo contradice el Manhaj Divino y la Guía Profética Clara, sino que también contiene graves y malvadas consecuencias y resultados en un número de actitudes negativas, y de entre ellas:

1) Ello contradice al Libro y a la Sunnah en su análisis del presente estado de los asuntos, desde que Alláh (SA) puso la culpa de la derrota de las batallas de Uhud y Hunayn sobre los musulmanes mismos, aunque pensaron que fueron los Kafir (incrédulos) quienes hicieron lo que ellos hicieron:

“Ciertamente Alláh fue sincero con vosotros en Su promesa cuando, con Su permiso, los estabais venciendo, cuando Alláh os hizo ver lo que amabais, entonces flaqueasteis, discutisteis las órdenes y desobedecisteis” (Surat al-Imraam 3:152), y

“Y en el día de Hunayn, cuando os asombraba vuestro gran número y sin embargo no os sirvió de nada” (Surat At-Tawba 9:25).

2) Ello contiene una sobreestimación del poder de los Kafir sobre el alma de los musulmanes, lo cual solamente incrementa más allá las debilidades de los musulmanes.

3) Ello contiene un declaración de la pureza de la propia alma de uno mismo, desde que ello implica que nosotros hemos cumplido las condiciones para que la victoria sea garantizada para nosotros, y merecer que nos sea dado el establecimiento sobre la tierra, aunque los Kafir piensen que aún tienen la mano de arriba sobre nosotros. Con una tal actitud negativa nosotros descuidaremos incumplir el cultivar nuestras almas y descuidaremos tomar la cuenta de nosotros mismos, solo como ello nos llevará a otra grave y seria actitud, la cual es:

4) Una sospecha que Alláh (SA) no ha guardado su promesa para garantizar la victoria a los musulmanes, y que los Kafir han manejado para superar la orden de Alláh. Y concerniente a esto, Alláh (SA) no dice:

“Promesa verdadera de Alláh. ¿Y quién es más veraz que Alláh en Su palabra?” (Surat An-Nisaa 4:122).

5) Este asunto brota de la debilidad del Yaqeen (certeza de la fe) en Alláh (SA) y la debilidad del Tawakkul (dependencia) de algunos hacia Él. Y el hecho que la culpa por lo que ha acontecido, los musulmanes caiga sobre ellos mismos, no significa que liberemos al Kafir de cualquier culpa en lo que ellos hacen a los musulmanes, desde que esto es una cosa y aquella es otra. Esto esta probado por el hecho de que cuando nosotros fuimos informados por Alláh (SA) acerca de las causas por la derrota de Uhud, esto no implicó que Alláh los libere de cualquier culpa por lo que ellos hicieron a los musulmanes.

Así que el verdadero entendimiento de la Siyasah (la política, como está definida en la Sharía) es reconocer su propia condición y que ustedes miren detrás de los asuntos de la Ummah: y que ustedes verdaderamente entiendan el estado de sus asuntos, llamando a la gente y a aquellos cercanos a ustedes. Cualquier otra cosa más que esto son mentiras, disparates, discurso hueco y el seguimiento de deseos, desde que eso es una contradicción a la Guía dada por el Señor de los Cielos, y una desviación del Manhaj de los Profetas, y una remoción lejana de la vía tomada por los predicadores quienes están sobre las formas de guía. De cualquier manera, como se refiere a aquellos quienes jadean y resuellan después de políticas huecas y apuradas detrás de los actuales asuntos, los cuales son ambos, vacíos y repetitivos, entonces es precisamente esto lo que es maquinado para nosotros por los enemigos de esta Ummah para que ellos puedan separar a la juventud musulmana de su verdadera posición y desviarlos lejos de su principal obligación, y distanciarlos de su meta primaria, la cual es la adoración de Alláh (SA).

Efectivamente, nuestro Sheik, el escolar de Fiqh Masiruddin al-Albani, ha dicho: “la mejor manera de cambiar el males para los muslmanes arrepentirse ante su Señor, corregir sus creencias, y nutrirse a sí mismos y a sus familias de acuerdo al correcto al Islam; como Alláh (SA) dice:

“Cierto que Alláh no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos” (Surat Ar-Rad 13:11).

Y la vía hacia la salvación no es, como alguna gente imagina, levantarse con armas contra los gobernantes y conducir golpes militares. En adición a estar entre las Bidahs (innovaciones) contemporáneas, tales acciones violan los textos del Islam, entre los cuales está la orden de cambiarnos a nosotros mismos. Además, es imperativo establecer la fundación sobre la cual la obra se sustentará:

“Es cierto que Alláh ayudará a quien le ayude. Verdaderamente Alláh es Fuerte y Poderoso” (Surat al-Hajj 22:40).

Este es el metódico y ordenado abordaje y la correcta práctica basada sobre el Corán y la Sunnah sobre la que la Ummah debe acordar, insistir y llamar a ella.

Por favor, me gustaría saber si hay algo malo con no suscribirse a un madhab. Yo aprendí de ambos, los Salafis y los Sunis (yo trato de adherirme al Corán y a la Sunnah) pero no me gusta reivindicar ninguna de los dos porque temo que el orgullo pueda crecer en mí y causarme el evitar la verdad si viene de otra fuente. En otras palabras, yo no quiero ser como alguna gente quienes siguen un madhab y no quieren cambiar cuando la prueba está en contra de ellos. Por favor, adviértanme.

Esta pregunta requiere que clarifiquemos algunos asuntos primero. En la primera parte de la pregunta, parece que el interrogador está preguntando acerca del seguir ciegamente los madhabs. Entonces, el interrogador se refiere al seguimiento de un manhaj, uno que incluye a los madhabs de Fiqh y otros, llamado el Manhaj Salafi o Manhaj Suni.

Entonces él hace una distinción entre un Salafi y un Suni, mientras el Salafi es aquél quien sigue la Sunnah del Mensajero (SAW), aquél que está sobre lo entendido por los Salaf, que Alláh tenga Misericordia de ellos. Así que cada Salafi es un Suni, y cada Suni es un Salafi más definitivamente, si nosotros estamos usando la palabra “Suni” con su significado propio.

Su afirmación en la pregunta: ”Yo aprendí de ambos, los Salafis y los Sunis” parece hacer una distinción entre los Musulmanes Salafi y los Sunis. Eso puede ser entendido de esto que el interrogador no entiende que Salafiyyah y Suniyyah son la misma cosa, y que cada Salafi es un Suni y cada Suni es un Salafi.

(Alguien interrumpe: “O pudiera ser que ellos están aprendiendo de los Sunis, refiriéndose a los Sufis que reclaman que son Sunis diciendo: “Somos Ahlus-Sunna” “

Así que parece que ahí hay confusión acerca de estos nombres… si es el caso que algunos Sufis están diciendo que ellos son Sunis, mientras que ellos actualmente son Sufis, entonces esto es una gran forma de decepción contra la que se debe advertir[1].

¿Está el musulmán obligado a seguir un Madhab de Fiqh? ¿Y está el musulmán obligado a seguir la Salafiyyah, o debería seguir el Manhaj de otros grupos y partidos... como el Manhaj de los Tablig, los Sufis, los Ikhwanis, los Tahriris, etc.?

Así entonces, como para los musulmanes seguir un Madhab de Fiqh, como el Madhab Hanafi, el Madhab Maliki, el Madhab Shafi, o el Madhab Hambali, yo digo: La regla básica con respecto a este asunto es que un musulmán no es requerido paraseguir alguno de estos cuatro Madhabs.

El Mensajero (SAW) solamente llamaba a la gente a seguir el Libro y la Sunnah. Y él les clarificó que deben entender el Libro y la Sunnah como él y sus Compañeros lo entendieron. Él también enfatizó que nosotros sigamos a los Califas bien guiados. Esto remite el caso a toda la vía a la era de los cuatro Imams de Fiqh y otros. Nunca hubo ninguna obligación para los musulmanes para seguir cualquiera de estos Madhabs.

Así, que entonces, basado en esto, yo digo que la posición correcta es que el Islam no requiere que los musulmanes sigan uno de estos cuatro Madhabs. Y esto es claro, insha Alláh.

De cualquier manera, yo digo: El musulmán debería evaluarse a sí mismo. Si él encuentra que ha logrado el nivel de Ijtihad y él puede buscar en las evidencias, entonces él debe buscar en las evidencias y seguir lo que es claro para él de las evidencias, aún cuando la evidencia contradiga el Madhab Hanafi, Maliki, Shafi o Hambali. No hay peligro en ello, como lo importante es que siga la evidencia.

De cualquier manera, si un musulmán no es capaz de mirar en las evidencias y hacer Ijtihad, entonces es obligatorio para él preguntar a la gente de conocimiento, aquella conocida por su apego al Libro y a la Sunnah en la luz del entendimiento de los correctos Salaf. Esto está basado en la orden de Alláh:

Además, el musulmán común, quien no es capaz de buscar en las evidencias y hacer Ijtihad debe preguntar a la gente de conocimiento; y aprender los asuntos de su Religión que él necesita de ellos sin restringirse a sí mismo a un Madhab específico. De esta forma los Escolares dicen: El Madhab del común de los musulmanes es el Madhab de aquél quien da su Fatwa”.

Una última cosa antes de que me dirija a otro tema: En nuestro tiempo y en los tiempos antes que nosotros hay y hubo grandes escolares quienes se adscribieron a los Madhabs, mientras en realidad ellos seguían las evidencias. Su adscripción a su Madhab vino porque ellos estudiaron ese Madhab específicamente, o que ese Madhab fue lo común en su tierra. Así, a ellos les ha sido dada la adscripción al Madhab, no porque ellos fueran seguidores ciegos.

Así, esto es dicho acerca de Ibn Taymiyyah, por ejemplo, que él era un Hambali y la realidad era que él seguía las evidencias. Es dicho acerca de Ibn Al-Qayyim que él era Hambali también, y la realidad era que él seguía las evidencias. También es dicho que Ibn Abr era un Shafi y la realidad era que él seguía las evidencias. Es dicho de Al Laknawee que él era un Hanafi, y la realidad era que él seguía las evidencias. Y es dicho acerca de Sheik Ibn Baz y Sheik Ibn Uthaymin que ellos eran Hambalis, y la realidad era que ellos seguían las evidencias. Y es dicho que Sheik Muhammad Ibn Ibrahim era un Hambali, y la realidad era que él seguía las evidencias. Y es dicho que Sheik Al-Fawzan es un Hambali, y la realidad era que él sigue las evidencias.

El Manhaj de todos estos grandes escolares es dar veredictos de acuerdo a la evidencia. Cuando la evidencia vino a ellos, ellos la siguieron. Si ellos no tenían la evidencia, entonces darían un veredicto de acuerdo a su Madhab. Ellos clarificarían las reglas sobre algo basados en su Madhab.

Así que este es un punto muy importante para poner atención para cuando hablamos de adherirnos a un Madhab.

No decimos que cada uno debe ser Mujtahids y seguir las evidencias. Sin duda el común de la gente no es capaz de hacer Ijtihad y de buscar en las evidencias. Nosotros tampoco decimos que cada uno debe seguir un Madhab específico y seguirlo. Es más, lo que decimos es que quienquiera que sea capaz de buscar en las evidencias y trazar sus reglas de ellas, entonces debe hacer Ijtihad, buscando en ls evidencias y seguirlas.

Y su estatus de ser alguien quien hace Ijtihad y busca en las evidencias no lo previene de estar adscrito al Madhab que él estudió, o uno que era el común en su tierra, o uno que él ve como el que está más cerca de la verdad en general cuando él no es capaz de derivar una regla por sí mismo de las evidencias. Esto no lastima a alguien que es de aquellos quienes pueden hacer Ijtihad y seguir las evidencias.

Como para aquellos quienes no alcanzan este nivel, entonces debe preguntar a la gente de conocimiento, como Alláh el Exaltado dice:

Cuando él pregunta, debería hacer su mejor esfuerzo para asegurarse de que aquel al que le está preguntando es de la gente de conocimiento, y él no debería especificar que aquel que pregunta está adscrito a cierto Madhab. Es más, él debe seguir lo que el escolar dice dándole su veredicto, tanto como él esté sobre la evidencia; y Alláh sabe mejor.

Como para la segunda parte de la pregunta que está relacionada con adscribirse a uno mismo al Manhaj de uno de los llamados “movimientos” como ellos los llaman, yo digo que el musulmán está obligado a adscribirse al Manhaj Suni-Salafi. Es más, yo digo que el Islam, el verdadero Islam es solo ese. Es seguir sobre lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros estaban. Es entender la Religión a la luz del entendimiento de los piadosos predecesores. Así que entonces los musulmanes están de hecho requeridos a seguir esta metodología.

No es permisible para el musulmán abandonar (aquello) sobre lo que el Mensajero (SAW) y los Compañeros estaban por ninguna razón.

Es más, éste es el Manhaj, la vía recta por la cual una persona alcanza la salvación en el Día del Juicio, insha Alláh. El Mensajero (SAW) dijo:

“Los judíos se dividieron en 71 sectas, los cristianos se dividieron en 72 sectas. Mi nación se va a dividir en 73 sectas y todas ellas estarán en el Fuego del Infierno, excepto una”. Fue dicho: “¿Quiénes son ellos? Oh Mensajero de Alláh”. Él replicó; “Aquellos sobre lo que yo y mis Compañeros estamos”[3].

Esto es el Manhaj Salafi. Es el seguimiento del Mensajero (SAW) y sus Compañeros, así que podemos decir al nuevo musulmán: “¿No eres requerido para seguir este Manhaj?” ¡No! Es más, decimos: “Tu Islam nunca será verdadero, Islam sano, libre de innovaciones y errores a menos que sigas este Manhaj, a menos que sigas aquellos sobre lo que estuvieron el Mensajero (SAW) y sus Compañeros.

Cualquiera que se opone a lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros es de la gente que difiere y está incluido en los 72 grupos. Él aún es un muslmán, de cualquier manera, él está sujeto al trato mencionado en el Hadith que “todas ellas estarán en el Fuego del Infierno, excepto una”.

Cuando digo: “Él está sujeto al trato mencionado en el Hadith”, quiero decir que está sujeta a la Voluntad de Alláh. Si Alláh quiere, Él lo castiga, si Él quiere, Él lo perdona.

Debido a su oposición a aquello sobre lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros estaban, entonces él puede estar en una de dos categorías: (1) su contradicción lo lleva fuera de la Religión, así, él es de los incrédulos; o (2) su contradicción no lo expulsa de la Religión; así, él es de la gente de desobediencia e innovación, y de los 72 grupos que están sujetos al castigo; y Alláh sabe mejor.

Así, con esto, nosotros hemos diferenciado entre el asunto de seguir un Madhab de Fiqh y el asunto de seguir el Manhaj Salafi. Así que los musulmanes no son requeridos para seguir uno de los Madhabs. Pero seguir el Manhaj de los Salafi, significa entender la religión a la luz de aquello sobre lo que estaban el Mensajero (SAW) y sus Compañeros, seguir el camino de los Salaf; yo digo que este es el verdadero Islam. Quienquiera que se aleja de esto, él solamente se aleja del verdadero Islam. Y esta separación del verdadero Islam es una separación de la religión en su totalidad; o una desviación de la vía recta que hace de él una gente de la innovación, desobediencia y error; y así, está considerado de entre los 72 grupos, y Alláh sabe mejor.

Esto fue traducido exclusivamente para bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik. Archivo no. AAMB040, fechado el 1423-8-17. Nota: su respuesta ha sido ligeramente resumida en partes por claridad.

[1] Y este es el caso con muchos de los casos de los grupos desviados de hoy. Ellos tratan de hacer una distinción entre la Salafiyyah y la Ahl us-Sunnah, diciendo que la Salafiyyah es una nueva secta o madhab diferente de los Ahl us-Sunnah. En realidad ellos son unos de los mismos, como los Sheiks explican. Esta confusión viene de muchos diferentes grupos, como los Tabligs, los Naqshbandis y otros grupos Sufis. Mientras ellos reclaman que son Ahl us-Sunnah, ellos son actualmente gente de innovación lejos de la Sunnah.

[2] Significado de Surat An-Nahl (16:43).

[3] De un auténtico hadith coleccionado por Abu Dawud, At-Tirmidi, Ibn Maya, y otros. Al-Albani discute sus diferentes cadenas y palabras en Silsilatul-Ahadethis-Sahihah (203-204).

[4] Y este es el caso con muchos de los casos de los grupos desviados de hoy. Ellos tratan de hacer una distinción entre la Salafiyyah y la Ahl us-Sunnah, diciendo que la Salafiyyah es una nueva secta o madhab diferente de los Ahl us-Sunnah. En realidad ellos son unos de los mismos, como los Sheiks explican. Esta confusión viene de muchos diferentes grupos, como los Tabligs, los Naqshbandis y otros grupos Sufis. Mientras ellos reclaman que son Ahl us-Sunnah, ellos son actualmente gente de innovación lejos de la Sunnah.

[5] Significado de Surat An-Nahl (16:43).

[6] De un auténtico hadith coleccionado por Abu Dawud, At-Tirmidi, Ibn Maya, y otros. Al-Albani discute sus diferentes cadenas y palabras en Silsilatul-Ahadethis-Sahihah (203-204)

INDICE FINAL

Una llamada a la Unificación de los Estudiantes Occidentales sobre la Sunnah.

Viernes 17 de Diciembre de 2004

بسم الله الرحمن الرحيم

Toda la alabanza es para Alláh y la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Mohammed, su familia y sus compañeros y aquellos quienes tienen alianza con él; procedamos:

Así que en respuesta a la orden de Alláh, el Perfecto, el Más Alto donde Él afirma (el significado de lo cual es):

“Y aferraos todos juntos a la cuerda de Alláh y no os separéis y recordad el favor que Alláh ha tenido con vosotros cuando, habiendo sido enemigos, ha unido vuestros corazones y por su gracia os habéis convertido en hermanos. Estabais al borde de caer en el Fuego y os salvó de ello. Así os aclara Alláh Sus signos. Ojalá os guiéis” (3:103).

Y en adherencia a la afirmación del Mensajero de Alláh (SAW) donde él establece:

“No envidien a otro, no incrementen los precios a otro (haciendo ofertas por algo que no van a comprar), no odien a otro y no se alejen de otro… y sean, oh esclavos de Alláh, hermanos. Un musulmán es hermano de un musulmán; ni lo oprime ni la hace caer en desgracia, ni le miente ni lo sostiene en contento, todo lo de un musulmán es Haram (inviolable y prohibido) para otro musulmán, su sangre, su propiedad y su honor” (Relatado por Muslim del hadith de Abu Huraira).

Entonces actuando en concordancia con el aviso dado a nosotros por nuestros escolares de la gente de conocimiento, tales como Sheik Al-Allaamah Rabi bin Haadi Al-Madkhalee, Sheik Muhammad bin Haadi Al-Madkhlee, Sheik Ubaid Al-Jaabiree, Sheik Abdullah Al-Bukhari y Sheik Khalid Ar-Raddadi (que Alláh los preserve a todos ellos).

Hemos escrito estos papeles en orden de informar a los hermanos que muchos de los estudiantes Salafis en la Universidad Islámica de Medina (de Europa y América) han ahora comenzado a tomar la vía hacia la rectificación y la unidad, a través de abandonar las diferencias y disputas que ha causado que ellos se dividan por rechazos y totalmente echar fuera todos los reclamos y acusaciones (los que fueron incluso fabricados por algunos de los hermanos, que Alláh los guíe o las diferencias y disputas que tuvieron un correcto punto de vista que mantenía la posibilidad de que les fuera dada una advertencia).

Así que nosotros llamamos a cada estudiante Salafi de conocimiento, quien está con empeño concerniente a este Dinn, para unificar y cooperar sobre la verdad y con la verdad y para ayudar a otros en el campo del conocimiento, actuando y dando Dawa sobre el Manhaj de nuestros Salaf-As-Salih. Esto es porque nuestro Aquida es uno, nuestro Manhaj es uno y nuestros escolares están sobre ello. Así que esto es sobre nosotros para descartar las diferencias y disputas y por nosotros para saber que la división que ha ocurrido no estaba carente de razones, es más, de entre las más importantes de ellas estaban:

1.- La ignorancia con respecto a las reglas de la Sharía lo cual resultó en que los asuntos son puestos en otros lugares que no son sus lugares correctos. De entre estos asuntos: celeridad en tomar posiciones contra individuos quienes pueden haber caído en el error y hacer juicios sobre ellos sin primero referirse a los Escolares, mientras son ignorantes de la ciencia de Jarh Wa Tadeel. Esto es resultado de tomar como propios asuntos que deberían ser retornados a la gente de conocimiento y debido a que cada individuo que no conoce su propio nivel y su Manzilah (lugar) junto con tener Ghuloo (exageración) en ellos mismos y aceptar que otros tengan Ghuloo en ellos.

2.- Disputas y argumentos entre los estudiantes (aún si fueran personales o relativas a asuntos del Fiqh o con respecto al entendimiento de la correcta implementación del Manhaj) sin tomar en consideración qué tipos de diferencias son permitidas y permisibles y qué tipos no lo son. Lo cual dejó como un resultado permitió que muchos de los hermanos tuvieran Tassaub (partidismo por otro) y tomaran posiciones contra gente basada sobre el seguimiento ciego y no sobre las claras evidencias o pruebas.

Como el Sheik ul-Islam afirma:

“Quienquiera que se inclina hacia su compañero, sin tener cuidado de si la verdad está de su lado o contra él, ha juzgado de hecho con la regla de la Yahilia y ha dejado el juicio de Alláh y su Mensajero” (Majmoo'ul-Fataawa, vol: 28-p.17).

3.- diferencias de personalidad y el tipo de rivalidad de los estudiantes la cual es censurable, junto con el amor de ponerse a uno mismo adelante para el liderazgo de los asuntos de Dawa, todo esto siendo hecho por la vía del apuntalamiento de él mismo para ese propósito, lo cual ha llevado a la ocurrencia del Ghuloo en ciertos Duat (predicadores) y en ciertas organizaciones de Dawa.

Las anteriores son algunas de las razones detrás de la división, teniendo en mente que esta advertencia es por Alláh, por su Libro (para creer en él y actuar sobre él) y para los musulmanes en general.

Por lo tanto esto para aquel quien cae en estos errores o fue la raíz que los causó o guardó silencio enfrente de ellos (aún si fuera por miedo, debilidad, debido a un seguimiento ciego o por buscar los elogios), entonces está sobre él el arrepentirse, retornar a la verdad y hacer rectificación y Bayán (clarificación) como el Más Alto dice:

“Salvo los que se vuelvan atrás, rectifiquen y lo pongan en claro, a ésos les devolveré Mi Favor, pues Yo soy el que se vuelve sobre el siervo, el Compasivo” (2:160).

Y Él, el Más Alto establece:

“Quien se retracte de la injusticia que cometió y rectifique, Alláh volverá a él. Es cierto que Alláh es Perdonador y Compasivo” (5:39).

“El que de vosotros haya hecho un mal por ignorancia y luego, después de ello, se vuelva atrás y rectifique. Es cierto que Alláh es Perdonador y Compasivo” (6:54).

“Y es cierto que Yo soy Indulgente con el que se vuelve a Mí, cree, actúa con rectitud y se guía” (20:82).

Y como ocurre en el Hadith de Anas bin Malik, donde el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:

“Todos los niños de Adam cometen errores y los mejores de aquellos quienes cometen errores son los que se arrepienten” (Relatado por At-Tirmidi y autentificado por Sheik al-Albani).

Así que nosotros llamamos a todos los hermanos a ser veraces, sinceros y a responder a la advertencia de la gente de conocimiento y virtud y que ellos deberían procurar unir los rangos de los Salafis y abandonar la división y la diferencia. Ya sea que estén en Medina o en sus propios países y que ellos deberían cooperar con otro sobre la rectitud y la piedad y librarse a sí mismos del partidismo de los días de la Yahilia y de aquellos que pretenden dirigir a la gente hacia la unidad y la cooperación, mientras que en realidad su asunto está en oposición a ello.

De cualquier manera, esto no significa que no refutemos los errores que son cometidos, además refutamos el error de un individuo (quienquiera que sea) sea en afirmación o en acción mientras que al mismo tiempo preservamos el honor de nuestros Ahl-us Sunnah y su Manzilah, por esto nosotros evitaremos los dos extremos: el extremo de la exageración y el extremo de quedarnos cortos en nuestro compromiso.

Y es imperativo en este y otros asuntos que regresemos a los escolares en tomar advertencia y guía de ellos y asimismo el correcto entendimiento del Mahaj y su aplicación en los problemas, aún si estuvieran específicamente relacionados con la Dawa u otros asuntos, junto con ofrecer advertencias a otro y tener gentileza y misericordia hacia otro, como Él el Más Alto dice:

“Por el Tiempo, que es cierto que el hombre está en pérdida; pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia” (104:1-3).

Y Alláh es Aquel quien garantiza el éxito y la ayuda, y toda la alabanza es debida a Alláh.

Escrito por los siguientes estudiantes británicos de la Universidad Islámica de Medina:

Abul-Qayym Ismail bin Yusuf, Suhail Ahmad, Abdur-Rahman bin Yusuf, Ayman bin Dawood Fox, Abdur-Raoof Muhammad y Abdul-Lateef 'Abdus-Salaam.

Domingo 29 de Shawal de 1425, correspondiente al 12 de Diciembre de 2004.

Leído por cada uno de los siguientes Escolares:

Sheikh Muhammad bin Haadee Al-Madkhalee; Sheikh 'Abdullah Al-Bukhaaree; y Sheikh Khaalid Ar-Raddaadee.

Nota: El texto árabe de abajo contiene las firmas de los Escolares mencionados anteriormente.

Last Updated (Monday, 20 December 2004)

INDICE FINAL

Aceptar la advertencia y someterse a la Verdad es de las grandes Obligaciones de todos los musulmanes.

Por: Sheik Rabi Ibn Hadi Al-Madkhali.

Tomado de: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=9&Topic=3924

Trad. árabe al inglés: Musa Ibn John Richardson.

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes.

Para: http://www.islammexico.net

En el nombre de Alláh, el Clemente, el Misericordioso.

Toda la Alabanza pertenece a Alláh, y que eleve el rango del Mensajero de Alláh, su familia, Compañeros, y aquellos quienes sigan esta guía y les garantice a ellos la paz.

Procedamos:

Verdaderamente he venido a través de lo que ha sido difundido en algunos websites, un discurso atribuido a mí, que yo digo en una de mis lecturas: “Cuando el Mensajero de Alláh (SAW) de ustedes sobre la lengua de nuestro Señor”, yo digo esto después de mencionar un verso que prueba la prohibición de la división, la declaración de Alláh, el Bendecido y Exaltado:

“Los que se dividieron en su práctica de adoración y se hicieron sectas. Tú no tienes nada que ver con ellos”[1].

Después de esto yo digo: “¿Cómo podemos no estar temerosos, oh hermanos, y escoger esta división y vivir con ello por eras y eras?”

Busco el perdón de Alláh de esta asquerosa declaración de falsedad cientos de veces.

Y pido que sea borrada de cada casette donde se encuentre y pido esto a todos quienes tienen una cinta que tenga esta declaración en ella que la borren.

Y yo digo: “Verdaderamente este discurso es asqueroso y falso, y Exaltado sea Alláh y exonerado de ello porque Él, el Exaltado; está exonerado de ser similar a los seres creados; como Él, Exaltado sea ha dicho:

“No hay nada como Él y Él es el que Oye y el que Ve”[2].

Y Él, el Altísimo y Majestuoso ha dicho:

¡Di: Él es Alláh, Uno; Alláh, el Señor Absoluto; No ha engendrado ni ha sido engendrado; y no hay nadie que se Le parezca[3].

Y Él, el Exaltado ha dicho:

“¿Conoces algo similar a Él?”[4].

En estos Nobles Versos está una declaración de los Atributos de su Perfección, descripciones de Su Majestuosidad y una exoneración de los atributos y descripciones o deficiencias y parecido a los seres creados. Así que nadie es similar a ÉL y ninguno es comparable a Él ni con respecto a Su Actual Presencia, ni con respecto a ninguno de Sus Grandes Atributos.

Y la Ahl us-Sunnah wal Jamaah afirma cada atributo encontrado en el Libro y en la Sunnah, sin Tashbij (parcialmente asimilándolo a los atributos de otros), o Tatil (negándolos) y sin Takyif (buscando después sus detalles) o Tamthil (asimilándolos en su totalidad a los atributos de otros); respecto de ninguno de Sus Atributos, como Su Ascensión sobre Su Trono, sobre toda Su creación y Su Nobleza, Descenso, Escucha, Vista, Capacidad, Iradah, Sabiduría, Palabra Voluntad, Su ser el Creador, Sostenedor. Aquél quien trae la vida y la muerte y el resto de lo que ha sido declarado de sus Bellos Nombres y sus Nobles Atributos. La Ahl us-Sunnah los afirman sin Takyif, Tamthil, Tashbij o Tatil, y haciendo lo opuesto a los deseos de la gente de la Jahmiyah, Khawarij, Mutazila, Rawafidh y Asharíyah.

Y yo, y las Alabanzas pertenecen a Alláh, soy de aquellos a quienes Alláh ha honrado con esta metodología, creo en ello por mi mismo, lo enseño, llamo a ello y lo defiendo como un estudiante, maestro y llamador, con toda mi habilidad. He hecho amistad (con gente y grupos) basado en ello y he tenido enemistad con otros basado en ello desde el inicio de mi vida.

Y esta declaración que odio vino a mí durante una lectura en la cual estaba siendo invitado a esta metodología, invitando a aquellos quienes se oponen a retornar a ello.

Y esta asquerosa declaración fue meramente un desliz de la lengua. Si alguien me ha notificado acerca de ello al tiempo que lo dije; lo hubiera rechazado y librado a mí mismo de ello. Y nadie quien se le ha atravesado tiene el derecho de guardar silencio acerca de ello.

Y ello es como la declaración de aquél hombre en la parábola mencionada por el Profeta (SAW), aquél quien dijo (fuera de sí) de la extrema felicidad: “¡Oh Alláh! Tú eres mi sirviente y yo soy tu señor”. El Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “Él erró debido a la extrema felicidad[5].

Aún siendo este caso, estoy severamente angustiado por ello y yo severamente detesto que ello venga de mí mismo o de alguien más.

Pido a Alláh, el Generoso, el Señor del Gran Trono que perdone todos mis pecados, los que he hecho en privado y los que hecho abiertamente, y que me perdone mis deslices de la lengua, la pluma, las partes del cuerpo y el corazón.

Y “cada hijo de Adam está constantemente equivocado y los mejores de entre estos constantemente equivocados son aquellos quienes constantemente se arrepienten”[6]. Pido a Alláh que me haga de los Tawabiin (aquellos quienes constantemente se arrepienten) y de aquellos quienes se purifican a sí mismos.

Y aceptar la advertencia y seguir la verdad de las más fuertes obligaciones sobre todos los musulmanes, no importa de dónde vengan. No es permisible para un musulmán empequeñecer al advertidor o faltarle al respeto, no importa cuál sea su caso.

Busco refugio en Alláh de rechazar la advertencia y de defender cualquier error o falsedad originados en mí, porque verdaderamente esta perversa manera es de las maneras de la gente de la corrupción, arrogancia y terquedad y ello es del asunto de aquellos quienes no hacen caso cuando son notificados. Busco refugio en Alláh de estas asquerosas características.

Y le pido a Alláh que me haga de aquellos de quienes Él ha hablado:

“Y aquellos que cuando se les mencionan los signos de Su Señor no pretenden que ni los oyen ni los ven[7].

Y advierto a mí mismo y a los musulmanes a seguir esta metodología y a ser firmes sobre ella, tomar la advertencia de los advertidores, a transitar el sendero de los rectos Salaf en mutua advertencia y exhortaciones con la verdad, y aceptar la advertencia, como fue tomado de la Declaración de Alláh, el Exaltado:

“¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida; pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia”[8].

También como fue tomado de Su Declaración:

“Los creyentes y las creyentes son amigos aliaos unos de otros, ordenan lo reconocido como bueno y prohíben lo reprobable”[9].

Y de los signos de estar sobre la guía, la rectitud. Firmeza y felicidad en ambos, la vida mundanal y en el Más Allá es estar firme sobre el Libro y la Sunnah y transitar sobre esta metodología, en asuntos de creencias, maneras, ordenar la rectitud, prohibiendo el vicio y haciendo reparaciones con sabiduría y en vías honorables.

Y llamo sobre Alláh el Altísimo y Majestuoso, a garantizar el éxito a esta Ummah, especialmente a la Ahl us-Sunnah, en promover esta gran metodología, a unir su discurso sobre ello, garantizarles la autoridad, honor y dignidad en la vida mundanal y a garantizarles, debido al seguimiento de esta metodología, la salvación y la felicidad en la Otra Vida. Verdaderamente, mi Señor oye las súplicas.

Y que Alláh eleve el rango de nuestro Profeta y el de su familia y compañeros y que Él les garantice la paz[10].

[1] Una traducción del significado de la Surah al-Anam (6:159).

[2] Una traducción del significado de la Surah ash-Shura (42:11).

[3] Una traducción del significado de la Surah al-Ikhlas (112:1-4).

[4] Una traducción del significado de la Surah Maryam (19:65).

[5] De un Hadith auténtico coleccionado por Muslim en su Sahih (6895) sobre la autoridad de Anas Ibn Malik (que Alláh esté complacido con él).

[6] Como fue declarado por el Profeta (SAW) en un hadith auténtico coleccionado por at-Tirmidi (2499) e Ibn Mayah (4251) sobre la autoridad de Anas Ibn Malik (que Alláh esté complacido con él). Al-Albani lo graduó como Hasan.

[7] Una traducción del significado de la Surah al-Furqan (25:73).

[8] Una traducción del significado de la Surah al-Asr (103:1-3).

[9] Una traducción del significado de la Surah at-Tawbah (9:71).

[10] Fechado el 1425/7/8 H, de www.sahab.net.

INDICE FINAL

Abandonar una Masjid en particular debido a las innovaciones que ocurren en su interior

Pregunta: ¿Es permisible abandonar el asistir a una Masjid donde ocurren muchas innovaciones?

Respuesta: Es propio para los musulmanes esforzarse en destruir estas innovaciones tanto como él sea capaz de hacerlo. De cualquier forma, si se vuelve imposible, entonces él debería abandonar el asistir a esta Masjid en particular y rezar en una Masjid en la cual no ocurran innovaciones.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

El Comité Permanente para Investigación Islámica y Fatwa.

Al-Bidu wal-Muhdathat wa ma la Asla lahu, Página 152; Fatwa Islamiyah, Volumen 2, Página 14.

Traducido al español por: Musa Abdullah Reyes

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

Esforzarse contra la Gente de Desviación sobre la Guía de los Profetas

Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.

Por Sh. Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.

Trad. árabe al inglés: Abu Nasir Abid Zargar.

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

Tomado de: www.salafipublications.com

Id del articulo: SCL100010-tr

De Abdullah Ibn Masud (RA), que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:

“Ningún profeta fue enviado a una nación antes que yo excepto que él tuviera discípulos y compañeros quienes siguieran su Suma y obedecieran sus órdenes. Luego después de ellos vinieron quienes dijeron lo que no hicieron e hicieron lo que no fueron ordenados. Así que quienquiera que se esforzara contra ellos con su mano es un creyente; y quienquiera que se esforzara contra ellos con su lengua es un creyente; y quienquiera que se esforzara contra ellos con su corazón es un creyente; y no hay nada más allá que un grano de mostaza de fe”.

Reportado por Muslim[1] y Ahmad[2].

El Reportador del Hadith.

Abdullah Ibn Masud, su biografía ya fue precedida en el Hadith no. 5.

El Significado del Hadith.

Este Hadith contiene información respecto de las circunstancias de los profetas, sus naciones y lo de sus compañeros y discípulos fueron aquellos quienes buscaron iluminar a través de la luz de su profecía. Ellos atestiguaron el descenso de la revelación sobre los Profetas, y ellos fueron preservantes, fidedignos y sinceros a su Señor. Ellos se adhirieron a la guía de sus profetas encuadrado o no encuadrado y sus declaraciones estaban en conformidad con sus acciones.

Luego ellos fueron exitosos por las naciones quienes fueron desviadas de la metodología de los profetas por el Shaytán y ellos reclamaron por sus declaraciones que estaban sobre la metodología de los profetas.

Y ellos divisaron innovaciones y falsas metodologías y ellos cometieron perversiones y pecados los cuales los llevaron lo más lejos de la gente del Din de sus profetas y ellos vivieron en contradicción entre sus dichos y sus hechos.

Y existieron en cada nación escolares, sinceros, veraces en su Din peleando y defendiendo las enseñanzas de sus profetas, cada una de acuerdo a su habilidad y estado de Imán.

Así que el Mujahid es aquel quien se esfuerza con su lengua o con su mano o con su corazón y ello es lo más débil del Imán y no hay nada más allá del Imán.

Y ocurrió el la Ummah de Muhammad (SAW) lo que ocurrió en las naciones previas, y luego vinieron las Generaciones de Gente Bendecida quienes causaron divergencia en muchas vías y ellos fueron separados por deseos. Y el dicho del Mensajero (SAW) se volvió aplicable a ellos:

“Verdaderamente ustedes seguirán las maneras de aquellos antes que ustedes, exactamente en cada forma tal que si ellos entraran el en el hoyo de una lagartija, entonces ustedes también entrarían”.

“Verdaderamente esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas irán al Fuego, excepto una”.

Y quedó en esta nación un grupo victorioso, acerca del cual nos informó el Mensajero de Alláh:

”No cesará de haber un grupo de mi Ummah, manifiestamente sobre la verdad, ellos no serán dañados por aquellos quienes los abandonen, ni por aquellos quienes se opongan a ellos hasta la Hora que está establecida”. Reportado por Muslim.

Este grupo no cesará de existir y debería quedar justo como el Mensajero de Alláh (SAW) nos informó, llamando a la verdad y al bien, ordenando el bien y prohibiendo el mal, refutando las innovaciones y las extraviadas con pruebas y evidencias y peleando contra la falsedad de acuerdo a esta habilidad, por la mano, la lengua y el corazón.

Así que es obligatorio sobre cada creyente, estar firmemente establecido sobre aquello que vino con el Mensajero (SAW), en sus creencias, su adoración y sus maneras. Y es obligatorio sobre él adherirse a la Sunnah de su Profeta (SAW) y cumplir su orden, evitando los deseos, la desobediencia y la innovación. Luego él debería establecer la Dawah para la verdad y el sacrificio con lo que sea capaz para ayudar a su Din.

Los beneficios del Hadith.

1) En ello está el hecho de que los profetas vinieron con legislaciones y prescribieron maneras para la guía de la humanidad.

2) Contiene la excelencia y la superioridad de los compañeros de los profetas, debido a su seguimiento de la Sunnah de sus profetas.

3) Contiene una censura de quienquiera que oponga su metodología y ellos son quienes se oponen a sus profetas con perversión y no hay nada más perverso que la oposición a los profetas.

4) Contiene una censura para aquel cuyos dichos contradigan sus acciones.

“Dañosamente odioso está en la Vista de Alláh, que ustedes dicen lo que no hacen”.

5) Contiene una censura de las innovaciones y lo que ellos exceptuados de hacer de lo cual no ha sido ordenado por Alláh sobre las lenguas de sus profetas.

6) Contiene una alabanza de los seguidores de los profetas, quienes están firmemente establecidos sobre su vía y quienes de adhieren a tomar a los profetas como ejemplos para ser seguidos.

7) Contiene una alabanza sobre los seguidores de los profetas debido a su paciencia y a su esfuerzo contra quienquiera que se opusiera a la metodología de los profetas.

8) Contiene una explicación de los niveles del Yihad y ordenar el bien y prohibir el mal. Todo lo que está de acuerdo con las habilidades de los tipos de Mujahidin. Así que cualquiera que sea capaz de hacer Yihad y eliminar la perversión con su mano, entonces es obligatorio sobre él establecer esta obligación. Y quienquiera que sea incapaz de este nivel y capaz de hablar una palabra de verdad, entonces es obligatorio sobre él decirlo. Y quienquiera que sea incapaz de ello entonces es obligatorio para él establecer aquello de lo cual sea capaz, lo cual es el Yihad con el corazón y el odio de la perversión con el corazón, porque si él abandona esto entonces él no es un creyente y su corazón ha muerto.

9) Contiene el hecho de que el Imán difiere de persona a persona, y se incrementa o disminuye, debido a su dicho: “Y otr

[1] Kitab ul-Iman, no. 80. (1/69-70).

[2] 1/458, 461.

INDICE FINAL

Refutar a los Ahlul Bidah es considerado como Yihad

Pregunta: ¿Es la declaración de uno quien dice que: “Quienquiera que refuta a los Ahlul Bidah es considerado un Mujahid en la Vía de Alláh”, es ésta declaración correcta o no?

Respuesta: Sí. El que refuta a los Ahlul Bidah (gente de la innovación) es un Mujahid, y no hay duda acerca de esto. Desde cuando el Imám Ahmed Ibn Hambal le fue dicho acerca de un hombre quien ayuna, y ofrece Salat, y da caridad, y perfecciona el Itikaf, y hace (otros) buenos hechos, y le fue dicho (luego) de un hombre quien refuta a los innovadores, implicando ¿Cuál de los dos era el mejor? Él (Imám Ahmed) dijo:

“Quienquiera que ofrece Salat y ayuna y da caridad y perfecciona el Itikaf, entonces, todo esto es para sí mismo, y como para aquel quien refuta a los innovadores, entonces eso es para (el beneficio de) la gente”.

Así que no hay duda de que cualquiera que refuta a los innovadores es mejor, y las declaraciones de los Ulemás respecto de esto, son muchas.

Sheik Ahmad an-Najmi.

Al-Fatwa al-Jaliyah anil-Manahij ad-Dawiyah, Página 24, Pregunta 29.

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

Advertir a la gente contra las desviaciones.

Pregunta: ¿Es permisible el mencionar los nombres de las gentes cuando uno quiere criticarlos a ellos y su pensamiento?

Respuesta: Si alguien escribe algo que contradiga la pura Sharía y distribuye este material, o si él promulga ese punto de vista en los medios, se vuelve compulsorio el refutarlo a él y exponer la falsedad de lo que dice. No hay nada malo en mencionar el nombre de esa persona o en advertir a la gente acerca de él si llama a la innovación, el Shirk, o si llama a la gente a lo que Alláh ha prohibido o a la desobediencia. Hasta este día, hay gente de conocimiento y creyente de entre los llamadores a la verdad y los portadores de la Sharía cumpliendo esta obligación, sinceramente por Alláh el Altísimo y para el beneficio de Sus servidores, reprimiendo el mal, invitando a la verdad, advirtiendo a otros contra aquellos quienes propagan la falsedad y la retórica destructiva.

Sheik Abdul Aziz Bin Baz.

Fatwa Islamiyah. vol. 8, p.53, Darussalam.

Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=202

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

Acerca de hablar contra los innovadores

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación publicada, titulada “Liqaa Maftuh”, fechada el 1424/6/9 H. Archivo no. AAUJ001.

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

Pregunta: ¿Cuál es su posición, que Alláh les preserve, sobre aquel quien dice: “No es permisible hablar contra la gente de innovación, desde que ellos son musulmanes”. Y usa como una prueba la declaración del Mensajero (SAW): “El Musulmán es sagrado para otro musulmán, su sangre, riqueza y honor”? Dénos algún beneficio, que Alláh los recompense con la bondad.

Respuesta: por el Sheik Ubayd Al-Jabiri, bien conocido escolar y profesor retirado de la Universidad Islámica de Al-Madinah.

Yo comienzo diciendo: primeramente, el Fiqh o entendimiento de cómo usar las pruebas es:

1) Traer juntos todos los textos acerca del asunto a la mano;

2) Luego buscar en cuáles de ellos son Mutlaq (todo incluido) y cuáles son Muqayad (restringidos a cierta aplicación);

3) Y luego (cuáles de ellas son) Aam (generales) y cuáles son Khaas (específicas);

4) Y luego cuáles de ellas son Mujmal (dejadas en el significado básico) y cuáles son Mufasar (explicadas más a fondo);

Esta es la vía ejemplar, la que la usanza de las pruebas no está completa excepto por la vía de esto. Similarmente, es:

5) Buscar en cuáles de ellas hay textos de Wad (promesa de buena recompensa) y en cuáles hay textos de Waid (promesa de castigo):

Esto es sobre lo que está la Ahlus-Sunnah. Porque verdaderamente, la Ahlus Sunnah no ponderan las declaraciones de la gente y sus acciones, excepto sobre dos escalas: Nass (textos del Libro y de la Sunnah) y el Ijma (Consenso de los escolares). Así que cualquiera que esté en línea con los textos y el consenso de los escolares, entonces nosotros aceptamos de él. Y quienquiera que contradice un texto o un consenso de los escolares, entonces es para ser refutado, no importa quien sea él.

Asì que cuando esto sea entendido, debemos poner este Hadith junto con otros Hadiths. Por ejemplo, un ejemplo de un Hadith que debemos poner junto con este, para que así podamos entenderlos en armonía, es su declaración (SAW):

“Vendrá alguna gente quien narrará a ustedes de lo que ustedes nunca han escuchado, ni ustedes ni sus padres. Así que entonces están advertidos de ellos”.

El Hadith ha sido colectado por Muslim en la introducción de su Sahih, y similarmente Al-Baghawe lo colectó en Sharhus-Sunnah.

Asì que se vuelve claro que el significado del musulmán (del Hadith en la pregunta) cuya sangre, dinero y honor es sagrado, es el musulmán quien no lesiona a los adherentes al Islam, aún si él fuera un innovador cuya innovación fue guardada para él mismo, aquel quien no llama a eso y permanece en silencio. Este es el caso, para el innovador cuya innovación es guardada para sí mismo, él no lo admite ni llama a ello.

Segundamente: si nosotros miramos a los Slaf de esta Ummah, comenzando de los Compañeros del Profeta (SAW), los Tabioun, y luego aquellos después de ellos, encontraríamos que sus libros están llenos de refutaciones de la gente de deseos, hablando mal de ellos, detestándolos.

Entre estas declaraciones está la declaración de Adbullah Ibn Abas (Que Alláh esté complacido con él): “Por Alláh, yo no pienso que la destrucción de alguien sería lo más amado para el Shaytán”. Fue dicho: “¿Cómo es eso?”. Él replicó: “Una innovación es inventada en el Este o en el Oeste, y un hombre la trae a mí. Cuando ello me llega, lo confronto con la Sunnah”.

Y Al-Faruq (Umar Ibn Al-Khatab, que Alláh esté complacido con él) dijo: “¡Sean cuidadosos con las gentes de opiniones! Porque verdaderamente, ellos son gente quienes podrían n apegarse a las narraciones del Mensajero de Alláh (SAW) y entonces ellos hablan basados sobre sus opiniones, y así ellos se desvían y causan a otros que se desvíen”.

Y similarmente, las advertencias dadas por los Salaf quienes vinieron posteriormente, continuaron. Imáms de la Religión emitieron advertencias, la gente de conocimiento y práctica advirtieron contra la innovación y su gente.

Así que cuando esto sea entendido, entonces ustedes saben que la persona quien hizo esa declaración es tan ignorante que no conoce la Dawah de los Salaf ni cómo la Ahlus-Sunnah interactuaban con aquellos quienes se oponían (a la Sunnah), o una persona de deseos quien quiere hacer una atmósfera fácil para la gente de innovación para que sean aceptados entre la gente.

INDICE FINAL

Declarando a alguien un Innovador

El asunto concerniente a si es o no condiciona el declarar la prueba sobre un individuo en orden de declarar que él es un innovador.

Pregunta: Oh nuestro Sheik (حفظكم الله), hay una pregunta que va hacia los estudiantes de conocimiento respecto a un individuo que ha caído en una innovación. ¿Es condicional en orden de declarar que él es un innovador, que la prueba sea declarada contra él, o no es requerido?

Benefícienos, yazakaAlláh kheira.

Respuesta: “En el Nombre de Alláh, el Más Misericordioso, el Que Confiere la Misericordia. Toda la alabanza es debida a Alláh y que la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Alláh, su familia Compañeros y quienquiera que siga su guía. Procedamos:

Aquello que es bien conocido de los Ahlus Sunnah es que quienquiera que caiga en un asunto que se remonta al Kufr (incredulidad), entonces él no es para ser declarado un incrédulo hasta que la prueba sea establecida contra él.

(من وقع في أمر مكفر لا يكفر حتى تقام عليه الحجة).

Como para alguien quien cae en una innovación, entonces él de una de las siguientes categorías:

1.- La primera categoría:

Ahlul Bidah (La gente de las innovaciones), tales como los Rawafidh, los Khawarish, los Yamiyah, los Qadariyah, los Mutazilah, los Sufis, los Adoradores de Tumbas y quienquiera que esté atado a ellos tales como los grupos “Al-Ikhwan Al-Muslimin” y “Yamat At-Tabligh”.

Los Salaf no hicieron condicional que la prueba tuviera que ser declarada sobre ellos en orden de declararlos como innovadores.

(لم يشترط السلف إقامة الحجة من أجل الحكم عليهم بالبدعة)

Así que es dicho concerniente a los Raafidhi que él es un “mubtadi” (un innovador), y similarmente el Khawarishi es considerado como un innovador, etc. y este es el caso sea que la prueba haya sido declarada contra ellos o no. (سواء أقيمت عليهم الحجة أم لا).

2.- La segunda categoría:

Esta es relativa a alguien de la Ahlus Sunnah quien cayó en una “clara innovación” (وقع في بدعة واضحة) tal como la declaración de que “el Corán ha sido creado” o la declaración de los Qadariyah o la opinión de los Khawarish y otros que ellos. Lo similar a estos individuos es declarado un innovador, y esto es de acuerdo a la vía de los Salaf (فهدا يبدع و عليه عمل السلف).

Un ejemplo de esto es demostrado en aquello que ha sido narrado sobre Ibn Umar رضي الله عنهما)) cuando él fue preguntad acerca de los Qadariyah, el dijo:

“Cuando ustedes encuentren a aquella gente, entonces infórmenles que efectivamente yo estoy libre de ellos y ellos están libres de mí” (Coleccionado por Muslim, 8)

El Sheik ul-Islam (رحمه الله), dijo en su libro “Daru Tarud Al-Aql wa An Naql, Vol. 1, página 254:

“Así que la vía de los Salaf y de los Imams del pasado es que ellos considerarían cuidadosamente y utilizarían los significados correctos que fueran confirmados por la religión y por el intelecto. Ellos igualmente considerarían y usarían cuidadosamente los términos y expresiones que estuvieran confirmadas por la religión, así utilizándolos en su discurso siempre que pudieran. Así que quienquiera que hablara con un término que contuviera un significado falso, de ese modo oponiéndose al Libro y a la Sunnah, entonces ellos (los Salaf y los Imams) lo refutarían. Y quienquiera que viniera con un término o expresión innovada que contuviera, ya sea, verdad o falsedad, entonces de forma similar ellos (los Salaf y los Imams) le adscribirían la innovación a su vez, y ellos dirían: “efectivamente él solamente ha confrontado una innovación con otra innovación, y ha refutado la falsedad con aquello que es falso por sí mismo”.

Yo digo (Sheik Rabi): Este pasaje demuestra algunos de los grandes e importantes asuntos sobre los que los “Salaf As Saleh” se embarcaban en orden de proteger y preservar la verdadera religión. De forma similar, el pasaje demuestra los significados de precaución que los Salaf tomarían con respecto a los peligros y calamidades que pueden levantarse de las innovaciones y los errores.

De entre estos asuntos (están):

Primeramente; hay una severa