ArtFiqh

Pregunta: ¿Cuál es el significado de “Fiqh ul-Waqi” (ciencia de los asuntos actuales)?

Respuesta: “El Fiqh (ciencia) que es requerida es la ciencia en el Libro y la Sunnah. Este es el Fiqh que es requerido y necesario. Como en lo que se refiere a la ganancia del Fiqh en el lenguaje entonces eso es de las cosas permisibles lo cual la gente necesita tal como ellos ganan entendimiento en el lenguaje. Sabiendo los significados de las palabras y sus letras. Esto es lo que es llamado Fiqh. Por ejemplo el libro “Fiqh logha lil Thalabee” y otro como ese.

Como por el Fiqh cuando es usado generalmente en el dicho de Alláh: “Que ellos pueden ganar Fiqh en la religión[1]”.

Y su dicho (del Profeta): “A quienquiera que a Alláh tiene la intención de mostrar la bondad, Él le da el Fiqh en la religión[2]”.

Y: “De cualquier forma los hipócritas no tienen entendimiento (la yafqahoon)[4]”.

El significado de esto es Fiqh en religión. Por saber las reglas de la Sharía. Esto es lo que es requerido y esto es a lo que los musulmanes deben aferrarse. Ellos deben aprenderlo. De cualquier manera, cuando esta gente usa el Fiqh ul-Waqi, ellos no quieren decir Fiqh en el lenguaje, sino más bien ellos quieren decir: ocuparse a sí mismo en los asuntos de la política y enfocarse en los políticos. Ellos usan su tiempo y dan importancia a eso.

Como por el Fiqh en las reglas ellos lo llaman el Fiqh de partes (asuntos secundarios, asuntos mundanos) y ellos lo llaman el “Fiqh de la sangre de las mujeres y la menstruación”. Tal como ellos desvían a la gente de ocuparse ellos mismos con eso”[5].

Abi Abdullah Jamal ibn Fareehan al Haarithee quien puso las preguntas y respuestas anteriores juntas añade una nota al pie de página a esta respuesta:

“Como por lo que ellos llaman Fiqh ul-Waqi, entonces ellos quieren decir ocupar a la gente den la política y criticar a los gobernantes, alumbrar los problemas y remover la seguridad. Ellos usan esta terminología para confundir a la gente. Esta no es una cosa nueva de la gente del “Fiqh ul-Waqi”. Su líder quien procedía de ellos Sayid Qutub fue nombrado “Fiqh al Waqi” en su libro “Fi Dilaal al Kuran” (4/2006) con respecto a los versos en la Sura Yusuf: “Ponme a cargo del almacenamiento de la tierra. Yo efectivamente, soy capaz de cuidar y erudito (de eso desde que tenía la habilidad de interpretar el sueño con respecto a la cosecha”. Sayid Qutub dijo después de hablar de este verso: “El Fiqh Islámico ha florecido en la sociedad islámica. Ha florecido de la organización in la sociedad encarando las necesidades de los asuntos (waqi) actuales de la vida islámica. El Fiqh “Harakat” difiere fundamentalmente del “Fiqh de los Papeles”. El Fiqh Harakat toma en cuenta los asuntos actuales sobre los cuales el texto ha venido”.

[1] Sura At-Tawbah:122.

[2] Sahih al-Bukahri (71), Sahih Muslim (1037).

[3] Sura Nisaa:78.

[4] Sura Munafiquoon:7.

[5] Sheik Salih inb Abdullah Fawzan al Fawzan en Ajwiba al Mufeeda ala Asila al Manhaj al Jadead, p. 4-5.

Seis condiciones (Shuroot) para la validez de las transacciones comerciales en el Islam.

Las siguientes condiciones necesarias deben ser llenadas por una transacción comercial para ser considerada válida y obligatoria en el Islam:

Ambos, el comprador y el vendedor deben voluntariamente acordar todos los detalles de la transacción, debido a la orden del Profeta:

“Verdaderamente las transacciones de negocios son solamente (válidas) por la vía del mutuo acuerdo”[1].

Así, el que alguien que sea forzado a comprar o vender su propiedad invalida la transacción, de cualquier forma hay una excepción a esto. El Sheik Salih al-Fawzan afirma: “Y si alguien fue justamente forzado a la venta, entonces es legítimo. Un ejemplo de esto es cuando un juez fuerza a alguien a vender su propiedad para pagar su deuda”[2].

2.- Jawaaz Tasarruf al-Aaqidayn (a ambos participantes les está permitido contratar en las transacciones).

Ambos el comprador deben ser gente que estén legítimamente permitidos para contratar en transacciones de negocios. Ellos ambos deben ser libres (no esclavos), adultos (no niños quienes no hayan llegado a la pubertad), cuerdos y racionales.

El Sheik Uthman an-Najdee dijo: “Así, el comprar o vender de un niño o de un tonto sin el permiso de su tutor es inválido. Si él da permiso, entonces es válido, de cualquier forma no es permisible dar permiso sin algún beneficio. Y sus transacciones que involucren cosas pequeñas toman efecto, aún sin permiso”[3].

Ambas partes en la transacción deben poseer la propiedad que están comerciando, debido a la orden del Profeta:

De cualquier manera, una persona puede vender algo en nombre de otro con su permiso. En este caso, se considera que él está en el lugar del poseedor de la propiedad, desde que es su representante autorizado.

Una persona no puede vender algo que no posee al tomar el dinero por ello al momento de la venta, y entonces ir a conseguirlo luego y entonces entregarlo. El Sheik Salih al-Fawzaan relata que una así transacción es inválida por la vía del consenso de los escolares[5].

De cualquier manera, una persona puede tomar el dinero de alguien para ir y comprar una propiedad para él, como él no está vendiendo nada por sí mismo en este caso, él es meramente un representante.

(Las primeras tres condiciones son respecto a los participantes en la venta. Ahora vamos a ver las condiciones relativas a la propiedad que cambia de manos).

Aquello que está siendo vendido debe ser algo que sea Halal (permisible) en su origen. El Sheik Salih al-Fawzaan afirma:

“Así que no es permisible vender lo que es Haram (prohibido) como intoxicantes, puerco, instrumentos musicales, maytah (carne no sacrificada correctamente)”, debido a la afirmación (del Profeta):

“Verdaderamente Alláh ha prohibido la venta de maytah, intoxicantes e ídolos”[6].

Este hadith está acordado (por Bukhari y Muslim), y en un hadith coleccionado por Abu Dawud:

“Él ha prohibido intoxicantes y su precio, y Él ha prohibido maytah y su precio, ÉL ha prohibido el puerco y su precio”[7].

Así que no es permisible usar el aceite o la grasa que es (originalmente) Najas (impuro; por ejemplo, del puerco o maytah) o se ha convertido en impuro (por ejemplo, al mezclarlo con algo Najas, debido a su afirmación:

Y en un hadith que está acordado (por Bukhari y Muslim): Al Profeta le preguntaron: “¿Ha visto la grasa de maytah, que hace un buen abrigo para las velas marinas, es usado para broncear las pieles, y es usado en las lámparas de la gente?”. El replicó: “No, eso es Haram (no permisible)”[9].

Los bienes deben ser cosas que puedan ser entregadas al momento de la venta. Así, no es posible vender a un pájaro volando en el cielo, aún si hay expectativas de que el pájaro va a regresar (por ejemplo, como un águila entrenada) a menos que esté dentro de una jaula grande. Similarmente no es permisible vender un pez en el mar, a menos que esté en un área cerrada de la que no pueda escapar. El punto es que el comprador debe estar cierto de que él será capaz de poseer los bienes cuando la venta sea hecha. Tampoco es posible vender una cosa perdida, o algo que el vendedor no tiene como cierto si aún está en su posesión o no. Si el comprador no es totalmente capaz de echar la mano sobre los bienes, entonces esto es una clase de gharar, que el Profeta prohibió[11]

Ambos, los bienes y el precio deben ser algo claramente sabido para ambos participantes en la venta, vender una cosa desconocida o no especificada, como “una de las ovejas en el corral”, o “una prenda en exposición” sin especificar la cosa actual, es una clase de de gharar referido en la prohibición mencionada previamente[12].

Similarmente no es permisible vender una cosa conocida por “un fajo de billetes” o “una bolsa de monedas”, desde que, en este caso, el precio no está especificado. Así que ni los bienes ni el precio pueden ser majhool (desconocidos), como ambos participantes deben saber claramente lo que están recibiendo y lo que están dando.

Basados en esto, no es permisible vender un animal bebé en el vientre de su madre, desde que no es sabido si el bebé será fuerte y saludable o enfermizo, ni es conocido su género algo que influye en el precio de los animales) ni es sabido si el bebé sobrevivirá a la entrega.

Seis condiciones para la validez de una transacción de negocio en el Islam: tres relativas con los participantes, tres relacionadas con los bienes. Condiciones para una Transacción de Negocios válida en el Islam.

Una transacción válida en Islam es un intercambio de una propiedad sabida, especificad, halal (permisible), basada en el mutuo acuerdo de dos libres, sanos adultos poseedores quienes son capaces de echar mano de lo que están comerciando.

¿Es la venta válida si el comprador o el vendedor son forzados a hacer la venta? ¿Por qué o por qué no?

[1] Sahih Sunan Ibn Maya (2815).

[2] Al-Mulak-Khas al-Fiqh-hee (2/9).

[3] Hidaayatur-Raaghib (p. 486).

[4] Fue coleccionado por Abu Dawud en su Suna (3503) y fue declarado Sahih por Al-Albani. También fue coleccionado por At-Tirmidi, An-Nasai e Ibn Maya.

[5] Al-Mulak-Khas al-Fiqh-hee (2/9).

[6] Sahih al-Bukhari (2236) y Sahih Muslim (4024).

[7] Sunan Abu Dawud (2485), fue declarado Sahih por Al-Albani.

[8] Sobre la autoridad de Ibn Abbas, el Mensajero de Alláh dijo:

“¡Que Alláh maldiga a los judíos! Verdaderamente Alláh les ha prohibido el uso de aceites y grasas (del maytah), así que ellos la venden y comen de su ganancia. Y cuando Alláh ha prohibido a una gente el consumo de una cosa, Él (también) les ha prohibido su precio”.

Fue coleccionado por Abu Dawud en su Sunan y Al-Albani lo declaró Sahih.

[9] Sahih al-Bukhari (2236) y Sahih Muslim (4024).

[10] Al-Mulak-Khas al-Fiqh-hee (2/9).

[11] Sahih Muslim (3787).

[12] Sahih Muslim (3787).

Él (SAW) acostumbraba levantar las manos en ciertas instancias específicas y durante las suplicaciones incidentales (por ejemplo en eventos espontáneos). Y hay situaciones durante las cuales él (SAW) hubiera suplicado pero no hubiera levantado sus manos. Efectivamente, es confirmado que él (SAW) levantó sus manos la buscar la lluvia (Al Istisqaa). Cuando él (SAW) suplicaba lluvia para los musulmanes el día del Yumuah (viernes) durante el Khutba, él (SAW) levantaba sus manos. Asimismo, cuando él salía al desierto y rezaba dos Rakaats (Salat ul-Istisqaa), y él (SAW) daba el sermón a la gente, y él (SAW) suplicaba (por lluvia) y él (SAW) levantaba sus manos. Y similarmente cuando él (SAW) suplicaba por cualquiera, él (SAW) levantaría sus manos; y esto es de la Sunnah y de las causas de la aceptación de suplicaciones.

Y de ello es lo que ha sido confirmado en el Sahih de Muslim sobre la autoridad de Abu Huraira (RA) del Profeta (SAW) que él dijo: “Verdaderamente Alláh es bueno y no acepta sino el bien. Y efectivamente Alláh ordenó a los creyentes con lo que Él ordenó a los Mensajeros. Alláh el Más Alto dijo: “Oh ustedes quienes creen; coman de las cosas buenas que les Hemos proveído y sean agradecidos con Alláh”. Y Él, Glorificado sea, dijo: “Oh ustedes Mensajeros; coman de las cosas buenas y trabajen en actos rectos”. Entonces él (el Profeta) mencionó al hombre quien viajó una larga jornada con el pelo desaliñado y cubierto de polvo. Él estrechó sus manos hacia el cielo diciendo: “Oh mi Señor, Oh mi Señor; Aún si su comida fuera ilícita, su bebida fuera ilícita, su ropa fuera ilícita, y él fuera mantenido por lo ilícito. Así que ¿cómo es que ella (su suplicación) se supone que sería contestada?”. Así que él (SAW) mencionó que de las causas de aceptación de las suplicaciones está el extender las manos (por ejemplo levantándolas) hacia el cielo.

De cualquier manera, desde que el suplicante (en esta narración) estaba envuelto en lo prohibido desde muchos ángulos diferentes, el Profeta (SAW) consideró bastante improbable que su suplicación fuera contestada debido a su comisión de lo prohibido. Así, es conocido por esto que levantar las manos es una de las causas de aceptación de suplicaciones. Y en otro hadith el Profeta (SAW) dijo: “Verdaderamente tu Señor, Bendecido y Exaltado sea, es Modesto y Generoso. Él está avergonzado de Su siervo cuando levanta las manos hacia Él, que las regrese vacías”. Así que esto prueba la naturaleza legislativa de levantar las manos durante las suplicaciones y eso es de las causas de aceptación de las suplicaciones. De cualquier forma está confirmado en otras situaciones que él (SAW) no levantaba sus manos para suplicar. Por ejemplo, como la suplicación entre las dos postraciones (en el Salat), y en la suplicación al final del Salat, antes de decir el Salam. Y asimismo la suplicación después de las cinco oraciones obligatorias (Ad Duhr, Al Asr, Al-Magrib, Al Isha y Al Fajr). Él (SAW) no levantaba sus manos después de ninguna de estas oraciones. Así, la Sunnah y las situaciones parecidas a estas es que ustedes no levanten las manos. Además levantar las manos en estas situaciones es una innovación (Bidah) porque no está confirmado de él (SAW) ni de sus Compañeros (RAM). Y es bien conocido que él (SAW) no dejaba ningún bien excepto que dirigiera a la Ummah hacia ello, y él no dejaba ningún mal excepto que él les advirtiera acerca de ello. De cualquier manera, si la persona dice la suplicación del Qunut en los tiempos de calamidades, está legislado para él el levantar sus manos después del Ruku (inclinación) durante el último Rakaat de la oración. Porque efectivamente el Profeta (SAW) hizo lo que cuando él suplicó contra las tribus quienes trasgredieron contra los musulmanes quienes eran recitadores (del Corán). Y también porque él (SAW) suplicó después del Ruku del último Rakaat contra los incrédulos de los Quraysh antes de la conquista (Fath) de Meca. Así mismo él levantó las manos (para suplicar) durante el Qunut de la oración del Witr. Y Alláh es el dador del éxito.

La debilidad del Hadith que menciona el limpiarse la cara con las manos después de la Duá

1) El Profeta (SAW), cuando él levantaba sus manos en Duá, no las bajaba hasta que él había limpiado su cara con ellas”.

(Daif, débil) (transmitido por Tirmidi (2/244) e Ibn Asakir (7/12/2) vía: Hamad Ibn Isa al-Juhani de Hanzalah Ibn Abi Sufyaan al-Jamhi de Salim Ibn Abdullah de su padre de Umar Ibn al-Khatab, quien dijo:

Tirmidi dijo después de ello, "Este es un Hadith Sahih Gharib. Nosotros solamente lo conocemos como un Hadith of Hamad Ibn Esa, porque él está solo al reportarlo; él tiene pocos Hadith, pero la gente lo ha reportado de él”.

De cualquier manera, este reportador es débil, como en n Taqrib de Ibn Hajr, quien dice acerca de él en Tahdhib:

“Ibn Main dijo: “Un buen Sheik Abu Hatim dijo: “Débil en Hadith”; Abu Dawud dijo: “Débil, él reporta Hadith Munkar”; Hakim y Naqash dice: “Él reporta Hadith fabricados de Ibn Juraij y Jafar as Sadiq. Se declara que es débil por Daraqutni. Ibn Hiban dijo: “Él reporta cosas, las cuales están en el camino equivocado sobre la autoridad de Ibn Juraij y Abdul Aziz Ibn Umar Ibn Abdul Aziz, así lo que aparece en este campo es que es deliberado; no es permisible usarlo como prueba”; Ibn Makula dijo: “Ellos declaran este Hadith débil”.

En lo sucesivo, lo dicho por este reportador es muy débil, así que este Hadith no puede ser elevado al nivel de Hasan, menos al nivel de Sahih.

“Cuando el Profeta (SAW) hacía Duá y levantaba sus manos, él limpiaba su cara con sus manos”.

(Daif, débil) Abu Dawud (1492) de Ibn Lahiah de Hafs Ibn Hisham Ibn Utbah Ibn Abi Waqqas de Saaib Ibn Yazid de su padre.

Esto es un Sanad débil, debido a que Hafs Ibn Hisham es desconocido u a la debilidad de Ibn Lahiah (confróntese con Taqrib at-Tahdhib).

Este Hadith no puede ser reforzado por las dos rutas de narración juntas debido a la severidad en la debilidad en el primero, lo cual ustedes han visto.

2) “Cuando ustedes llamen a Alláh, entonces supliquen con las palmas de sus manos, y no supliquen con sus dorsos, y cuando terminen, limpien su cara con ellas”.

(Daif, débil) Relatado por Ibn Maya (1181, 3866), Ibn Nasr en Qiyaam al-Lail (p. 137), Tabarani in Al-Mujam al-Kabir (3/98/1) y Hakim (1/536), de Salih Ibn Hasan de Muhammad Ibn Kab de Ibn Abas (RA) como Marfú.

Este es un Sanad débil debido a Ibn Hasan, quien es Munkar en Hadith; como Bukhari dijo, Nasai dijo: “Él está abandonado en Hadith”; Ibn Hiban dijo: “Él acostumbraba tener cantantes femeninas y escuchar música, y acostumbraba reportar narraciones fabricadas sobre la autoridad de narradores veraces”; Ibn Abi Hatim dijo en el Kitab al Ilal (2/351): “Yo pregunté a mi padre (Abu Hatim al Razi) acerca de este Hadith a lo cual él dijo: “Munkar” “.

Ibn Hasan ha sido apoyado por Isa Ibn Maimon, quien también lo reportó de Muhammad Ibn Kab, como relatado por Ibn Nasr. De cualquier manera, esto no altera nada desde que Ibn Maimon es similarmente débil: Ibn Hiban dijo: “Él reporta Hadiths, los cuales son todos fabricados”; Nasai dijo: “No es digno de fiar”.

Este Hadith de Ibn Abas también es relatado por Abu Dawud (1485) y de él de Baihaqi (2/212) vía: Abdul Malik Ibn Muhammad Ibn Aiman de Abdullah Ibn Yaqub Ibn Ishaq de alguno que narró a él de Muhammad Ibn Kab, lo siguiente:

“No cubre las paredes. Él mira en las cartas de sus hermanos sin su permiso, verdaderamente él busca el Fuego. Pidan a Alláh con las palmas de sus manos, y no pidan con sus dorsos, y cuando terminen, limpien su cara con ellas”.

Esto es un Sanad débil: Abdul Malik es declarado débil por Abu Dawud; ello también contiene al Sheik de Abdullah Ibn Yaqub quien no es nombrado, y por lo tanto desconocido; es posible que pueda ser Ibn Hasan o Ibn Maimon, ambos quienes están mencionados anteriormente.

El Hadith también es transmitido por Hakim (4/270) vía Muhammad Ibn Muawiyah, quien dijo que Masadif Ibn Ziyad al-Madini narró a él lo que escuchó de Muhammad Ibn al-Qurazi. Dhabi siguió esto hasta el punto de que Ibn Muawiyah era declarado ser un mentiroso por Daraqutni; así que el Hadith es falsificado.

Abu Dawud dijo acerca de este Hadith: “Este Hadith ha sido narrado vía más de una ruta sobra la autoridad de Muhammad Ibn Kab, todos ellos son fiables”.

Levantar las manos al hacer Qunut por una calamidad está establecido por el Mensajero de Alláh (SAW) en su suplicación contra los politeístas quienes mataron a setenta recitadores (Transmitido por Imám Ahmad (3/137) y Tabarani en Al-Mujam as-Saghir (p. 111) como un Hadith de Anas con un sanad Sahih. Algo similar está probado de Umar y otros en el Qunut de la oración del Witr. De cualquier manera, desde que limpiarse la cara después del Duá al-Qunut no está citado de todo de el Profeta (SAW) ni de ninguno de sus Compañeros, ellos es una innovación sin duda.

Como limpiar la cara después de la Duá está fuera de la oración, solo están estos dos Hadices, no es correcto decir que ellos mutuamente se refuerzan hasta el rango de Hasan, como Manawi dijo, debido a la severidad de la debilidad encontrada en sus cadenas de narración. Esto es el porqué el Imám Nawawi dijo el Majmu: “Ello no es recomendado”, apoyando a Abd as-Salam, quien dijo: “Solamente una persona ignorante lo hace”.

El punto de vista de que limpiarse la cara después de la Duá no está prescrito es reforzado por el hecho de que hay muchos Hadices auténticos acerca de levantar las manos en suplicación, y en ninguno de ellos hay una mención de limpiarse la cara, esto muestra, si Alláh lo desea, que es inaceptable y no está prescrito.

Si Ibn Main habla favorablemente acerca de un narrador; cuando el resto de los Escolares lo han declarado débil; entonces la afirmación de Ibn Main está descarriada; la razón es que él era conocido por su exactitud y severidad en la crítica: los narradores débiles eran muy cuidadosos de no revelar su debilidad ante él y por lo tanto él habría hecho un juicio de que estaba de acuerdo. Esto explica el porque él está solo en (el asunto) de autentificar al narrador.

Pregunta: ¿Cuál es la regla respecto a abandonar el Masjid después de que el Adhan ha sido llamado?

Respuesta: Abu Huraira vio a un hombre abandonar (el Masjid después del Adhan (que ha sido llamado)) y dijo (acerca de él):

“(Como por esto), entonces él ha ido en contra (de las enseñanzas) de Abul-Qasim (SAW)” (Transmitido por Muslim).

E ir en contra (de las enseñanzas) principalmente está prohibido. Alláh dijo:

“No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Alláh y su Mensajero han decidido algún asunto. Quien desobedezca a Alláh y a su Mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable” (33:36).

Así, por esto, la gente de conocimiento ha dicho: “Efectivamente, no es permisible para una persona abandonar el Masjid después de (que) el Adhan (ha sido llamado) excepto por una razón (islámicamente justificable), tal como dejarla para hacer Wudu, y entonces regresar, y si él quiere ir a contestar el llamado de la naturaleza, entonces es permitido abandonar, aún si se pierde la oración, tal como el Profeta (SAW) dijo: “No hay oración si la comida ha sido servida, o para aquél que necesita responder el llamado de la naturaleza” (Transmitido por Muslim). Así que nosotros decimos que si alguien está esperando para la oración y entonces siente la necesidad de ir a responder el llamado de la naturaleza o aún para cruzar el viento, desde que alguna gente (puede) necesitar cruzar el viento, entonces no hay peligro si él abandonó y se alivió a sí mismo (y) entonces retornó.

Y si él fue capaz de (llegar y) unirse a la congregación, entonces ello es una bendición, y si él fue incapaz de hacerlo, entonces no hay peligro en esto.

¿Puede una mujer musulmana liderar una oración pública de ambos géneros el viernes?

Pregunta a Al-Allamah Abdul-Aziz Ibn Abdullah Al Shaykh. Gran Mufti del Reino de Arabia Saudita. Jefe del Consejo de Escolares Mayores.Jefe del Comité Permanente de Investigación Islámica y Fatwa.

Pregunta: Fue reportado en el periódico Sharq al-Ausat que el próximo viernes habrá una oración del viernes con una congregación de hombres y mujeres, liderada por una mujer. ¿Cuáles son sus comentarios acerca de esto?

Respuesta: Por Alláh, si la gente ha alcanzado este nivel, si la gente se ha rebajado a sí mismos a este nivel, esto es perversión sobre perversión. Una mujer no es permitida para liderar a un hombre en las oraciones. Si una mujer ha alcanzado un nivel donde ella desea liderar a hombres y mujeres en las oraciones, debería saberse que su propósito y el propósito de sus seguidores en hacer esto, no es traer el bien, más bien es hacer la guerra contra Alláh y Su Mensajero. Ellos no han establecido esta oración del viernes, sino como un testarudo rechazo de la verdad y una invitación a la perversidad y una disuasión de las enseñanzas del Islam. No ha sido registrado en la historia islámica que una mujer liderara a los hombres en las oraciones, y nunca ha sido hecho. Así que ¿Cómo esta gente venir y establecer una oración del viernes con hombres y mujeres mezclados y una mujer liderando la oración? Esto es en realidad uno de los más repulsivos asuntos, y ello es perversión sobre perversión. La gente que desea establecer esto solamente quiere (que sea), como Alláh mencionó: "Y los hay que tomaron una mezquita como perjuicio, incredulidad, división entre los creyentes y lugar de acecho al servicio de quien anteriormente había hecho la guerra a Alláh y a Su Mensajero. (Jurarán con seguridad: "No queríamos sino el bien". Alláh atestigua que son mentirosos" (At-Tawba 9:107). Esta oración del viernes es inválida y no es permisible para un musulmán el atenderla.

Gracias por su respuesta a la pregunta 135286. Pero cuando vi la película “El Mensaje” a los 15 minutos la detuve porque muestra artistas masculinos y femeninos tocándose unos a otros, mujeres sin hiyab, etc. Dirección, fotografía son todas buenas. No muestran a los Profetas o a los 4 Califas. Muestran a Bilal, Zayed, Hamza (que Alláh esté complacido con ellos) para mencionar un poco. Así que yo siento que eso es Haram. Desde que yo no puedo emitir una Fatwa me gustaría que ustedes emitieran una Fatwa nueva considerando los puntos anteriores ya que musulmanes quienes visitan su sitio pudieran verla y yo sería responsable por el pecado, siento. Y también siento que si los no musulmanes la vieran, ello sería valioso. ¿Pueden ellos verla? Espero que ustedes contestaran esta pregunta.

Toda la perfecta alabanza es para Alláh, el Señor de los Mundos, yo atestiguo que no hay nadie merecedor de adoración excepto Alláh, y que Muhammad es Su esclavo y Mensajero, que Alláh exalte su mención como a su familia y a todos sus compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Científica y Reglas Islámicas en Arabia Saudita tanto como el Comité Supremo de Escolares han publicado previamente una Fatwa con respecto a esta película, y no es permisible describir a los Compañeros, que Alláh esté complacido con ellos. La Fatwa del Comité Permanente es la número 4923 fechada el 11-07-1402 H. y la decisión del Comité Supremo de Escolares es la número 13

1.- Alláh ha alabado a los Compañeros e ilustrado su alto status y elevado su rango. Revisar sus vidas en la forma de un escenario o películas es contradictorio a la alabanza que Alláh ha reservado para ellos y es degradar el alto status que Alláh ha asignado y preservado para ellos.

2.- Usualmente el actor en el rol de cualquier Compañero (que Alláh esté complacido con él) es una persona quien carece de la rectitud, piedad y estándares de moral islámica en su vida diaria. El objetivo de los productores de la película es ganar beneficios materiales. No importa qué tan cuidadoso pueda ser uno para representar la verdad, estas películas contienen mentiras y chismes y describen a los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos) y los muestran en los corazones de la gente como despreciados e inferiores. Así la confidencia y la confianza para los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos) del Profeta (SAW), y su prestigio y su lugar en los corazones de los espectadores musulmanes decrece. Como consecuencia, ello podría resultar en duda en algunos de los corazones de algunos musulmanes. También los argumentos y disputas acerca de los Compañeros del Profeta (SAW) podrían surgir.

3.- Los beneficios que son intentados, como buena conducta moral, reglas de etiqueta mientras se busca la verdad; y ser cuidadosos acerca de la biografía sin ninguna violación, es sólo una estimación. Una persona quien conozca la realidad de las estrellas de cine y sus motivos, debería saber que tales objetivos elevados son rechazados por la realidad de las estrellas de las películas y los actores por sí mismos, y que éstos estándares no son resguardados en su vida diaria y negocios.

4.- Uno de los principios de la jurisprudencia Islámica es que si algo es una maldad pura (o la maldad es lo dominante en ello) entonces se vuelve prohibido. Caracterizar a los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos), sin cuidado del beneficio estimado, aún contiene una maldad dominante. Así que en orden de preservar el beneficio esencial y refutar el reclamo de precisión de la película, y proteger la dignidad del Profeta (SAW), esta película tiene que ser prohibida (Fin del reporte).

Por lo tanto, la hermana que hizo la pregunta debería saber la regla acerca de la película titulada “El Mensaje”. Actualmente ella contiene otras prohibiciones como caracterizar a los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos); como que han rasurado sus barbas, la mezcla de hombres y mujeres y caracterizar a las mujeres quienes no están cubiertas propiamente. Es como si los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos) fueran indulgentes con estos actos condenables. En adición a esto algunos de los actores de esta película pudieron ser vistos en otras películas como gente disoluta, cortejando a las mujeres como el actor caracterizado en el rol de Hamza (que Alláh esté complacido con él). ¿Así que quién podría aceptar esta caracterización de Hamza por aquellos quienes conocen los altos estándares de moral de los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos)? La que pregunta afirma que es valioso que los no musulmanes vean esta película; nuestro punto de vista es que no es valioso que sea vista, ni por musulmanes ni por no musulmanes. Por el contrario, los no musulmanes no la verían como la película que muestra a los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos) en una forma contraria a la realidad; ellos acostumbraban estar sobre lo que se refiere a la piedad, devoción y sinceridad de su fe; y falsamente los muestra en algunas instancias mezclándose con las mujeres, teniendo las barbas rasuradas y cosas como esas.

Contestado por: El Centro de Fatwa, supervisado por el Dr. Abdullah al-Faqih.

Diez situaciones que anulan el Islam

1. Aquel que comete politeísmo o asociación en la adoración al solo Creador, anula su Islam.

2. Aquel que no cree que los asociadores o politeístas son incrédulos o duda acerca de que su incredulidad (kufur); o peor aún, avala de alguna forma su credo o fe, anula su Islam

3. Aquel que coloca intermediarios entre la persona y el Creador sea suplicando confiando o pidiendo intercesión en su nombre, anula su Islam.

4. Aquel que cree que la guía o pensamiento de cualquier otra persona, es mejor que la del Profeta Mujammad (paz y bendiciones sean con Él) nulifica su Islam.

5. Aquel que no admite, desestima o le disgusta cualquier enseñanza, revelación dicho o hecho del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.

6. Aquel que niega o ridiculiza las recompensas y sanciones de la religión del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.

8. Aquel que apoya de cualquier forma a los incrédulos politeístas o asociadores, contra de los musulmanes nulifica su Islam.

9. Aquel que cree que alguna persona esta exenta de cumplir los mandatos de Alláh dispuestos en laShari’ah (Legislación Islámica) anula su Islam.

10. Aquel que abandona e incumple la religión de Alláh (Islam) sin aprender más de lo que ya sabe o sin aplicar su leyes, mandamientos, preceptos, enseñanzas, anula su Islam.

Tomado del libro: “33 Lecciones que cada musulmán debe saber” de Abdulaziz S. Al Shomar.

Compilado del libro: “Las lecciones más importantes para cada musulmán”

Traducción al español: Centro Islámico del Ecuador; Mezquita “Assalam”.

“Eviten los siete grandes pecados destructivos” Ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cuáles son ellos?”.

Él dijo: “Poner socios con Alláh en la adoración; el practicar la magia; matar un alma que Alláh ha prohibido, excepto por causa justa; consumir (el producto) de la Riba (intereses); consumir la riqueza de un huérfano; dar la espalda al enemigo y huir del campo de batalla y acusar falsamente a mujeres castas y creyentes de intercambio sexual ilegal”.

El Mensajero de Alláh advirtió a su Ummah de caer en los pecados destructivos. Cada uno de los siete arroja a un individuo hacia la destrucción.

Primero: El más grande de ellos en maldad y el más severo de ellos en peligro es el poner socios con Alláh en la adoración, lo cual Él nunca perdona y Él no acepta ninguno de los buenos hechos junto con el Shirk.

“Verdaderamente Alláh no perdona que ustedes pongan socios con Él, pero perdona cualquier cosa menor que eso a quien Él desea” (An-Nisaa:48).

Así que quienquiera que sacrifica, promete, hace un juramento, se inclina, se postra, tiene plena confianza en la creación por la vía de la glorificación o pide para las necesidades de los muertos, por ejemplo, él pide por un niño o él dirige una suplicación a él o busca ayuda a través de esta persona muerta, en un asunto en el cual nadie excepto Alláh es capaz de hacer, entonces él ha cometido Shirk con Alláh e hizo un rival y socio con Él.

El Shirk es oculto o manifiesto. Así, del oculto es que ustedes muestren o abandonen una acción para (que) la gente (la vea). Y del manifiesto es lo que ocurre en las tumbas de los Profetas y (los hombres) rectos por los musulmanes ignorantes, tales como el Tawaf de las tumbas y la suplicación a sus ocupantes por asuntos importantes y durante tiempos de crisis, devoción hacia ellos y el tocarlos para buscar bendiciones.

Segundo: La magia contiene una combinación de Kufr y daño para la gente cuando las masas ignorantes creen en la habilidad del mago para tener derecho a disponer en el dominio de Alláh sin Su Permiso.

“Y ellos no fueron capaces de dañar a alguien con ello, excepto por el permiso de Alláh” (Al-Baqarah:102).

Todos los escolares han acordado sobre la prohibición de aprender, enseñar y practicar la magia, y ellos dijeron que si esta magia contenía discurso o acciones que necesitaran del Kufr, entonces esto es Kufr.

El Imám Malik, Ahmad y un grupo de los Compañeros y los Tabein dijeron que practicar la magia es Kufr y necesita de asesinatos. Otros dijeron que el mago ha pecado y que es para ser castigado quebrando su cuello. Pero ellos no lo pusieron fuera del manto del Islam. Este es el Madhab de Imám Shafi, excepto cuando el mago dijo o hizo alguna magia por la cual él cometió Kufr, tal como aquel quien reclamó el cambio de la creación de Alláh o asemejar Su creación, o quien reclama que puede traer daño o beneficio a través de su magia, como es el caso con los magos en cada tiempo y lugar.

Umar Ibn al-Khatab ordenó la matanza de los magos[5]. La madre de los creyentes, Hafsah mató a su niña esclava quien era una bruja[6]. Y Jundub ibn Abdullah mató a un mago quien acostumbraba entretener a Al-Walid bin Uqbah al cortar la cabeza de un hombre y luego llamarlo para que volviera a la vida[7].

Tercero: Matar a un alma y el derramamiento de sangre santificada es un crimen que causa miedo en la gente y destruye su paz y seguridad. Ello también aniquila a la Ummah, corta los lazos de hermandad y expande el odio y la enemistad entre la gente. Así que no hay crimen que sea más abominable y peligroso. Alláh el más Alto dijo:

“Porque de lo que ordenamos a los hijos de Israel que si alguien matara a una persona sin relación de asesinato o por haber difundido la mala guía en la tierra, sería como haber matado a toda la humanidad y si alguien salvara una vida sería como si hubiera salvado la vida de toda la humanidad” (Al-Maidah:32).

Cuarto: La Riba es la explotación de la humanidad, un consumo de sus esfuerzos y el comer de su riqueza con maldad, tal que el consumidor lo obtiene sin hacer ningún esfuerzo en ganar la riqueza. Respecto a las transacciones de Riba, hay una guerra librada por el Mensajero en la Dunya y esta es de aquellas cosas que necesita el Fuego.

¿Cómo puede no ser el caso? Desde que aquel quien toma Riba es el más severo de la gente en crueldad y el más lejano de la gente en tener misericordia de la humanidad. Esta gente toma ventaja de la pobreza del pobre y la Riba intensifica su pobreza al incrementar su necesidad de dinero.

Por ejemplo, el que pide prestado regresa 110 riyals en regreso de 100 riyals en un tiempo determinado. Cuando el tiempo ha pasado y el que pidió prestado no ha terminado su deuda, quizá él caiga más profundamente en la Riba, y así se vuelve más débil. Así que la gente y su economía son consumidas por los daños y la destrucción (proveniente) de la Riba, a una extensión que solo Alláh conoce. Así que quien consume Riba, la autoriza, la escribe o la atestigua está sujeto a las maldiciones y la ira de Alláh. Que Alláh nos proteja de eso.

Quinto: Consumir la riqueza de los huérfanos. Así, de los derechos de los huérfanos sobre la gente es que la gente los apoye, declare su Tarbiyah (educación, crianza, maneras etc.), tengan interés por sus asuntos, incrementen su riqueza y los asistan hasta que alcancen su madurez y completen su nivel de responsabilidad. Y en Su Perfecto y Claro Libro, Alláh ha prohibido consumir la riqueza de un huérfano y ha prometido el más severo tipo de castigo para el individuo que lo haga, así que Él dijo:

“Verdaderamente, aquellos quienes injustamente coman de la propiedad de los huérfanos, ellos solamente llenan sus vientres (de fuego) y entrarán en un fuego abrasador” (An-Nisaa:10).

Y Él ha prohibido usar la riqueza de los huérfanos excepto en una manera la cual sea mejor para él, tales como beneficiarlo e incrementar su riqueza al vender y comprar y por emplearlo en maneras las cuales retornen un beneficio e incremento.

Sexto: Dar la espalda al enemigo y huir del encuentro con el enemigo. Desde que ello es de la cobardía y contiene debilidad del valor y el poder de los musulmanes y el Din. Ello muestra una fortaleza de los incrédulos sobre la sangre de los musulmanes, sus mujeres y su riqueza. Y no es permisible para un musulmán huir del campo de batalla desde que él logra el éxito por cada victoria, la ayuda de Alláh y el botín de guerra o el martirio en la vía de Alláh.

Séptimo: Acusar falsamente a las mujeres creyentes quienes están llenas de timidez y modestia, de intercambio sexual ilegal. Es un gran crimen acusar a una mujer noble, quien es casta, pura y recta, lejos de tener alguna noción de ello en su corazón de cometer fornicación y hechos malvados.

Así que, el que lo haga está obligado a traer cuatro testigos y no (lo hace), entonces él es considerado por Alláh para ser de los mentirosos y pecadores. Su testimonio nunca es aceptado y es obligatorio implementar el castigo de ochenta latigazos sobre él.

Esta es su recompensa en la Dunya y su recompensa en la Otra Vida es que Alláh ha hecho la consecuencia de esta mentira:

“Verdaderamente, aquellos quienes acusen a las mujeres castas, quienes nunca piensan en nada que toque su castidad y son buenas creyentes, son maldecidos en esta vida y en la Otra, y para ellos habrá un gran tormento. En el Día del Juicio cuando sus lenguas, sus manos y sus piernas atestiguarán contra ellos como ellos acostumbraban hacerlo” (An-Nur:23-24).

Oh Musulmanes, eviten estos pecados destructivos y no contaminen su alma con ninguno de ellos, porque hacerlo necesitará la Ira y el Odio de Alláh tanto como el odio, la ira y el desprecio de la gente a su alrededor.

Y sepan que los pecados mayores son muchos y son alrededor de setenta en número como fue establecido por Ibn Abbas. Y muchos libros han sido escritos con respecto a ellos, tales como el “Kitab ul-Kabair” de Ad-Dhahabi el cual está publicado y como el “Kitab Uz-Zawajir” un “Iftiraq il-Kabair” de Ibn Hajar al-Haythami.

Así que sepan y reconózcanlos y luego evítenlos, así Alláh les perdonará sus pecados menores, como Él, el Más Alto dice:

“Si ustedes evitan los grandes pecados los cuales les fue prohibido hacer, Nosotros expiaremos de ustedes sus pecados (menores) y les admitiremos en una noble entrada (del Paraíso)” (An-Nisaa:31).

1) Compasión y misericordia del Mensajero para su Ummah desde que él los dirigió hacia el bien que él conocía para ellos y les advirtió de la maldad que él conocía para ellos.

2) La obligación de evitar los pecados destructivos sobre los cuales el Mensajero de Alláh nos advirtió. Tanto como la obligación de evitar otros pecados mayores, los cuales están indicados en el Libro y en la Sunnah.

El más grande de estos pecados mayores es el Shirk (la asociación) con Alláh, porque verdaderamente ese es el pecado el cual Él no perdona.

[1] Hadith no. 2766, 6857.

[2] Kitab ul-Iman no. 145.

[3] Kitab ul-Wasaya no. 2874

[4] 6/125.

[5] Reportado por Imám Ahmad en su Musnad 1/190, Abu Dawud no. 3043 (3/431), Abdur Razaq en su Musanaf (10/179), Al Baihaqi en su Sunnah (8/136). Su Isnad es Sahih.

[6] Reportado por Malik en al-Muwata no. 14, (2/871) y Abdullah bin Ahmad reportó en Masail Ahmad ibn Hanbal no. 1543 y Al Baihaqi en As-Sunan 8/136.

[7] Reportado por Al-Bukhari en Tarik Al-Kabir 2/222 y Al Baihaqi en As-Sunan 8/136.

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