INDICE FINAL

El beneficio de aprender acerca de las sectas desviadas

Pregunta: ¿Cuál es el beneficio en los estudiantes del conocimiento aprender acerca de las sectas (desviadas) de los Mutazila, los Jahmiyah y los Khawarij, desde que ellos no existen en nuestro tiempo?

Respuesta: Aprender acerca de las sectas desviadas en nuestro tiempo tiene beneficios, (de) los cuales son:

Que nosotros conocemos las bases para sus posiciones (desviadas) así que nosotros podemos refutarlos si los encontramos, y en realidad ellos existen. Y el dicho del que pregunta de que ellos no existen ahora (en nuestro tiempo) está basado sobre su conocimiento solamente. De cualquier manera, ello lo cual es sabido por nosotros y otros aparte de nosotros quienes leen acerca de estos asuntos de la gente es que estas sectas (desviadas) están en existencia y ellas están activas en propagar su mensaje. Y por esto, es imperativo que nosotros estudiemos sus opiniones y puntos de vista, para que conozcamos su falsedad y sepamos la verdad (sobre la cual estamos) y refutar a aquellos (de entre ellos) quienes discuten con nosotros.

Sheik Ibn Uthaymin.

Kitabul-Ilm, Página 128, Pregunta No. 25.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes.

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

Una explicación de las sectas y su breve origen

An explanation of the sects and their brief origin

Escrito / Dicho por: Muhammad Saaleh Ibn Al- 'Uthaymeen

Tomado de Lum'ah al-I'tiqaad #93 of Shaykh Ibn Qudaamah al-Maqdisee

Trad. al ingles: Abuz-Zubayr 'Abdur-Rahmaan Harrison

Editado por: Editorial Staff en tazkiyah.org

Trad. Inglés al Español: Musa Abdullah Reyes.

Para: http://www.islammexico.net

Ibn Qudaamah al-Maqdisee dice en su libro Lumah al-Itiqaad:

(93) Y quienquiera que se atribuye a sí mismo o es caracterizado con otras (cosas) que el Islam y la Sunnah, entonces él es una persona de la Bidah, así como los Raafidhah, Los Jahmiyyah, los Khawaarij, los Qadariyyah, los Murjiah, los Mutazilah, los Karaamiyyah, los Kalaabiyah y los que son similares a éstos. Estas son las sectas mal guiadas, los grupos de Bidah. Que Alláh nos proteja de ellos.

Ibn Uthaymeen dice en su explicación de este libro, en la página 61:

Signos de la Gente de la Bidah y algunos de sus grupos.

La Gente de la Bidah tiene signos claros. Entre ellos están:

1.- Ellos se describen a sí mismos con otras (cosas) que el Islam y la Sunnah dependiendo sobre las Bidahs de las que ellos hablan de si en la declaración, acción o Aqeeda.

2.- Ellos obstinada y arrogantemente se adhieren a sus opiniones y no voltean a la verdad aún si es clarificada para ellos.

3.- Ellos odian a los Imaams del islam y la religión.

De sus grupos están:

Los Raafidhiyyah

Ellos son aquellos que se van a los extremos respecto a la familia del Profeta (SAW) y declaran que los otros Compañeros son incrédulos y los acusan de maldad y cosas malvadas. Ellos son varias sectas dentro de ellos mismos. De ellas están los extremistas quienes reclaman que Ali es un dios y los otros de ellos cometen menos que eso.

Su Bidah primero apareció durante el liderazgo de Ali Ibn Abu Talib cuando Abdulláh Ibn Saba le dijo: "¡Tú eres dios!" Así que Ali les ordenó ser quemados, así que su líder Abdulláh Ibn Saba, huyó.

Su Madhhab respecto de los Atributos de Alláh difiere. Entre ellos están aquellos que hacen Tashbeeh[1], aquellos que hacen Tateel[2], y aquellos que son moderados. Ellos son llamados Raafidhah (Rechazadores) porque rechazaron a Zayd Ibn Ali Ibn Al-Husayn Ibn Ali Ibn Abu Talib cuando ellos le preguntaron acerca de Abu Baker y Umar. Así que él hizo Duá para ambos de ellos por la Misericordia de Alláh. Así que ellos lo rechazaron y lo abandonaron. Ellos se nombraron a sí mismos Sheea (Apoyadores o Seguidores) porque ellos reclamaban sostener y apoyar a la familia del Profeta (SAW) y ellos llaman a su precedencia y declaran que ellos tienen más derecho al liderazgo.

Los Jahmiyyah

Una adscripción a Jahm Ibn Safwaan quien fue asesinado por Salim (o Salam) Ibn Ahwaz en el año 121 de la Hijra. Su Madhhab respecto de los atributos de Alláh es Tateel y negación. Con consideraciones a la predestinación, ellos creen que la gente es forzada completamente a hacer sus acciones no teniendo opción del todo en el asunto (Jabariyyah). Respecto al Iman, ellos creen en Irjaa, significando que el Iman solamente es el reconocimiento del corazón y que las declaraciones y acciones no son parte del Imán. Así que alguien que comete un pecado mayor, en su estimación, es un completo creyente. Así que ellos son la Gente del Tateel, Jabariyyah y Murjiah y ellos son varias sectas dentro de ellos mismos.

Los Khawaarij

Ellos son quienes fueron a matar a Ali Ibn Abu Talib con el propósito del arbitraje y la decisión.

Su Madhhab es desasociación de Uthmaan y Ali y la rebelión y la revolución contra el Imam si él actúa en contrario a la Sunnah en cualquiera asunto. Ellos también declaran que aquél que comete un pecado mayor es un incrédulo que residirá por siempre en el Fuego. Ellos también son muchas diferentes sectas entre ellos mismos.

Los Qadariyyah

Ellos son aquellos quienes niegan la predestinación totalmente respecto a las acciones de los sirvientes. Ellos dicen que los sirvientes tienen completa voluntad y poder sobre sus propias acciones sin relación entre ellos y la voluntad y el poder de Alláh. El primero en hablar con esta creencia fue Mabad Al-Juhnee en la última parte de la era de los Compañeros. Él aprendió su creencia de un Majoosee (adorador del Fuego) en Bashrah). Los Qadariyyah son dos sectas. Los extremistas de ellos de ellos y aquellos que no llevan las cosas al extremo. Tanto para los extremistas, ellos niegan el conocimiento de Alláh, su Voluntad, su Poder y su Creación de las acciones de los sirvientes. Este tipo está casi extinto. Como para aquellos quienes no se van al extremo, ellos creen que Alláh tiene conocimiento de las acciones de los sirvientes. Aún, ellos niegan que sus acciones sucedan por la voluntad de Alláh, por su Poder y por su Creación. Esta es la creencia por la que su Madhhab es conocido.

Los Murjiah

Ellos son aquellos quienes dicen que las acciones no son parte del Iman y que el Iman es solamente reconocimiento del corazón. Así que el malvado pecador, en su estimación, es un creyente con un completo Iman, no importa lo que cometa de pecados o deje la obediencia. Si pasamos una decisión de incredulidad respecto a aquél quien deja la Sharía de la religión, entonces que es solamente debido a la carencia de reconocimiento en su corazón, no por el actual abandono de los hechos, este es el Madhhab de los Jahmiyyah y es contrario al Madhhab de los Khawarij.

Los Mutazilah

Los seguidores de Waasil Ibn Ataa quienes surgen de Al-Hasan Al-Bashree y sostienen la creencia de que el pecador malvado está entre dos estaciones (no es un creyente y no es un incrédulo) aún así por siempre él residirá en el Fuego. Amr Ibn Ubayd le siguió en eso. Su Madhhab respecto a los atributos de Alláh es uno del Tateel como los Jahmiyyah y respecto a la predestinación, ellos creen como los Qadariyyah, negando cualquier relación entre el decreto de Alláh y su Poder sobre las acciones de los sirvientes. Como para aquél que comete un pecado mayor, ellos sostienen que él estará durante siempre en el Fuego, fuera del Iman en una estación entre el Iman y la incredulidad. Ellos son opuestos a los Jahmiyyah en estos dos principios.

Los Karaamiyyah

Son los seguidores de Muhammad Ibn Karma quien murió en el año 255 de la Hijra. Ellos se apoyan en el Tashbeeh y hablan con la creencia de los Murjiah. Hay un número de sectas entre ellos.

Los Saalimah

Los seguidores de un hombre cuyo nombre se dice que fue Saalim. Ellos sostienen la creencia Tashbeeh.

Estos son los grupos que el autor (Ibn Qudaamah) mencionó y entonces él dijo: "y aquellos similares a éstos", como los Ashariyyah, los seguidores de Hasan Ali Ibn Ismail Al-Ashari. Al principio, él acostumbraba apoyarse hacia la creencia Mutazilah, hasta que tuvo 40 años. Entonces anunció su arrepentimiento de eso y clarificó la falsedad del Madhhab de los Mutazilah y se adhirió al Madhhab de los Ahl Sunnah. Como para aquellos quienes se adscribieron ellos mismos a él, ellos se quedaron en un Madhhab específico conocido como el Madhab de los Ashariyyah. Ellos no confirman más que siete de los atributos de Alláh clamando que el intelecto les indica esto. Ellos malinterpretan y distorsionan todos los otros atributos, además de estos 7 que son los atributos de: Vida, Conocimiento, Capacidad, Habla, Voluntad, Oído y Vista.

Ellos tienen otras Bidahs respecto a la Palabra de Alláh y su Capacidad y otras (cosas) como esas.

Fuente: Tazkiyah

[1] Ibn Uthaymeen explica el Tashbeeh en el mismo libro, páginas 34 y siguientes. Confirmando una similitud entre Alláh y algo más en lo que él sólo debería ser caracterizado con sus derechos o Atributos. Esto es incredulidad porque eso es Shirk con Alláh e incluye una deficiencia en los derechos Alláh cuando es declarado que Él es similar a la deficiente creación.

[2] Ibn Uthaymeen explica el Tateel en su Sharh de Aqeeda al-Waasitiyyah, página 72 como: Negar lo que Alláh ha confirmado para Él mismo de nombres y atributos, por negarlos totalmente o algunos de ellos. Es el mismo caso si esta negación es por distorsionar los significados la negación completa. Todo esto es llamado Tateel.

INDICE FINAL

Las alabanzas a Alláh y la salvación y oración de Alláh estén sobre el profeta de Alláh

Las innovaciones y sus causas

Extraído de: "Ritos de la Peregrinación y de la Umra" (próxima publicación).

Efectivamente, (hay que saber que) todo acto de adoración, para ser aceptado por Alláh El Altísimo, debe forzosamente responder a las dos siguientes condiciones:

1. Debe ser dedicado sinceramente a Alláh;

2. Debe ser piadoso (salih), y una obra es piadosa solo si es conforme a la Sunna del Profeta (SAW), no así en contradicción con ella.

Es algo establecido entre los sabios que se basan en las pruebas, que cualquiera que pretende cumplir con un acto de adoración que no haya sido prescrito por nuestro Profeta (SAW) verbalmente, o que él mismo no haya realizado para adorar a su Señor, está en contradicción con la Sunna, ya que la Sunna se divide en dos categorías:

1. Los actos que se deben de hacer;

2. Los actos que se deben de dejar de hacer;

Abandonar lo que el Profeta (SAW) haya abandonado dentro de sus actos de adoración, hace parte de la Sunna.

No está permitido, por ejemplo, de adorar a Alláh haciendo el llamado a la oración para la oración de la Eid o para enterrar a un muerto, aunque sea una fórmula de recordatorio y una forma de veneración a Alláh, Exaltado y Ensalzado sea, simplemente porque el Profeta (SAW) no lo ha hecho y por ende es Sunna no hacerlo. Sus compañeros, que Alláh les de sus bendiciones, lo entendieron así y en repetidas ocasiones pusieron a la gente sobre aviso contra las innovaciones en general, como lo podemos comprobar en los libros que tratan de este tema.

A propósito, Hudhayfa ibn ul-Yaman, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Cualquier acto de adoración que los Compañeros del Mensajero de Alláh (SAW) no hayan hecho; entonces abandónelo".

Del mismo modo, Abdullah Ibn Masud, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Sigan (a los que les han precedido) y no innoven, ya que lo que ustedes han recibido (como revelación) les es suficiente, así que atiéndanse al antiguo mandamiento (es decir el Corán, la Sunna y los hechos de los Compañeros)".

Bienaventurado es aquel a quien Alláh le ha permitido dedicarle sinceramente sus actos de adoración y conformarse a la Sunna del Profeta (SAW) y no mezclar innovaciones. Que se regocije pues Alláh el Todo Poderoso bendecirá sus actos de obediencia y lo hará entrar en su Paraíso. Que Alláh nos ponga entre los que han entendido la palabra (de verdad) y que la han seguido de la mejor manera.

Sepan que la causa de estas innovaciones se remonta a varias cosas:

1.- Los Hadices débiles (Dhaif) que son prohibidos de citar como pruebas y de atribuir al Profeta (SAW). Yo digo que está prohibido hasta de aplicarlos según las ideas que argumenté en la introducción de mi libro Sifatu Salât in-Nabî (SAW), y ésa es también la posición adoptada por un cierto número de sabios como Ibn Taymiyya y por otros.

2.- Los Hadices fabricados, inventados (Mawduh) o sin origen (sin Isnad) cuya debilidad ha escapado a la atención de ciertos sabios de Fiqh (Fuqaha) y sobre la base de los cuales han establecido reglas que son, en esencia, innovaciones en la religión.

3.- Los esfuerzos de interpretación emitidos por sabios del Fiqh (notablemente sabios modernos) y los avisos que les parecieron correctos y que no se tomaron el trabajo de verificar a través de las pruebas de los textos revelados, pero en vez de ello, los presentaron como hechos establecidos hasta convertirlos en “Sunnahs” que las personas siguen.

Toda persona que tiene conocimientos de su religión, sabe bien que no está permitido seguir estas cosas ya que no hay más Sharíah que la que Alláh ha prescrito. Podemos decir además que aquel que percibe ciertos actos como correctos (con la condición de que tenga el nivel para proveer un esfuerzo de investigación (Mujtahid), tiene derecho de poner en práctica lo que considere como correcto y que Alláh no le trate con dureza. En cuanto al hecho de que las personas consideren estos actos como parte de la religión y de la Sunnah (yo digo) no y otra vez no. ¿Cómo podríamos admitir eso, en efecto, siendo que algunos de estos actos van en contradicción con los hechos del Profeta (SAW), como lo vamos a demostrar a continuación, insha Alláh?

4.- Las costumbres (Adat) y las supersticiones (Khufarat) que no tienen ningún fundamento en la religión y que la razón no aprueba. (No los tomaremos en cuenta) aún cuando algunos ignorantes los han practicado y los han hecho su ley y aún si existen quienes los sostienen, sólo sería en una parte de sus actos. (Poco importa que estos) pretendan formar parte de la gente de ciencia y se hacen pasar por tales.

Sepan también que la gravedad de estas innovaciones varía: algunas son de los actos de asociación (Shirk) y de la incredulidad pura (Kufr) como ustedes lo van a constatar y que otras son de un rango de gravedad menor. Sin embargo, hay que saber que la mínima innovación que la persona pueda cometer en la religión (por pequeña que sea) está prohibida a partir del momento en que se aclaró que eso es una innovación. Así, no hay que creer, como cierta gente piensa, que algunas innovaciones forman parte de las cosas detestables (Makruh) solamente. Como el Profeta (SAW) dijo entonces: “Toda innovación es extravío y todo extravío lleva al Infierno”, es decir, aquél que la comete.

El Imám Ash-Shatibi ha demostrado esto de la mejor manera en su excelente libro Al-I’tiçam. La innovación es entonces una cosa extremadamente grave y la mayoría de las personas no siempre son concientes de ello, solo un grupo de entre los sabios sabe eso. Basta como prueba de eso, la palabra del Profeta (SAW): “Alláh ha suspendido el arrepentimiento de todo innovador, hasta que abandone su innovación”.

En fin, concluyo, reportando a los lectores el consejo de un gran Imám que forma parte de los más grandes ancianos sabios musulmanes, el Sheik Hassan Ibn Ali Al-Barbahari (muerto en el año 329 de la Hijra). Él siguió el camino del Imám Ahmad (siguió la escuela de sus alumnos), que Alláh el Altísimo le tenga misericordia, y dijo:

“Tengan cuidado de las pequeñas innovaciones, porque las pequeñas innovaciones se repiten hasta que llegan a ser grandes. Y cada innovación que ha sido cometida en la comunidad (de los musulmanes) había sido en un principio pequeña y se parecía a la verdad. Y aquél que la puso en práctica fue engañado a tal punto que ya no se pudo deshacer de ella y la innovación se hizo más grande. Después las personas la consideraban como una religión que hay que practicar. Examinen (que Alláh les tenga misericordia) todo lo que escuchen de lo que las personas de su época en particular digan, no se apresuren (en aceptarlo) y no acepten nada de ellos antes de haberse preguntado ¿Alguno de los Compañeros del Profeta (SAW) o algún sabio habló de ello? Si encuentran que lo mencionaron (los Compañeros o los sabios) tomen lo que hayan entendido y aténganse a eso sin sobrepasar (este límite) y no lo abandonen por nada, porque caerían en el Infierno.

Sepan (que Alláh les tenga misericordia) que el Islam del musulmán no está completo hasta que siga (los textos revelados) y dé fe y se someta. Aquél que pretende que quedan cosas del Islam que los Compañeros del Enviado de Alláh (SAW) no nos han enseñado de forma suficiente, los ha tratado de mentirosos. Este punto basta como división (que se creó entre Ellos y él) y como insultos (que profirió hacia Ellos) y es un innovador, un extraviado que desvía a otras personas junto con él y que inventó en el Islam una cosa que no hace parte (de la religión)”.

Yo digo (Sheik Al-Albani): “Que Alláh tenga misericordia del Imám Malik, quien dijo: “El éxito de las últimas generaciones no se obtendrá más que a través de lo que hizo el éxito de la primera generación de esta comunidad. Lo que no hacía parte de la religión en ésa época, tampoco hace parte de ella hoy”. “.

Que Alláh bendiga a nuestro Profeta (SAW) quien dijo: “No dejé ninguna cosa que los acerque a Alláh sin antes exhortarles a cumplirlo, no dejé ninguna cosa que los aleje y que los acerque al Fuego sin prohibirles hacerlo”.

Y la alabanza sea a Aquel, por quien se cumplen los buenos actos.

Tomado de: http://www.fatwas.online.fr/bida01.htm

Trad. Francés al Español: Carryne Antoine Frederica Laviolette Z

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

Diferencias de Shiias con respecto a los Sunnies

Traducido por: Yibril Dawd Abdulah Al Colombi.

El Sagrado Corán

Sunnies

Hay acuerdo unánime entre ellos con respecto a su autenticidad, y su texto que es salvaguardado de cualesquier adición u omisión. El Qurán debe ser entendido en consonancia con las reglas y las bases de la lengua árabe. Ellos creen en cada una de sus letras, como la palabra de Allah el Exaltado. El Qurán no es ni temporal ni creado recientemente, pero es eterno. La falsedad no se le acerca ni antes de el, ni después de el. Es la fuente primaria de todos los musulmanes sostenedores de la fe, de sus ritos y de sus reglas de la conducta.

Shiias

Para algunos de ellos, la autenticidad del Qurán es dudosa, y si aparece algo que contradiga cualesquiera de sus creencias o doctrinas sectarias, entonces ellos dan al texto Coránico extrañas, o exageradas interpretaciones que convienen con sus opiniones sectarias. Por esa razón son llamados Al-Mutawwilah-Mutawwilah (los que dan sus propias interpretaciones a los textos revelados). Aman dibujar la atención a la discordia hacia lo que ocurrió cuando el primer Corán fue compilado. Las visiones y las opiniones de sus Imams son la fuente primaria de su jurisprudencia.

Hadices (Las Tradiciones de nuestro Profeta asaw)

Sunnies

Para los Sunnies, es la segunda fuente de la ley revelada, complementaria al noble Corán que no es permitido contradecir o rechazar los actos y los directorios contenidos en estos Hadices (ahadeeth) que se atribuyan confiablemente al profeta (Que las bendiciones y la paz de Allah sean sobre él). La metodología que se aplicó en la determinación de la autenticidad de estas tradiciones utiliza un sistema de reglas rigurosas convenidas por los eruditos que se especializan en este campo, e implica el análisis detallado de la cadena de transmisores de cualquier tradición dada. No se hace ninguna distinción entre los narradores masculinos y femeninos; Su juicio se hace únicamente en base individual, en la confiabilidad y capacidad en relatar las tradiciones de manera exacta, y la historia de cada narrador es registrada. No se acepta ninguna tradición de un mentiroso conocido, o a partir de cuyos modales u comportamiento o capacidad de estudiante no fueron corroborados, o de cualquier persona, simplemente en base de su conexión de la familia o linaje. La compilación de las tradiciones proféticas se consideran sagradas, y su cumplimiento elimina el resto de las consideraciones.

(Los Hadices van acorde al Corán si contradicen el Corán no son aceptados)

Shiias

Los Shiias rechazan todas las tradiciones proféticas que no fueron compiladas por los miembros del Ahlul-Bait, o sus descendientes. La única excepción a esta regla es su aceptación de algunos Hadices (ahadeeth) narrados por los que lucharon al lado de ' Ali (que Alá este complacido de él) en sus guerras políticas. No atienden a la autenticidad y a la validez de la cadena de narradores, ni se preocupan al estudio de las tradiciones proféticas con una actitud científica, crítica. Sus narraciones aparecen a menudo en una forma como el del ejemplo siguiente: "se ha divulgado con respecto al compartimiento Isma'eel de Muhammad por algunos de nuestros amigos a través de un hombre que lo transmitió de él [ ' Ali ] él dijo..." Sus libros se llenan de centenares de millares de tradiciones que su autenticidad no pueda ser confirmada. Han construido su religión específicamente basada a estos textos falsos mientras que francamente rechazan sobre las tres cuartas partes de las tradiciones proféticas auténticas. Éste es una de las diferencias principales entre el Shiitas y Sunnis.

Los Compañeros del profeta

Sunnies

Se conviene unánimemente que los compañeros nobles merecen nuestro respecto extremo, y son absolutamente dignos de confianza. En cuanto a la discordia que ocurrió entre ellos, debe ser considerado como la consecuencia del ejercicio sincero de la convicción y de la opinión personales. La discordia fue resuelta y es una cosa del pasado. No es permitido que nosotros sostengamos, en base de aquellas diferencias entre los compañeros, porque la envidia y la enfermedad continuarían por generaciones. Los compañeros (Sahabas) son los a que Alá ha descrito en el mejor de términos; Él los elogio en muchas ocasiones. No es legal para ninguna persona hacer ninguna acusación contra ellas o generar la suspicacia en contra de ellos, y no hay ningún beneficio derivado de ello.

Shiias

Ellos acusan que todos excepto algunos de los compañeros se volvieron apostatas (traidores) después de la muerte del profeta (Asaw). Por otra parte, conceden a los compañeros de Ali Abi

Taalib ' un estado muy especial; ¡algunos de ellos lo consideran santo, inmaculado, y algunos le ven como profeta, mientras que otros lo toman para un dios! los Shi'itas juzgan a los musulmanes de acuerdo con su posición en lo que respecta a ' Ali. Quienquiera que fue elegido califa antes que Ali para ellos es un tirano un apostata o un pecador. El mismo juicio se pasa en cada musulmán dirigente que no se sometió a cualquiera de los descendientes de 'Ali y de su esposa Fatima (que Alá este satisfecho con ellos). Los Shias han creado así una atmósfera de enemistad a través de la historia del Islam, y la cuestión del partí sionismo del Ahlul-Bait se transformo en una escuela del pensamiento que predicó y perpetuó tales enseñanzas perjudiciales a través de las generaciones.

Creencia en Unicidad de Alá

Sunnies

Los Sunnies creen que Alá es, el Único, Dios, el Sustentador todopoderoso. Él no tiene ningún socio o los rivales, y él no tiene ningún igual. No hay intermediario entre Él y sus adoradores. Creen en sus cualidades como fueron reveladas en los versos del Corán, y no obscurecen sus obvios significados con interpretaciones exageradas. No impulsan ninguna comparación entre las cualidades divinas y otras cosas, porque como Alá dice en su libro: " no existe nada que se le parezca."

Creen que Alá envió a los profetas y los comisionó con enseñar su mensaje y dirección a la humanidad. Entregaron el mensaje de Alá y no encubrieron o cambiaron nada, Ellos creen que el conocimiento del no visto pertenece solamente a Alá. La Intercesión se limita para la otra vida, y ninguno puede interceder excepto por el permiso de Allah.

Todas las suplicas, promesas, ofrendas, sacrificios y pedidos a nuestras necesidades deben ser dirigidos a Dios solamente; no deben ser dirigidos a cualquier otro además de él. Únicamente Alá tiene el control sobre lo bueno o lo malo. No existe nadie, ya sea vivo o muerto con su autoridad, que administre o comparta sus asuntos. Todos los seres dependen de él, y necesitan su favor y misericordia.

El conocimiento de Alá se logra con el conocimiento de la ley divinamente revelada, y éste tiene precedencia sobre el ejercicio de la razón, que puede no guiar siempre a la verdad, aunque puede proporcionar reaseguro al creyente, y le ayuda a alcanzar tranquilidad.

Shiias

Los Shiias también cree en Alá el Exaltado y su Unicidad, excepto que adulteran esta creencia con rituales y observancias politeístas. ¡Le imploran y hacen suplicas a los esclavos y a los adoradores de Alá en ves de a Él solamente, dicen "O Ali! y "O Hussain!" y "O Zainab!" De la misma manera hacen votos y sacrifican bestias en el nombre de otros además de Alá. Solicitan a muertos satisfacer sus necesidades como es demostrado por sus rezos y poemas. Consideran su Imams ser infalibles(perfectos), tener conocimiento del no visto, y participar en la administración del universo. Fueron los Shiias quienes inventaron el Sufismo (misticismo) al consagrar (hacer santos) a sus lideres desviados y así darles el aire de legitimidad.

Ellos declaran que hay poderes especiales y autoridad invertida en el "awliyaa" ' (los santos místicos), "aqtaab" (ésos considerados ser las cabezas espirituales del universo, debido a su exaltado estado), y los eruditos seguidores del Ahlul-Bait y el clero imprimieron sobre sus seguidores el concepto de ser una clase privilegiada hereditaria, como cuestión de religión, aunque esto no tenga ninguna fundación en Islam. Ellos creen que el conocimiento de Alá, se logra, según ellos, con el ejercicio de la razón o de manera hereditaria, no por el conocimiento de la ley divinamente revelada. Lo que vino a nosotros como revelación en el Corán representa simplemente una afirmación del juicio de la razón; que puede ser comprendida totalmente con la razón , y más allá de los límites.

Ver a Alá

Sunnies

Los Sunnies creen que los creyentes serán bendecidos con la vista de Alá en el mas allá, como se menciona en el Qur'an: "en ese día los rostros [ de los creyentes ] será resplandecientes, mirando hacia su señor."

Shiias

Los Shiias creen que el ver Alá no es posible en este mundo ni en el mas allá. El No Visto

Sunnies

Alá el Exaltado ha reservado el conocimiento del no visto para si; sin embargo, él ha revelado a sus profetas algunas de los asuntos y de las condiciones del no visto, por razones particulares. El Corán dice: "y no abarcan cualquier cosa del conocimiento de Alá excepto lo que por voluntad a revelado de eso"

Shiias

Demandan que el conocimiento del no visto pertenece solamente a su Imams, y no esta en el profeta que nos informe sobre el no visto. Algún Shi'ites ha ido mas lejos aún en declarar ando divinidad para esos Imams.

Aalur-Rasool (la familia del profeta)(bse)

Sunnies

Aalur-Rasool, según los Sunnies, tiene varios significados. La mejor sola definición de este término es "los seguidores del profeta Muhammad en la fe del Islam." También se define como "la gente piadosa y temerosa de Dios del Ummah del profeta (la nación de los creyentes)." También se dice que el término refiere a los parientes de Mamad (asaw), de las tribus de Haashim y de ' Abdul-Muttalib.

Shiias

Según los Shi'itas el término Aalur-Rasool se refiere solamente a Ali bin Abi Taalib , a algunos de sus hijos, y a los descendientes ' de esos hijos.

El significado de la Sharia (ley Islamica) y el Aquida (la verdad)

Sunnies

En la opinión Sunnita, la shariah (la ley divinamente revelada) es en sí misma el aquida (el conocimiento esencial, la realidad).

Sostienen que Muhammed (saw), el mensajero de Allah, no encubrió a su nación de creyentes nada de este conocimiento, contenida en la ley revelada. No quedo nada bueno sin que él no nos dirigiera, y ninguna cosa malvada de la que él no nos advirtió. Alá ha dicho 'en este día he completado vuestra religión. Por lo tanto, 'las fuentes de la fe islámica son el libro de Alá y la sunnah (práctica) del profeta, y no hay necesidad de agregar nada a ésta. La relación

del creyente con Alá, y la trayectoria al logro de los trabajos y la adoración, son claras y directas. El único que sabe la condición real de los creyentes es Alá, así que (es decir no hacer juicio en el santidad o la pureza de cualquier persona, a fin de que no sobrepasemos nuestros límites). La percepción y la opinión de cualquier persona se pueden aceptar o rechazar, excepto de aquellos profetas que Alá ha bendecido y entregado su infalible revelación, que sus bendiciones y la paz de Alá sea con ellos.

Shiias

Los Shiias ven la shari'a simplemente como varios actos y directivas dispuestos por el profeta (saw); que tratan solo el campo común y superficial solamente. En cuanto al Aquida, nadie sabe de el excepto los Imams de Ahlul-Bait estos Imams adquirieron las ciencias del Aqeda según ellos de forma hereditaria, una generación después de otra. y permanece siendo una posesión secreta entre ellos. Además, los Shi'ites considera sus Imams infalible; y cada trabajo y práctica dada por ellos es obligación ser aceptada por sus seguidores. Creen que uno puede comunicarse con Alá solamente a través de intermediarios, y es por esta razón que sus líderes religiosos tienen una opinión tan inflada de sí mismos, según lo evidenciado por los títulos exagerados que toman para sí mismos, e.g. Baabullah (la puerta a Allah), Waliyullah (el amigo de Allah), Hujjatullah (prueba de Allah), Ayatullah (la muestra de Allah), al- Másoom-Ma'soom (el infalible), etc.

Jurisprudencia Islámica

Sunnies

Ahlus-sunnah se adhiere terminantemente a los actos y a las directivas legales del Noble Corán, según lo clarificado por los dichos y las prácticas del mensajero (saw). También dependemos de los dichos de los compañeros y de la generación de los eruditos dignos de confianza que siguieron al profeta. Ellos fueron los más cercanos y sinceros en soportar su misión, a través de las pruebas y de los sacrificios que tuvieron que ser aguantados en el curso de establecer Islam. Puesto que esta religión ha sido completada, nadie tiene el derecho de formular nuevas legislación o directivas; sin embargo, para entender correctamente los detalles de la ley revelada, y aplicarlos según nuevas situaciones y circunstancias mientras se tiene presente el bienestar general de la gente, uno debe buscar a los eruditos musulmanes cualificados que deben trabajar solamente dentro de los límites establecidos por el Libro de Alá y la sunna del profeta (saw).

Shiias

Ellos dependen solamente de las fuentes exclusivas que declaran sus Imams: sobre sus interpretaciones exageradas del Corán; y sobre su actitud contraria que las pone en desacuerdo con la mayoría de la comunidad musulmana. Los Shiias consideran sus Imams ser infalibles, y tienen el derecha y poder de crear nuevas leyes y directivas, en contradicción de las directivas de la ley revelada.

Por ejemplo ellos han alterado:

a) La llamada al rezo y los tiempos y las posturas prescritos para el rezo.

b) Los ritos de Hajj (peregrinaje) y las visitas a los sitios sagrados.

c) Los tiempos especificados para comenzar y romper el ayuno.

d) Los actos en lo que respecta al zakaah (alms-impuesto) y su distribución.

e) Las leyes de herencia. Los Shiias tienen unas muy particulares posiciones con respecto

a losAhlus-Sunnah, así ensanchando el hueco entre Sunnies y Shiias.

Al-walaa (Obediencia y devoción )

Sunnies

Al-walaa-walaa ' significa "adherencia, obediencia dedicación total." Los Sunnies creen que se debe solamente al mensajero de Alá, porque Alá dice en su libro "Quienquiera que obedece al mensajero (asaw) ciertamente me ha obedecido '' de Alá. Ninguna otra persona merece nuestra adherencia terminante o nuestra obediencia y dedicación. Nuestras responsabilidades a los demás son definidas conociendo los principios legales, y no hay obediencia a ningún ser humano si ése exige desobediencia al creador.

Shiias

Su opinión el al-walaa ' como siendo uno de los pilares de iman. Lo definen como la creencia firme en los doce Imams incluyendo el Imam "oculto"). Consideran a quién no tiene estricta devoción Aalul- Bait como uno quién no tiene ninguna fe. No rezaran nunca detrás de tal persona, ni le darán el zakaah (impuesto o caridad) aunque él sea merecedor de él. O le trataran a tal persona como un kaafr (infiel o hipócrita).

Taquiyyah (mentira calculada)

Sunnies

Se define como la presentación de una apariencia externa opuesta a aquello que los creyentes llevan adentro, para protegerse contra un daño. Se considera prohibido que a un musulmán engañe a otros musulmán, de acuerdo a el dicho del profeta: Quien quiera que engaña no es uno de nosotros." El recurso al taquiyyah es permitido solamente en una situación: durante guerra contra los no creyentes que sean enemigos del Islam. Esto hace parte de la etiqueta de la guerra. Es obligatorio para los musulmanes ser veraces y valerosos en mantener la verdad, y no ser ni ostentosos, ni engañar, ni traidores. Él Musulmán debe dar consejo sincero, imponer lo que es bueno y prohibir lo que es malo.

Shiias

A pesar de las diferencias entre las varias sectas Shi'itas, todos convienen que el taquiyyah es un deber prescrito y un pilar de su fe. Sus escuelas de pensamiento no podrían estar en pie sin él.

Ellos aprenden sus principios y métodos y los practican, especialmente si están en circunstancias difíciles. Exageradamente elogian y adulan los que consideran los no creyentes, quienes consideran merecedores de ser matados o destruidos. El veredicto del kufr se pasa a cualquier persona que no sea de su escuela sectaria, y para ellos "el extremo justifica los medios." Su ética permite cada manera de mentir, astuta y engaño.

Gobierno del estado Islámico

Sunnies

El estado es gobernado por un Califa (Khalifa) elegido a esta posición de liderazgo entre de la gente musulmana. Para ser líder, este hombre debe ser sano y Correctamente dirigido por el camino de Alá y contar con conocimiento. Él debe ser conocido por su piedad y honradez, y él debe ser capaz de llevar tal responsabilidad. El califa es nominado a su posición como líder por musulmanes dotados con conocimiento y experiencia. Si él no se sostiene firme a su deber, y se desvía de las leyes y normas del Corán, puede ser removido de su posición y despojado de toda autoridad. De otra manera, él merece la obediencia y la cooperación de cada musulmán.

El papel del califato es para los Sunnies, una gran carga y responsabilidad, no un honor o una oportunidad para la explotación.

Shiias

Generalmente hablando, el derecho de gobernar según los Shiias, es hereditario y restringido solo a Ali y sus descendientes a través de Fatimah (la hija del profeta). Hay, sin embargo, una cierta diferencia leve entre ellos en el punto del derecho hereditario en cuanto a quien le pertenece. debido a sus puntos de vista , los Shiias nunca son leales a un líder a menos que él sea uno de los descendientes de Ali Bin Abi Taalib. Cuando la práctica de la dirección hereditaria concedida en los descendientes de ' Ali y de Fatimah no pudo ser mantenida por mas tiempo, debido a que la línea hereditaria había acabado, los Shiias inventaron la doctrina de Ar-Raj'ah, según la cual el ultimo Imam no murió sino que esta "ocultado". Él se espera que se presente y vuelva a finales del tiempo, cuando él matará a todos sus opositores políticos, y de los de sus antepasados, y restaurará a los Shiias sus derechos que "fueron despojados" por los opositores a través de los siglos.

Nota de los redactores: Referente al uso de los términos "Sunni y Shi'ita" Los musulmanes prefieren simplemente ser llamados "musulmanes". Uno es musulmán o no. No hay cosa tal como un musulmán Shi'ita. El término Sunni se utiliza aquí para denotar a los que practiquen Islam según las fuentes islámicas tradicionales auténticas, para no indicar que Shi'ita y Sunni son ambos musulmanes. Shi'ismo es una religión separada y se debe mirar como tal.

Es decir los Musulmanes son simplemente Musulmanes este fue el nombre dado a nosotros por Alá Subhana wataalah, el termino sunni es tomado exclusivamente para indicar que se sigue la sunna (el Corán y los dichos y hechos del profeta asaw y la manera como fue vivido y explicado en su origen) para diferenciarse de las innovaciones.

Traducido por: Yibril Dawd Abdulah Al Colombi.

(Que Alá acepte el esfuerzo en este trabajo y mis hermano disculpen mis errores inshalah, la traducción no es literal, sino del significado).

INDICE FINAL

Imám Muqbil replica: ¿Tomar dinero de los Rafidah para la Dawah Salafi?

Trascrito por: Umm Ismail As-Salafiyah.

Para: Salafi Publications (Yumada al-Ula 1422 H. Agosto de 2001).

Esta cinta está disponible de Salafi Publications, traducido por Abu Talha Dawud, Traducción hablada y presentada por Abu Khadiyah (en 1997). Lo que sigue es una trascripción de de la pregunta 5 solamente.

Tomado de: www.salafipublications.com.

Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islammexico.net.

Pregunta 5 al Sheik. El que pregunta dice: ¿Cuál es el veredicto respecto a (decir) que la Dawah Salafi puede solicitar dinero de los Shía (los Rafidah) en orden de que ellos puedan hacer uso de este dinero en llamar hacia Alláh?

El Sheik replica: Los Shía no asistirán excepto uno quien se comprometerá con la Sunnah, o se comprometerán con parte de la Sunnah. Y Alláh dice en su Noble Libro:

“Y quienquiera que tema a Alláh (tenga Taqwa de Alláh) entonces Él hará una vía para él, le proveerá para él de recursos los cuales él no espera”.

Fin de la aleya, y luego el Sheik continúa:

“Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si ustedes realmente yacen sobre Alláh, como ustedes deberían yacer sobre Él, entonces Él proveerá para ustedes justo como los pájaros son provistos con su provisión. Ellos salen hambrientos en la mañana y ellos regresan llenos y satisfechos”.

“Así que nosotros no somos más celosos a favor de la creación que Alláh, el Más Perfecto y Alto de lo que Él es para su creación. Y nosotros no somos más misericordiosos a favor de la creación que Alláh, el Más Perfecto y Alto de lo que Él es para su creación. Así que Alláh, el Más Perfecto y Alto, hace los asuntos fáciles.

El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que abandona algo por Alláh, entonces Alláh reemplazará ese algo con algo mejor que ello”.

Así que los Rafidah ¿Asistirían ellos sobre el bien? ¿Asistirían ellos sobre el bien? Los Rafidah han, en el pasado, tomado el lado de los judíos y de los cristianos, como el Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo en “Minhay as-Sunnah”, e Imám Adh-Dhahabi mencionó en “Al-Muntaqa Minhay as-Sunnah. Y esto es mencionado por Al-Hafith Ibn Kathir en “Al-Bidayah wan Nihayah”.

Así que los Rafidah (los Shías quienes maldicen a los Compañeros y hacen muchas otras cosas malas), ¡así que los Rafidah toman el lado de los judíos y los cristianos contra los musulmanes! Así que ellos no están preparados para asistir a una persona de la Sunnah.

¡Sí, algunos Yamaas, algunos grupos y partidos, se han comprometido y comprometido y comprometido, debido a que toman de la riqueza de los Rafidah! Y similarmente también alguna de la gente de Egipto se comprometió, aquellos quienes escribieron libros de acuerdo con sus deseos de los Rafidah tales como Abu Rayah y sus similares.

Y la Ayuda de Alláh es buscada”[1].

(Fin de la pregunta 5).

[1] Que Alláh el Más Alto recompense al noble Sheik con la más grande de las recompensas, el Imám, el Sheik Al–Islam, Alamah, Muhadith (رحمه الله), Amin.

INDICE FINAL

Declaraciones de Los Eruditos del Sunnah referentes a

Jamaat-ut-Tableegh

Parte 1

----- Original Message -----

Escrito por Shaykh Rabee ibn Haadee al-Madkhalee

Procedencia www.rabee.net

Traducción por Aboo Imraan Abdus-Saboor

ibn Tomas Maldonado al-Meksiikii

Preparado por El hermano Nidhaam ibn Ameen al-Sayeed

En el nombre de Allah, Todo Compasivo, Todo Misericordioso

Toda la alabanza es para Allah solamente, y rezo y los saludos sobre el mensajero de Allah y sobre su familia y los compañeros y los que siguen su dirección. Para proceder:

Algunos papeles me alcanzaron que contenía declaraciones de los dos Eruditos Nobles Shaykh Ibn Baaz y Shaykh Ibn al-Uthaymeen que los Jamaat-ut-Tableegh circula entre el ignorante y de los que no saben la realidad de su manhaj (programa) y aqaaid (credos) falsos. Y la realidad es que las declaraciones de los Shaykhayn (Los Dos Eruditos) los apoyan. Entonces el exposicion de Shaykh Bin Baaz ha edificado de un reporte de un Hombre Tableeghee o uno que estaba simpatico por ellos, el dijo a Shaykh Bin Baaz contrario del realidad y los represento contrario de su sencillo y confirma las palabras que dijimos de Shaykh Bin Baaz (El merced de Allah sea con el) cuando el dijo:

"...sin duda la gente está en la necesidad de las reuniones buenas juntando para el bendicion de Allah y el invitacion a persistir en applicacion de Islaam y haciendo actos por Allah y desmantelar el Tawheed (Unicidad) de Bida'a (las innovaciones) y Khurafaat (las supersticiones)..." [Mira el fallo del Shaykh numero de referencia 1007 fecha 17/08/1407 D.H esto el el fallo que el Jamaat-ut-Tableegh ahora circulan.]

Este fallo sugiere que el narrador mencionado en su informe que este Jamaat-ut-Tableegh llama ciertamente a sostener con firmeza a Islaam, aplicándolo sus enseñanzas y librarlo de todas las innovaciones y supersticiones. Así pues, consecuentemente el Shaykh las elogió.

Pero si el narrador hubiera hablado la verdad y los hubiera representado sobre su realidad y hubiera explicado la verdad de su manhaj falso (programa falso), después nosotros no habría visto del Shaykh el muwahhid (el quién cree adentro del Unicidad de Allah), excepto la calumnia y el aviso contra ellos y sus innovaciones, como él había hecho en el fallo pasado (arriba).

Y en la declaración de el Alamaah Ibn Uthaymeen en cuanto a el que los apoye, refiera a su declaración como sigue:

"Aviso: Si la discordia es en las problemas de los credos entonces es obligatorio corregir esto y el que oponga la manera del Salaf (Precursores Piadosos) es obligatorio detestarlo y advertir a los que pisen la trayectoria de el que oponga la metodología de los precursores piadosos en este aspecto." [Vea el fallo de Ibn Uthaymeen -Volumen 2 páginas 939-944, similar a la que el Jamaat-ut-Tableegh distribuya.]

Y no hay duda que la discordia de el opinión entre los Eruditos de Ahlus-Sunnah wat-Tawheed (La Gente del Sunnah del Profeta Muhammad (El bendición y paz de Allah sea con el) y La Gente de Tawheed o el Unicidad en Allah) y Jamaat-ut-Tableegh es una diferencia extrema y profunda en Aqeedah (Credo) y Manhaj (Programa).

Por que ellos están sobre la manera del Maatureediyyah, los que han innovado en los attributos de Allah y que sean del Soofiyah en sus adoraciónes y maneras, dando el juramento de la lealtad y de eso, estos sectos mantienen la creencia en al-Hulool (La creencia que Allah está restringido a un lugar) y Wahdatil-Wujood (La creencia que Allah está por todas partes) y Shirk (Idolatría)con los sepulcros y con excepción de ésto del falsedad.

Y quien duda que el Shaykh no sabe y si él supiera esto sobre ellos, después él tendría ciertamente denunciado los para la falsedad y habría advertido seriamente contra ellos. Él habría pisado la trayectoria noble con ellos como sus dos Shaykhs Imam Muhammad Ibn Ibraaheem y Imam Ibn Baaz. Y tambien como Shaykh al-Albaanee, Shaykh Abdur-Razzaaq Afeefee, Shaykh Fawzaan, Shaykh Hamood at-Tuwayjaree, Shaykh Taqee-ud-Deen al-Hilaalee, Shaykh Sa'ad al-Husayn, Shaykh Sayf ar-Rahmaan, y el Shaykh Muhammad Aslam todos habían hecho en sus grandes publicaciones, clarificaron la falsedad del Jamaat-ut-Tableegh y su peligro y el que él era sobre en su aqeedah y manhaj falsos así que el estudiante serio del conocimiento debe referirles.

Y el shaykh Abdur-Rahman al-Misree invirtió detrás de escribir en la alabanza del Jamaat-ut-Tableegh y él admitió sus errores a mí.

En cuanto a Yoosuf Malaahee, entonces él paso muchos años con ellos, después escribió un libro acerca de ellos cuál explicó su falsedad y aqeedah (Credo) corrupto, después él invirtió tristemente detrás de la verdad y después escribió otro libro acerca de ellos.

Su primer libro asiste lo que el y los Eruditos de Manhaj escribieron sobre ellos y tambien se refuta su falsedad; y la regla más importante es que el Jarh (El Desacreditar) toma precedencia sobre el Taadeel (El Elogio). Anula toda la alabanza de cualquier persona, incluso si los Tableeghees mantiene los actos correctos y pisan la trayectoria de la gente del conocimiento y del consejo para Islaam y los musulmanes.

Escrito por el Shaykh Rabee Haadee al-Madkhalee
29 Muharram-1421 D.H

----- Original Message -----

Parte 2

La Decisión Final de Shaykh Abdul-Azeez bin Baaz

en el cuidado contra Jamaat-ut-Tableegh

Escrito por Shaykh Rabee ibn Haadee al-Madkhalee

Procedencia www.rabee.net

Traducción por Aboo Imraan Abdus-Saboor ibn Tomas Maldonado al-Meksiikii

Preparado por El hermano Nidhaam ibn Ameen al-Sayeed

En el nombre de Allah, Todo Compasivo, Todo Misericordioso

Su Excelencia Shaykh Abdul-Azeez ibn Baaz (El merced de Allah sea con el) fue pedida acerca del Jamaat-ut-Tableegh, así que lo preguntaron:

Su excelencia, oímos de Jamaat-ut-Tableegh y sabemos sobre su da'wah. ¿Aconséjeme por favor si ensamblo a este grupo? Anticipo su dirección y la aconsejo. Que Allah te da una recompensa inmensa.

El Shaykh respondió diciendo:

"Quienquiera invita a la trayectoria de Allah entonces él es un muballigh como el hadeeth indica:

"Transporte de mí, incluso si sea un solo ayah (Un verso del Quraan)."

Sin embargo el Jamaat-ut-Tableegh originalmente de India tienen muchas khuraafaat (supersticiones). Tienen algunos aspectos de la innovación y idolatría, así que no es permitido salir con ellos. A excepción de una persona que tiene conocimiento y sale con ellos desaprobar sobre de que están y enseñarle la verdad. Pero si sale a seguir y adherir a ellos, entonces no.

Porque tienen desviaciones, errores y carencia del conocimiento. Sin embargo, si había un Jamaah que hacía el tableegh con excepción de ellos, de la gente del conocimiento, entonces es permitido salir con ellos para los propósitos del daw'ah.

Si hay una persona del conocimiento que sale con ellos aclararlos y dirigir, junto con enseñando a tales que salen de falsedad ma's thier y abrazan la manera del wal-Jamaa'ah de Ahlus-Sunnah entonces que es bueno.

[Entonces Jamaat-ut-Tableegh y los quienes tienen compasión por ellos pueden beneficiar de este fallo, ilustrando la realidad de su aqeedah y manhaj y las escrituras de sus eruditos a que siguen sin conocimiento. (yuqaalidoonahum)]

* Esto fue extraída de la cinta: Decisión de su excelencia Shaykh Abdul Azeez Ibn Baaz referente al Jamaat-ut-Tableegh que fue publicado en Taaif cerca de dos años antes de su muerte. La cinta refuta la cubierta del Jamaat-ut-Tableegh y de la vieja declaración del Shaykh que fue publicado antes de que la realidad y su manhaj le hicieran claramente.

El Jamaat-ut-Tableegh y Los Hermanos son de Los 72 Sectas

Su Excelencia Shaykh Abdul-Azeez ibn Baaz (El merced de Allah sea con el) lo preguntaron:

Pregunta: Que Allah te da lo que es bueno. En la narración del Profeta (El bendición y paz de Allah sea con el) referente a partir de la Ummah (Nación Musulmana) él dice: "Y mi Ummah (mi nación) partirá en 72 sects...."

¿El Jamaat-ut-Tableegh conocido por su idolatría y innovaciones, y así como el Ikwhaan-ul-Muslimeen conocido por partidista y la desobediencia al gobernante en el oído y el obedecer son de los 72 sectos?

El Shaykh respondió (el merced de Allah sea con el con misericordia inmensa):

Son de los 72 sectos. Quienquiera opone el aqeedah de Ahlus-Sunnah incorpora los 72 sectos. El significado de la declaración del Profeta (El bendición y paz de Allah sea con el): "mi Ummah (mi nación)" es la Ummah (Nación Musulmana) de la respuesta; los que respondieron a la llamada del Profeta (El bendición y paz de Allah sea con el) y revelaron lealtad a él. Y el significado de los 73 sectos: An-Naajiyah As-Saleemah (El Grupo Victorioso) que adhirió a él y tenían el Rectitud (Istiqaamah) en su religión y 72 de éstos sectos-entre ellos el kuffar, los pecadores y los varios innovadores.

Entonces el preguntador pidió: ¿Son estos dos grupos (Jamaat-ut-Tableegh y Ikhwaan-ul-Muslimeen) entre de los 72 sectos?

Respondió: Sí. Ellos están entre los 72 sectos, junto con el Murjiah (Los que creen que la fe no aumenta ni disminuye) y con excepción de ellos, el Murjiah y los Khawaarij (Los que dicen que un musulmán que hace un pecado grande es de los incredulos y su sangre es permitido)-algunos de la gente del conocimiento dicen que el Khawaarij son de los incredulos, fuera de Islaam entre los 72 sectos.

* Tomado de la grabación de las lecciones del Shaykh en Sharh al-Muntaqaa en Taaif aproximadamente 2 años o menos antes de su muerte.

El Fallo con respecto a salir con el Jamaat-ut-Tableegh

Su Excelencia Shaykh Abdul-Azeez ibn Baaz (El merced de Allah sea con el) lo preguntaron:

Pregunta: "Salí con el Jamaat-ut-Tableegh a India y a Paquistán. Nos juntábamos y rogamos en mezquitas adentro de él había sepulcros y oí que el rezo en una mezquita que tiene un sepulcro adentro es inválido. ¿Cuál es su opinión de mi rezo y debe yo repetirlos? ¿Cuál es el fallo sobre salir con ellos a estos lugares?

Respuesta: Sin duda el Jamaat-ut-Tableegh no tiene conocimiento con respecto a Aqeedah (Credo) así que no es permitido salir con ellos a excepción de el quién tiene conocimiento verdadero del Aqeedah correcto de Ahlus-Sunnah wal Jamaah. Él puede aclararlos, aconsejarlos y cooperar con ellos en bueno porque son activos en sus asuntos. Sin embargo, están en necesidad de más conocimiento de los que puedan aclararlos entre los Eruditos de Tawheed y del Sunnah. Que Allah da a cada uno la comprensión de la religión y la firmeza sobre él.

En cuanto al rezo en una mezquita que tienen sepulcros adentro de ellos entonces no está correcto y es obligatorio que usted repite todos que usted lo hizo, debido a el que el Profeta (El bendición y paz de Allah sea con el) dijo: "Allah ha maldecido a Los Judíos y a Cristianos que han tomado los sepulcros de sus profetas como lugares de la adoración." Su Autenticidad se conviene en.

También su declaración (El bendición y paz de Allah sea con el):

"Ésos antes de usted tomaban los sepulcros de sus profetas y de la gente piadosa como lugares de la adoración, así que no toman los sepulcros como lugares de la adoración, porque le prohíbo de ésto."

Transmitido por Muslim en su Saheeh.

Y las narraciones en este tema son numeroso-y con Allah es todo el éxito y que Allah manda su Salah sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros." Fatwa fechó 2/11/1414 D.H.

Sobre la declaración de Shaykh Abdul-Azeez Ibn Baaz (El bendición y paz de Allah sea con el):

"No es permitido salir con ellos a excepción de el quién tiene conocimiento verdadero del Aqeedah correcto de Ahlus-Sunnah wal Jamaah. Él puede aclararlos, aconsejarlos y cooperar con ellos en bueno porque son activos en sus asuntos."

Digo (Shaykh Rabee): Que Allah tiene misericordia sobre el Shaykh para si hubieran aceptado el aconsejar y la dirección de la gente del conocimiento, entonces allí no sería cualquier daño en salir con ellos. Pero la realidad es que ellos no aceptan consejo, ni ellos dejan sus falsedades para la severidad de sus lealtades de adherir a sus deseos.

Si aceptaran el consejo de Los Eruditos, después habrían salido de sus manaahij falsos y habían pisado la trayectoria de la gente de Tawheed y del Sunnah.

Si la materia es asi, después no es además permitido salir con ellos entonces como el manhaj de Los Precursores Piadosos se construye sobre El Libro y El Sunnah, advirtiendo contra la gente de la innovación y en contra de mezclarse y sentárse con ellos. Porque en esto es como la adición a sus números y asistir los y concederles a fuerza en sus falsedades, y ésa es engañoso en el nombre de Islaam y también de engañar a los musulmanes y de engañarlos y de asistirles en pecado y fechoría.

Parte 3

La Decisión de El Noble Shaykh Muhammad Ibn Ibraaheem

----- Original Message -----

Aal-ash-Shaykh en el cuidado contra Jamaat-ut-Tableegh

Escrito por Shaykh Rabee ibn Haadee al-Madkhalee

Procedencia www.rabee.net

Traducción por Aboo Imraan Abdus-Saboor ibn

Tomas Maldonado al-Meksiikii

Preparado por El hermano Nidhaam ibn Ameen al-Sayeed

De Muhammad Ibn Ibraaheem a su excelencia el principe Khaalid Ibn Sauood, director del corte regio As-Salaamu Alaykum wa Rahmatullahi wa Barakatuh para proceder:

Recibí la correspondencia noble de su excelencia (Numero: 36/4/5-D en 21/1/1382 D.H) y de la petición dirigida a su excelencia, el rey, de Muhammad Ibn Abdul-Haamid al-Qaadiree, Shaah Ahmad Nooraanee, Abdus-Salaam al-Qaadiree y Sa'ood Ahmad Dahlawee en relacion a sus pedidos para la ayuda en el proyecto de su organización que éllos han nombrado - (Kulliyyatud-Dawaah wat-Tableegh al-Islaamiyyah) - y también de los papeles que se han incluido con sus peticiónes.

Informo a su excelencia que no hay bueno en esta organización, és una organización de la innovación y de la falsedad cuál descubrí leyendo sus papeles unidos a sus peticiones. La encontramos contener falsedad, la innovación, y la invitación a adorarse de sepulcros y de shirk. Éste es algo que no podemos seguir siendo silenciosos.

Vamos a establecer una respuesta inshaAllah revelando a sus mentiras y falsedades. Pedimos que Allah asista a su religión y que haga su palabra elevada. [S-M-405 en 29/1/1382 D.H]

Refiera al libro titulado: Al-Qawlul Baleegh fee at-Tahdheer min Jaamaat-ut-Tableegh (Una Palabra Clara en el Cuidado del Jammat-ut-Tableegh) de Hamood at-Tuwayjiree.

INDICE FINAL

Una breve biografía de la Surooriyyah

A brief biography of the Surooriyyah

Tomado de: al-Fataawaa al-Jaliyyah'an al-Manaahij ad-Da'wiyyah.
Trad. al Ingles: Abuz-Zubayr ' Abdur-Rahmaan Harrison

Trad. del ingles al español: Musa Abdullah Reyes

Para: http://www.islammexico.net

Escrito por/ dicho por: Ash-Shaykh Ahmad ibn Yahyaa an-Najmee.
Editado por: Editorial Staff de tazkiyah.org

As-Sururiyyah

As-Sururiyyah: La gente o el partido asociado con Muhammad Suroor Zayn
al-Aabideen. Ellos tienen dentro de sí algo de la Sunnah y algo de bid'ah.

Las críticas más importantes contra ella son:

1. Ellos difaman a los líderes y hablan en público contra ellos de tal modo que causan mal, fitnah, y problemas serios. Es obvio de ellos que declaran que los líderes son incrédulos. Esto esta tomado solamente de su estado actual sobre el cual están, no directamente de sus declaraciones. Esto es porque el camino que ellos atraviesan es el camino de los Khawaarij, o por lo menos cercano a él. Por supuesto, es entendido que los textos (del Corán y de la Sunnah) obligan y ordenan atención y obediencia a los líderes de los asuntos. Y nuestros líderes aquí en este país son musulmanes y, gracias a Alláh, mandan y gobiernan con la legislación de Alláh en sus reglas y juicios y establecen el Hudood (los castigos prescritos según el Corán o la Sunnah). Por lo tanto, declarar que ellos son incrédulos o hablar públicamente contra ellos, lo cual resulta en revuelta y rebelión contra ellos y la rebelión causa gran corrupción. Por esa razón, uno debe guardarse de los seguidores de este manhaj, o desvincularse uno mismo de ellos totalmente, especialmente puesto que maldicen a eruditos de este país y los difaman e insultan. Los acusan de traición y engaño con la religión. Esto indica qué (es aún peor) hay detrás de estas acciones.

2. Ellos llaman al Jihaad sin embargo su objetivo no es hacer Jihaad contra los incrédulos. Sin embargo, lo que es obvio de ellos es el (Jihaad) contra este país. Debe ser entendido que no declaramos este país libre de errores o infalible. Sin embargo, decimos que la obediencia a ellos (los líderes) es obligatoria y la manera de aconsejarlos debe ser en privado porque son musulmanes. El legislador (el Profeta SAW) prohibió rebelarse contra los líderes, a menos que el que se rebele haya atestiguado claramente, la incredulidad evidente en la cual él tiene prueba manifiesta de Alláh para apoyarlo en esto.

3. Ellos claman que los eruditos de este país no comprenden los temas de actualidad que suceden en estos tiempos. Ellos son refutados por el hecho de que los Muftis y Jueces no simplemente pronuncian Fatwa para cualquier asunto, ni pasan edicto a un simple asunto a menos que y hasta que ellos sepan los asuntos actuales con relación a ello, las razones que lo rodean, lo que es dependiente de la decisión, y qué posibles efectos pueden derivar de ello. Así quienquiera que reclama que estos Escolares y Jueces no comprenden la situación actual de los asuntos, entonces él se ha oprimido a sí mismo y él ha dicho lo que no le está permitido decir. En cuanto a saber los complots de los enemigos y los asuntos relacionados (con ello), esto es parte de los asuntos especializados pertenecientes específicamente a los ejércitos de cada país.

Fuente: Tazkiyah

INDICE FINAL

As-Sururiyah: los Khawarish contemporáneos[1]

Trad. del árabe al francés: Abu Dawud y Abdur-Rahman As Salafi.

Revisada y corregida (la versión francesa) por: Abu Abdur-Rahman Abdullah Attantany.

Tomado de: http//sounnah.free.fr

Trad. del francés al español: Carryne Antoine Frederica Laviolette.

Para: http://www.islammexico.net

El Sheik Al-Alama al Muhadith Muhammad Nacir ud-Dinn Al-Albani (que Alláh, el Más Alto le dé misericordia) ha sido cuestionado el 17 de Dulhiyah 1418 H. en el casete titulado “As-Sururiyah Kharijiyatun Asriyah” acerca del libro “Al-Irsha”: “Oh nuestro Sheik ¿Cuál es su opinión a propósito del libro Dahiratul Irja a fil Fikril Islami[2]? Cuando el Sheik dijo: “Lo he visto” Entonces se le ha dicho: ¿Y concerniente a las anotaciones sobre todo las que se hayan en el segundo volumen?

Entonces el Sheik dijo: “He dado mi punto de vista sobre un tema hace ya casi treinta años que fui a la Universidad[3] y me han preguntado en una asamblea acerca del Yamat ul Tablig. Entonces dije ese día: “Es un sufismo contemporáneo” y ahora me ha venido a la mente que debería hablar acerca de la gente que ha surgido hoy en día, los cuales contradicen a los Salaf (los piadosos predecesores) en varias cuestiones de Manhaj (metodología), y conviene que yo los designe como Khawarish contemporáneos. Y eso se parece a su aparición en estos tiempos en los cuales hemos leído sus declaraciones ya que en efecto, sus palabras toman la dirección y objetivo de los Khawarish en el Takfir (hacer incrédulo) de aquel quien comete pecados mayores). Y en ese sentido debería decir que es debido a una ignorancia de su parte o a un complot planeado. Y también digo a la luz de la declaración de Alláh: “Y que el odio por un pueblo no los incite a ser injustos, practiquen la equidad, eso es más cercano a la piedad” (Surah 5:8).

No sé, no dicen en voz alta que cada pecado mayor hace salir del Islam, sin embargo dan vuelta siempre alrededor de ciertos pecados mayores pero quedan callados o dejan de lado los otros pecados mayores, es por eso que no sé si debemos decir que son Khawarish solamente en algunas cosas. Y eso hace parte de la justicia que nos ha sido encomendada.

Conviene a los que han leído y escuchado la declaración del Sheik de notar que ese grupo llamado Sururi Qutbi se opone mucho a los Salaf a través de varias de sus metodologías.

Entonces estas numerosas metodologías que se oponen a los Salaf son la prueba de una gran desviación. En efecto estas metodologías pueden ser más peligrosas y peores que la desviación de los Khawarish que el Mensajero de Alláh (SAW) ha descrito como los peores de la creación, y como los perros del infierno, y que saldrán de la religión como una flecha que sale de un arco y que matan a la gente del Islam y abandonan a la gente de la idolatría.

Y lo que dice el Sheik Al-Albani, que Alláh el Altísimo le haga misericordia, es cierto. En efecto se han opuesto a los Salaf en muchos fundamentos importantes, entre otros:

1.- Hacen la guerra a Ahlus-Sunnah y alejan a la gente de ellos, de sus libros y de sus casetes. Y tienen odio, enemistad, resentimiento y severidad entre ellos mismos.

2.- De esa oposición tienen alianza con la gente de innovación y su aceptación de las metodologías corruptas, y sus libros están llenos de desviación, sin embargo, los propagan y los defienden. Y conducen a la juventud a saciarse de sus libros., lo que conlleva a los peores efectos sobre la Ummah y su juventud; como el Takfir, destrucción, guerras continuas, sangre derramada y atentados al honor.

3.- Y de esta oposición es que sus pasiones los llevan al abismo de la Irja[4] extrema al punto de tener negligencias hacia el peligro de las grandes simulaciones, así como los Bidah Kufriyah[5], lo que ha matado el sentido de la Salafiyyah y el celo por la religión de Alláh y sus portadores de entre los nobles compañeros y los que los siguieron convenientemente y eso ha llevado a hacer insignificante la Aqida de los Salaf y hasta el insulto a ciertos profetas.

4.- Y de esta oposición sus pasiones los llevan a emitir metodologías corruptas para defender la innovación y su gente, tal como Manhayul Muwazanat[6] entre las buenas y malas cualidades y todo lo que los sostiene por medio de principios alterados que los conducen a contradecir lo que está confirmado en el Libro de Alláh y en la Sunnah de su Mensajero (SAW). Entonces, por eso empiezan a destruir la Sunnah y sus ciencias sobre todo la ciencia de Al-Jarh Wat-Tadil[7] en la que las bibliotecas están llenas con otros males y puntos de desviación.

Pedimos a Alláh que socorra a la juventud de los males de ese grupo, de sus desdichas y de sus malos fines en esta vida y en el Más Allá.

En conclusión, conviene que describamos a esa gente como:

Los Murjia, extremistas de esta época, antes de describirles como los Khawarish de esta época.

[1] Lo que figura en el párrafo de arriba es una declaración del Imám Sheik Albani, que Alláh le haga misericordia, y lo que sigue es un comentario del Imám acerca de “Al- Jahr wat-Tadil”, por el sabio Rabi Ibn Hadi al-Madkhali, que Alláh le preserve. Nota del traductor.

[2] Un libro de Safar al-Hawaly.

[3] Es decir: la Universidad Islámica de Al-Madinah.

[4] Irja, viene de la secta al Murjia.

[5] Innovación que hace caer en la incredulidad.

[6] Metodología que consiste en contraponer entre las buenas y las malas cualidades de la crítica.

[7] Estimación y depreciación de los individuos y de los grupos.

INDICE FINAL

Al-Ikhwan Al-Muslimun
(Los Hermanos Musulmanes)

Al-Ikhwan al-Muslimun (Los Hermanos Musulmanes) fue fundado en Egipto en 1928 por Hasan al-Banna (1906-1949) , un pensador revivalista sufi y activista.

    Despues de la ocupacion por Gran Bretaña de Egipto, la sensibilidad de al-Banna hacia el imperialismo occidental aumento debido a la explotacion economica y dominacion cultural de su pais. Por lo tanto, al-Banna juzgo conveniente crear un grupo islamico el cual opondria las tendencias secularistas y la corrupcion del estado y la sociedad que existian afirmando una vuelta a los valores y modos de vida islamicos. El introdujo esta organización en la sociedad egipcia confiando en redes sociales preexistentes. El grupo atrajo constantemente a nuevos reclutas y establecio numerosos negocios, clinicas y escuelas. Recurriendo a un surtido de votantes, al-Banna recluto seguidores de una extensa seccion representativa de la sociedad egipcia tratando asuntos tales como el colonialismo, la salud publica, la politica educativa , la gerencia de recursos naturales, el Marxismo, las desigualdades sociales, el nacionalismo arabe, la debilidad del mundo arabe y el conflicto cada vez mayor en Palestina.

    Al-Banna no comenzo ni termino su llamado con los principios basicos del Islaam , Tawhid (distinguiendo / exclusivizando a Allaah en todas las formas de adoracion) , al igual que la manera de los profetas. Al-Ikhwan al-Muslimun ha pasado por alto constantemente el aspecto principal de llamar a sus seguidores al Tawhid y prohibirles el politeismo, porque estas son materias que requieren tiempo y esfuerzo de cambiar, materias que la gente no encuentra facil de aceptar. Al-Ikhwan al-Muslimun estuvieron mas interesados amontonando grupos de
gente juntos mas bien que llamando a la gente a la manera del Profeta , salallaahu 'alaihi wa sallam.

    Por lo tanto, ellos acomodan cualquier clase de innovador religioso en sus filas, dandoles una plataforma a llamar abiertamente a sus diferentes creencias contradictorias. Entre Al-Ikhwan al-Muslimun pueden encontrarse seguidores del Sufismo , los Jahmiyyah (aquellos que niegan que Allaah tiene cualquier Atributo), los Shi'ah, los Mu'tazilah (una escuela filosofica de pensamiento que tambien niega los Atributos de Allaah), los Khawarij (aquellos que expelen gente del Islaam -takfir- debido a sus pecados), modernistas, y muchos otros. esta metodologia de conveniencia politica resulta en que la claridad del Islaam es sustituida por algo que es desconcertante y borroso. Allaah ha dicho:

"Les creéis unidos, pero sus corazones están desunidos. Es que son gente que no razona. "

Tal como el grupo se expandio durante los 1930s , se transformo rapidamente en una entidad que llego a ser directamente activa en la escena politica egipcia. Enfrentandose directamente a los gobernantes, la organización llego a ser altamente clandestina. Esta innovacion religiosa del secretismo puede ser encontrada ahora en las otras sectas mas peligrosas tales como al-Qaeda y Jamaa'atul-Jihad. Despues de una serie de asesinatos de aca para alla entre miembros del grupo y el gobierno, el Primer Ministro Nuqrashi Pasha disolvio al-Ikhwan al-Muslimun en diciembre de 1948. Aunque han perseguido un acercamiento considerablemente más pacífico de su llamada desde los años 70, fijaron la etapa para los otros grupos Qutubis (seguidores de Sayyid Qutb) que lo retomarian donde ellos lo habian dejado.

Es de los principios fundamentales de al-Ikhwan al-Muslimun que ellos consideren que las tierras, las posesiones y la sangre de las naciones musulmanas son suyos, como si estas naciones dentro de las que presiden fueran lugares de experimentación. Por consiguiente, sacrifican generaciones y generaciones de gente para el logro del poder. Ellos creen que pueden procurar buscar por diferentes maneras de establecer la religion del Islaam, como si los textos del Islaam no contuvieran realmente un contorno y un metodo divinamente establecido en el cual hacer esto. Directamente contraviniendo la metodologia de los Profetas en llamar hacia Allaah, ellos tienen que experimentar todavia cualquier cosa que se parezca al éxito.

- Abreviado de una nota a pie de pagina en el libro : The 'Wahhabi' Myth

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

El Sheikh Ibn Baz sobre Sayyid Qutb

Fuente: Lectura de Cassette.

ID de Artículo: NDV010007 [2340]

Sheikh Abdul-Aziz Ibn Baz, (hafizahullaah).

Trad. al español: Musa Abdullah Reyes

Para: http://www.islammexico.net

	Cuando fue preguntado acerca de Sayyid Qutb concerniente al dicho de Alláh, el Más Alto

(Ar-rahmanu alal Arshis tawa), Sayyid Qutb dijo en Az-Zilaal:

“Como por al Istiwaa sobre el Trono, entonces somos capaces de decir: Es una metáfora para su dominio sobre la creación” (Az-Zilaal: 4/2328 y 6/3408, 12ª. Edición, 1406 H. Daarul-Ilm).

Así que el Sheik replicó: “Esto es un dicho futil, que esto significa su dominio. Él no ha afirmado al-Istiwaa, lo cual significa una negación de Istiwaa. Lo cual es conocido y significa Su ascensión sobre el Trono. (Lo que él ha dicho) es fútil y muestra que él es indigente con respecto al Tafsir y perdido en ese respecto”.

Entonces uno de estos mencionados presentes que alguna gente siempre advierte que este libro debería ser leído, así que él dijo: “Lo que él dice es un error. ¡No! Un error. Lo que él dice es un error.

Nosotros pronto escribiremos a este respecto, si Alláh desea”.

Entonces en la misma lección algunas partes del libro de Sayid Qutb at Tasweer al-Fanne fil Quraan leemos a él tal como su discurso acerca de Musa (AS) sobre quien él dijo: “Vamos a tomar a Musa (como el ejemplo del líder de naturaleza excitable) y su impulso excitable rápidamente fallece y él recupera su compostura, como es el caso con el pueblo excitable”. Entonces él dijo con respecto al dicho de Alláh, El Más Alto: "Fa as-ba-hu fil madinati kha bi fan...". Esta es la descripción de un estado bien conocido: la inquietud del miedo de uno que espera un mal a cada vuelta, y esta es la característica de la gente excitable”.

[At-Tasweer al-Fannee fil-Qur'aan': p.200,201,203. 13th ....]

Así que el Sheik replica esto:

“La puesta en ridículo de los Profetas es apostasía en sí mismo”.

Y le fue dicho que el Sheik Rabee' al-Madhkhalee ha escrito una refutación de Sayyid Qutb, así que el Sheik dijo: "La refutación de él es buena”.

(Durante una lección del Sheik Abdul Aziz Bin Baz en su casa en Riyadh:

1413H, cintas de Minhaajus-Sunnah de Ar-Riyadh)

INDICE FINAL

Refutando los errores de Sayid Qutub, Hasan al-Bana y otros

Pregunta: ¿Cuál es su opinion respecto de aquellos quienes quienes refutan los errores de algunos de los libros de Sayid Qutub, Hasan al-Bana, Mustafa as-Sibai y otros como ellos de entre la gente cuyos errores afectan el Aqida de cada musulmán; mientras que otros dicen: “no es permisible refutar sus errores desde que ellos son mujtahidun (aquellos capacitados para hacer Ijtihad, calculado y razonado independientemente). Así que, cuál es su opinión con respecto a aquellos quienes dicen esto y sus parecidos, y que Alláh les recompense con bien?

Respuesta: En realidad, ciertamente esta gente tiene errores perversos en el Aqida, y lo cual es obligatorio sobre los musulmanes, además obligatorio sobre la gente de conocimiento es el clarificar la verdad. Como para la gente de conocimiento quedarse en silencio con respecto a la falsedad, hasta que sea difundida, entonces no es permisible, ¡nunca! Quienquiera que los refuta entonces es considerado como un Muyahid en la Vía de Alláh.

Sheik Ahmad an-Najmi.

Al-Fatawa al-Jaliyah anil-Manahij ad-Dawiyah, Página 31, Pregunta No.41.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

Mito: Osama Bin Laden es un Wahabi

Fecha de publicación: 03-08-05

El 30 de septiembre de 2001, Roger Hardy, el analista de BBC para Medo Oriente escribió un artículo titulado “Dentro del Islam Wahabi”. Hardy por sí mismo nota que el término “Wahabi” es siempre mal empleado para menos que propósitos honestos.

“El término “Wahabi” es siempre usado muy libremente. Los medios rusos, por ejemplo, lo usan como un término de abuso de activistas musulmanes en Asia Central y el Cáucaso, tanto como en Rusia misma, además como los medios occidentales usan el vago y derogatorio término “Fundamentalismo Islámico”.

Lamentablemente, Hardy cae en la misma trampa de malemplear este término cuando declara que Osama bin Laden es un “Wahabi”.

“Osama bin Laden, nombrado por los oficiales de EU como el principal sospechoso en los ataque del 11 de septiembre contra EU, es un saudita y un Wahabi”.

El error en el que Hardy ha caído aquí es que él ha asumido que desde que bin Laden nació y creció en Arabia Saudita, entonces esto necesariamente lo vuelve un “Wahabi”. Efectivamente, esta es una conclusión superficial la cual ha sido repetidamente mencionada en los medios y su “noble reputación”.

La conexión de bin Laden con el Sufismo.

Osama bin Laden viene de una familia yemení la cual está basada en Hadramout, una sección costera de Yemen que es bien conocida por ser una base de una secta particular del Islam llamada sufismo[1]. El sufismo podría ser brevemente resumido como la antitesis del “Wahabismo”. Bin Laden mismo no está preocupado por diferenciar entre asuntos de credo, y algunas de sus declaraciones indican que él todavía reconoce ciertas prácticas Sufi. Él también aceptaba al Talibán como amigos cercanos y protectores; y es bien sabido que la gran mayoría de este grupo pertenece al movimiento Sufi Deobandi.

De cualquier forma, una diferenciación es hecha entre demostrar que Bin Laden reconoce ciertas prácticas Sufis, y reclamar que él es un Sufi declarado. Además Bin Laden ha mostrado que él no está imbuido en los mismos asuntos de creencia y adoración con los que un Salafi estaría imbuido por sí mismo, porque la secta a la que él pertenece (Qutubismo) no distingue entre asuntos de creencia, tanto como la gente se adhiera a su “movimiento”.

Otra confusión que ha sido repetida en los principales medios es la noción de que los Talibán eran “Wahabis”. El 10 de Diciembre de 2001, Ron Kampeas del Washington Post escribió que el “Wahabismo” es una fe puritana que rechaza el cambio. Una rama del Islam que dirige el Talibán”.

Esto, de hecho es otra gran inexactitud, la cual indica que aquello quienes han repetido estos reclamos ha convertido estos asuntos intrincados en un modelo simple.

Además, el artículo de Roger Hardy en BBC cometió el error de declarar que Osama bin Laden era un “Wahabi”, él, a diferencia de Campeas, claramente dejó de repetir este error cuando se dirigió al movimiento Sufi Talibán:

“Pero los Talibán no son Wahabi. Ellos pertenecen a lo que es conocido como el movimiento Deobandi, nombrado así por el pequeño pueblo de Deoband en los Himalayas Hindúes. El movimiento fue fundado, en los 1860’s, durante el periodo colonial británico en la India”.

El 9 de Noviembre, Hamid Mir del diario pakistaní “The Dawn” entrevistó a Osama bin Laden, justo antes de la caída de Kabul.

“Hamid Mir: Después del bombardeo americano sobre Afganistán el 7 de octubre, usted dijo a la Televisora Al-Jazeera que los ataques del 11 de septiembre habían sido llevado a cabo por algunos musulmanes. ¿Cómo supo que ellos eran musulmanes?

Osama Bin Laden: “Los americanos mismos hicieron una lista de sospechosos de los ataques del 11 de septiembre, diciendo que las personas nombradas estaban envueltas en los ataque. Ellos eran todos musulmanes, de quienes 15 pertenecían a Arabia Saudita, dos eran de Emiratos Árabes Unidos y uno de Egipto. De acuerdo a la información que yo tengo todos eran pasajeros. La Fatiha les fue colgada en sus casas. Pero Estados Unidos dijo que eran secuestradores”.

La declaración de Bin Laden: “La Fatiha les fue colgada en sus casas” se refiere a la lectura del capítulo que abre el Corán (Al-Fatiha) para las almas de los fallecidos, una práctica común de los sufis. Este acto de adoración no tiene bases en el Islam, ni del Corán, ni la Sunnah, o la práctica de las primeras generaciones. Más precisamente, esta es una práctica innovada la cual fabricaron las generaciones posteriores de Sufis. Esta declaración indica que Osama bin Laden no es ni conocedor del Islam, ni él está atado a los principios y prácticas del Salafismo.

La absoluta adherencia de Bin Laden al Qutubismo.

Como un resultado de la riqueza que la corporación de Bin Laden generó, Osama Bin Laden acostumbraba vivir una vida lujosa y sin cuidado con el dinero de su familia. Por esto, él nunca se esforzó por sentarse con alguno de los escolares Salafis, buscar realmente el conocimiento o de adentrarse él mismo en los fundamentos de la creencia islámica. Este estado de ignorancia continuó aún después de que se volvió religioso y fue a Afganistán a pelear con los soviéticos. El hecho que él haya fallado en tomar ventaja de estudiar bajo la guarda de los viejos escolares de Arabia Saudita, lo dejó mezclarse en su lugar con los recién surgidos Qutubistas[2].

Eventualmente, él completamente se desvió de la metodología de los “Wahabis” y expulsó a mucha de su gente del manto del Islam. Por lo tanto, ¿cómo puede ser considerado correcto decir que Osama bin Laden es un “Wahabi”? En la actualidad Osama bin Laden y su movimiento Al-Qaida no son “Wahabis”, sino Qutubistas.

Confirmando esta importante conexión, Roberto Worth del New Cork Times dijo: “Pero si un hombre merece el título de abuelo intelectual de Osama bin Laden y su grupo terrorista, es probablemente el escritor y activista egipcio Sayid Qutub”[3].

“El monasticismo que inventaron para sí mismos, no lo Prescribimos para ellos” (57:27).

Los sufis pertenecen a una escuela de filosofía la cual sostiene que el conocimiento y la conciencia son traídos hasta el alma por los ejercicios espirituales. El Islam ortodoxo sostiene que uno puede lograr el verdadero conocimiento y conciencia a través de los actos de adoración que existen en el Corán y la Sunnah. Los sufis creen que sus Sheiks son también una fuente para la legislación en la adoración, tanto como ellos ordenen llevar a cabo actos de adoración que no tienen bases ni en el Corán o la Sunnah. Los extremistas de entre ellos claman que Alláh mora con su creación (por ejemplo, en los corazones de la gente, en los órganos internos, etc.). Consecuentemente ellos adscriben a sus Sheiks Sufis atributos y poderes los cuales pertenecen solamente a Alláh, tales como el conocimiento de lo no visto. Ellos siempre claman que los textos del Corán y la Sunnah un significado exterior, aparente; tanto como un significado interno y oculto. Ellos sostienen que el significado exterior, el aparente es conocido por aquellos quienes practican el Islam ortodoxo, mientras que los significados internos y ocultos del Corán y de la Sunnah son conocidos solamente por su Sheik y su orden. Estos Sheiks siempre clamarán que desde que ellos son avanzados hacia el significado interior y oculto del Islam, ellos no necesitan orar o ayunar más; algo de lo cual aún los Profetas, no estuvieron excusados.

Tomado de: www.troid.org

Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes.

Para: http://www.islammexico.net

[1] El sufismo no fue conocido en tiempos del Profeta (SAW), sus compañeros, ni fue conocido en las tres primeras generaciones. Apareció en Basrah, Irak, donde algunas gentes se fueron a los extremos en la adoración y en evitar la vida mundana, algo que fue previsto en el Corán.

[2] Los Qutubistas son aquellos quienes se adhieren a la ideología de Sayid Qutub, un moderno proponedor de un pensamiento revolucionario. Esta ideología particular ha sido llamada Al-Qutubiyah (Qutubismo).

[3] Robert Worth, “Las profundas raíces del terror islámico”, The New York Times, 13 de Octubre de 2001.

INDICE FINAL

Concerniente a los Jama-atul-Yihad y cooperar con ellos

Pregunta: ¿(Qué hay) Concerniente a los Jama-atul-Yihad (los grupos los cuales toman parte en bombazos, secuestros, terrorismo y otras maldades) y cooperar con ellos?

Respuesta: …No son para cooperar con ellos, ni son para darles el Salaam. Además, ellos son para ser expulsados, y la gente es para ser advertida contra su maldad. Desde que ellos son una Fitnah (tribulación) y son dañinos a los musulmanes, y ellos son los hermanos de Shaytán (Satanás, el Diablo).

Sheik Ibn Baz.

De la cinta de cassette (no.11), grabada en el mes de Dhul-Hijjah 1408 H. (1987) en At-Tawiyatul-Islamiyah.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes.

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

Di NO a WebIslam

Los miembros de WEBISLAM están organizando una reunión de entidades islámicas que dieron a llamar "Congreso de las dos orillas" con la intención de extender sus actividades en Latinoamérica. Hermanos y hermanas : No nos olvidemos quiénes son esta gente de WEBISLAM y cuál es la ideología que sostienen :

1.- Rechazan y se oponen a la aplicación de la Shariat.

2.- Rechazan todo gobierno que pretenda establecer el Islam y lo califican de retrógrado, dictatorial, antidemocrático y hasta terrorista, sea Arabia Saudita o Irán.

3.- No aceptan el uso del hiyab como parte de las normas islámicas y promueven que las mujeres no lo usen.

4.- Han adherido a las campañas orquestadas desde occidente contra el Islam, como la campaña de Amnesty contra la Shariat en Nigeria.

5.- Han promovido campañas contra los musulmanes, como la propuesta del FEERI de persecución a entidades islámicas en España.

6.- Se han hecho eco de las propagandas contra el Islam y contra los musulmanes que lanza occidente.

7.- Han promovido el juicio contra el sheij Kamal en España y se han presentado a testificar por la parte acusadora.

8.- Han repetido en su página comentarios antiislámicos y sumamente ofensivos para los musulmanes sin realizar las aclaraciones pertinentes.

9.- Han publicado en su página graves insultos hacia el sheij Kamal y los sheijes en general, incluso con comentarios racistas y xenófobos.

10.- Niegan que el Profeta (BPD) haya hecho milagros.

11.- Elogian y alaban a los ateos y a todo el pensamiento ateo, prefiriéndolo por sobre el pensamiento islámico tradicional.

12.- Apoyan el evolucionismo y elogian a Darwin, cuya doctrina es esencial en el pensamiento ateo, a quien llaman de "siervo de Allah".

13.- Pretenden crear un Fiqh nuevo, "andalusí", con base en las enseñanzas de Averroes.

14.- Sostienen que están capacitados para interpretar el Corán y emitir fatuas por cuenta propia, oponiéndose a todas las demás Escuelas de Fiqh.

Y quizás el punto más importante es que para ellos hay dos clases de musulmanes: modernos y actualizados (es decir ellos), que implica abandonar todas las prácticas islámicas con excepción de las que se realizan en el ámbito privado, llevando el Islam sólo de nombre, o bien integristas fanáticos (todo el resto de los musulmanes que no piensan como ellos, sean sunnitas o shiitas) a quienes hay que perseguir y combatir. Esta es la principal cuestión : no es que ellos tengan un pensamiento y un punto de vista diferente al resto de los musulmanes, sino que ellos no aceptan otro punto de vista del Islam y se han propuesto organizar persecuciones de musulmanes en colaboración con el gobierno local. Esto es lo que proponen en España y si llegan a Latinoamérica no es de extrañar que también hagan lo mismo.

Hermanos en el Islam: debemos advertir de todos estos temas a todos los hermanos que puedan desconocerlos. Por favor, adviertan a las entidades islámicas, grupos y centros que conozcan tanto en América como en Europa y el resto del mundo : QUE NO PARTICIPEN DE ESTE CONGRESO. Nadie debe enviar representantes ni participar en una reunión cuya finalidad será la de fortalecer su posición para luego promover esta visión del Islam acorde a los intereses de los enemigos del Islam : un Islam modernizado, occidentalizado, en plena armonía con el pensamiento y el modo de vida de las sociedades materialistas ateas. Un Islam que lleve del Islam sólo el nombre, donde las mujeres no se cubran y las inmoralidades y corrupciones no se condenen ni se critiquen siquiera, donde se acepten las ideas ateas y todo el modelo occidental materialista corrupto.

Hermanos en el Islam : todos debemos exponer ante toda la Ummah a esta gente y señalarlos para que todos los conozcan y así queden aislados del resto de los musulmanes. Por favor difundan este asunto por todos los medios posibles y notifiquen a todos los grupos y entidades islámicas, así como a cualquier musulmán que conozcan. Y cualquiera que tenga respecto de ellos la menor duda, le podemos exponer lo que ellos han publicado en su página para que vean claramente el pensamiento e ideología de este grupo.

Digamos "NO" al congreso de las dos orillas.
Digamos "NO" a Webislam.

INDICE FINAL

¿Es recomendable leer libros de Harun Yahia?

1) Harun Yahyah es un Turco que estudio mucho la Filosofia, o como le dice los hermanos aqui "Falsafia", y no es sabio de ningun estudio de nuestra religion Islam, como Aquidah, Taujid, Manjay, Hadis, Coran, Fiqh, Tafsir, Sirah o la idioma arabe. Asi que no es una persona de conocimiento islamico realmente. El ha escrito muchos libros de muchas diferentes cosas, y a veces escribio cosas del Dinn pero el no es una autoridad para escribir cosas del Dinn. Y tambien, el es de los "Coraniyin", ellos son los que dicen que el Coran es suficiente y no
necesitamos los Hadith. El tiene muchas ideas extrañas. Y los estudiantes aqui, los hermanos que siguen el camino del Profeta y los Sajabah, que han leido los libros de Harun Yahyah, leyeron muchas cosas falsas y dan el consejo de no leer los libros de Harun Yahyah.

Porque:

a) No es Salafi, digo no es alguien que sigue el camino del Profeta (SAW), los Sajabah, los Tabi'in o los Imams de nuestro Dinn con el Coran y la Sunnah y con el entendimiento de ellos. El es "Corani" y es alguien que usa mucho la filosofia. Y en nuestro Dinn es prohibido tomar el conocimiento de alguien que esta en otro camino del camino del Profeta (SAW) y los Sajabah. Y esta razon es suficiente para no leer los libros de el.

b) Tambien, el no es sabio en los estudios islamicos. asi que, no hay que tomar el conocimiento islamico excepto de los sabios de Islam, los pasados y los de hoy, o de los estudiantes que dicen lo que dijieron los sabios pasados y los sabios de hoy. Pero estos sabios, no son cualquier persona que la gente les dise "Shaykh". Son los grandes sabios que siguen el Coran y la Sunnah con el entendimiento de los Sajabah y los Tabi'in, dicen que debemos de tomar el conocimiento de ellos. Asi que, hay algunos que quieren llegar a Mexico, como: Waleed Basyooni, Yaaser Qaadhi y los que trabajan con ISNA. No debemos a tomar el conocimiento de ellos, porque tienen muchas problemas en su Aquidah y su Manjay. La gente les dice "Shaykh" y piensan que son sabios.

Fuente: Abu Ibrahim Isaa Al-Meksiki, Riyaadh, Arabia Saudita

Corregido por: Muhammad Abdullah Ruiz

Para: http://www.islammexico.net

INDICE FINAL

La palabra decisiva sobre Yusuf Al-Qaradaawee.

Autor: Shaikh Muqbil bin Haadee Al-Waadi'ee

Fuente: “Tuhfat-ul-Mujeeb 'an As'ilat-il-Haadir wal-Ghareeb” (p. 89-91)

Producido por: Al-Ibaanah.com

Trad. del inglés al español: Musa Abdullah Reyes

Para: http://www.islammexico.net

Pregunta: ¿Cuál es la palabra decisiva sobre Yusuf Al-Qaradaawee? ¿Es él un innovador o no? Y ¿Cuál es su opinión concerniente a aquellos que dicen que él es un enemigo de Alláh, que es de los niños de los judíos y de aquellos a quienes le dan el sobrenombre “Al-Qaradhee” refiriéndose a Banu Quraidha (una tribu judía en el tiempo del Profeta?

Respuesta: Yusuf Al-Qaradaawee, desde que nosotros vinimos a conocerlo y escuchamos acerca de él, fue un partidario (hizbee) y un innovador. Como por decir que él es un enemigo de la Sunnah, nosotros no podemos decir que él es un enemigo de la Sunnah. Ni podemos decir que él es de los niños de los judíos. Nosotros debemos ser justos, como dice Alláh: “Y que el odio que podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos. ¡Sed justos! Eso se acerca más a la Taqwaa” (Sura al-Maidah:8). Y Él dice: “Y cuando habléis, sed justos” (Sura al-Anaam:152). Y Él dice: “Vosotros que creéis, sed firmes en establecer la justicia dando testimonio por Alláh aunque vaya en contra de vuestros padres o parientes más próximos tanto si son ricos como si son pobres; Alláh es antes que ellos. No sigáis los deseos para que así podáis ser justos. Y si dais falso testimonio u os apartáis, es cierto que Alláh conoce hasta lo más recóndito que hacéis” (Sura An-Nisa:135).

Y el Profeta (SAW) ordenó: a Abu Dharr decir la verdad aún si ello era amarga.

Por lo tanto, yo no advierto que sus cintas sean escuchadas ni que sus lecturas sean atendidas ni que sus libros sean leídos porque él es un estúpido. Él tiene un libro en el cual él hace permisible tener numerosos grupos (Jamaat), aún cuando el Profeta (SAW) dijo: “La Mano de Alláh está con el Jamaah (Grupo)” y no dijo: “con los Jamaat (Grupos)”.

Y el Profeta (SAW) dijo: “Quienquiera que se separa de la obediencia (al líder) y se separa lejos del Jamaah (Grupo)” y él no dijo: “de los Jammat (Grupos)”.

Y como ocurre en el Hadith de Ibn Abbas (RA), el Profeta (SAW) dijo: “Quienquiera que ve algo de su Amir (líder) lo cual él odie, debe tener paciencia con eso, porque efectivamente aquél que se separa lejos del Jammah por un salto y entonces muere, él no muere, sino la muerte de la Jahiliyya” (reportado por Al-Bukhari). Y como en el Hadith de Muawiyah, cuando el Profeta (SAW) fue preguntado acerca de la secta salvada, él respondió: “Es el Jammah”.

Por lo tanto los musulmanes son un Grupo, así que no es permisible para Al-Qaradaawee el procurar separar los rangos de los musulmanes y dividirlos. Y él solamente debilita a los musulmanes al separarlos. Alláh dice: “Y aferraos todos juntos a la cuerda de Alláh y no os separéis” (Sura Ali Imran:103). Y Él dice: “Los que se dividieron en su práctica de adoración y se hicieron sectas, tú no tienes nada que ver con ellos” (Sura Al-Anam:159).

Y lo que es más despreciable que esto es lo que ha sido reportado sobre él en un periódico que él dijo: “Nosotros no peleamos con los judíos por el Islam, sino que más bien peleamos con ellos porque han ocupado nuestras tierras”.

Yo digo: ¡Cuán terrible es esta fatwa podrida! Y el Señor de Gloria dice en Su Noble Libro: “Di: si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas, vuestro clan familiar, los bienes que habéis obtenido, el negocio cuya falta de beneficio teméis, las moradas que os satisfacen, os son más queridas que Alláh, Su Mensajero y la lucha en Su camino; esperad hasta que Alláh llegue con Su Orden. Alláh no guía a gente descarriada” (Sura At-Tawba:24).

Así que la religión toma precedencia sobre la tierra y el país, pero de cualquier forma, es la hizbiyyah (partidismo) lo que causa que uno se vuelva sordo y ciego. Además, nosotros hemos escrito un tratado refutándolo a él, el cual está titulado: “Silenciando al Perro Aullador Yusuf bin Abdillah Al-Qaradaawee” (Iskaat-ulKalb al-Aawee).

INDICE FINAL

La Decepción del Demonio del Sufismo

Autor: Imam Ibn Al-Jawzee.

Fuente: Talbees Iblis, p. 162-163.

Producido por: Al-Ibaanah.com

Trad. al español: Musa Abdullah Reyes

Para: http://www.islammexico.net

Entonces un grupo de gente (en el ejemplo, de los sufis) vino y comenzó a hablarles a ellos con respecto al hambre, la pobreza, murmullos y nociones. Y ellos son autores de libros sobre estos sujetos, como fue el caso con Al-Haarith Al-Muhaasibee.

Entonces otro grupo de gente vino (después) a lo que revisaron la vía del sufismo, caracterizándolo con atributos por los cuales ellos lo distinguían (de su estado original), tales como: vestir viejas ropas en jirones, escuchar (música) explotar en emociones apasionadas, bailar y aplaudir. Y ellos se particularizaban a sí mismos por excederse en la limpieza y la purificación.

Entonces este asunto (el sufismo) continúo floreciendo, y sus Sheiks comenzaron a fabricar historias para ellos y a hablar acerca de sus místicas ocurrencias. Esto afirma su alejamiento de los Escolares. Es más, esto afirmó su punto de vista sobre lo que ellos estaban eran las más completas formas de conocimiento, tal como ellos nombraron al conocimiento oculto (al-Ilm-ul-Baatin), mientras hacían del conocimiento de la religión, un conocimiento aparente (al-Ilm-uhd-Dhaahir).

Entre ellos estaban aquellos cuya severidad en el hambre los trajo a las nociones del capricho corrupto. Así que ellos reclamarían un fuerte amor y pasión por la verdad. Esto fue como si ellos imaginaran una figura con una bella apariencia y así ellos se enamoraron perdidamente de ello. Estos individuos se rezagaban entre la incredulidad y la innovación.

Entonces esta gente se dividió en varias órdenes y sus creencias crecieron corruptas. Así que entre ellos estaban aquellos quienes apoyaron el punto de vista de que Alláh está encarnado en Su creación (hulool), y aquellos quienes apoyaron el punto de vista de que el Creador y la creación eran en realidad una existencia (ittihad).

Y el Demonio no paró de hablarles a ellos acerca de diferentes tipos de innovaciones hasta que ellos las hicieron en aspectos de la Sunnah.

Entonces vino Abu Abrir-Rahman As-Sulame quien escribió un libro para ellos llamado “As-Sunan”. Él también compiló un libro para ellos llamado “Haqaaia-ut-Tafsir”, en el cual, él mencionaba sorprendentes cosas acerca de ellos (los sufis) concernientes a su interpretación del Corán basada en las (cosas místicas) que les ocurrieron a ellos, sin rastrear hacia atrás a cualquiera de las fuentes de donde el conocimiento es derivado. Y efectivamente, lo que los trajo a tomar tales cosas y ponerlas como sus puntos de vista fue su estado de aturdimiento, debido a su estricta abstinencia de comida y su amor por hablar a grandes distancias del Corán.

Abu Mansoor Abdur-Rahmaan Al-Qazaaz nos informó que Abu Bakr Al-Khateeb nos informó diciendo:

“Muhammad Ibn Yoosuf Al-Qattaan An-Naisaburee me dijo: “Abu Abrir-Rahman As-Sulamee no es digno de confianza. Él no era capaz de escuchar algo excepto por unos pocos segundos, debido a la sordera. Así que cuando el gobernante Abu Abdillah bin Al-Bay murió, él comenzó a narrar hadiths sobre la autoridad de Al-Aasam de Taareekh Yahya Ibn Maeen, tanto como de otros libros como ese. Y él fabricaría hadiths para los sufis” “.

Abu Nasr As-Siraaj escribió un libro para ellos titulado “Lum-us-Soofiyyah” en el cual él establecía horrendas creencias y afirmaciones repugnantes que mencionaremos más adelante con mayor detalle, por el Deseo de Alláh.

Y Abu Talib Al-Makke escribió el libro “Qoot-ul-Quloob” en el cual él mencionaba los hadiths y narraciones fabricados que no pueden ser rastreados hacia atrás a alguna fuente con respecto al sujeto de oraciones durante los días y las noches y otros sujetos. Él también mencionaba falsas doctrinas en ello y constantemente repetía afirmaciones tales como: “Algunos de los mukaashifeen (aquellos a quienes Alláh les ha revelado los secretos de las realidades escondidas) han afirmado…”. Estos tipos de palabras son vacías y sin punto.

Él también menciona en ello, relatando de algunos sufis, que Alláh revela aspectos de los asuntos ocultos a sus “santos” en este mundo.

Abu Mansoor Al- Al-Qazaaz nos informó que Abu Bakr Al-Khateeb nos informó diciendo: Abu Taahir Muhammad bin Al-Ullaf dijo: “Abu Taaleeb Al-Makkee entró a la ciudad de Basrah después de la muerte de Abul-Husayn bin Saalim y atribuyó a sus visiones. Entonces él viajó a Bagdad y la gente se reunió alrededor de él en el lugar de admonición para oír de él. Así que él comenzó a hablar pero se confundió y comenzó a mezclar sus palabras. Fue memorizado de él que dijo: “No hay nada más peligroso para la creación que el Creador”. Así que la gente lo declaró un innovador y desertó de él completamente. Después de eso, él fue prevenido de hablar con la gente”.

Al-Khateeb dijo: “Abu Taaleeb Al-Makkee escribió un libro en la lengua de los sufis llamado “Qoot-ul-Quloob” en el cual él mencionaba muchas horrendas y repugnantes cosas concernientes a los Atributos de Alláh”.

Entonces vino Abu Nuaim Al-Asbahaanee quien escribió un libro para ellos llamado “Hilita-ul-Awliyaa” en el cual él mencionó muchas malas y despreciables cosas sobre las leyes del Sufismo. ¡Y él no tenía vergüenza en afirmar que Abu Bakr, Umar, Uthmaan y Ali, tan bien como el resto de los Compañeros de alto rango, estaban entre los sufis! Así que en su libro, él habló de cosas sorprendentes que les ocurrieron a ellos. Él también mencionó a Shuraih Al-Qaadee. Al-Hasan Al-Basree, Sufyan At-Thawree y Ahmad ibn Hambal como si fueran de entre ellos (los Sufis). Similarmente, en “Tabaqaat-us-Soofiyah” as-Sulamee mencionó a Fudail (bin Iyyaad), Ibrahim bin Adam y Maroof Al-Kurkhee como que estaba entre los sufis, al apuntar que ellos eran individuos quienes se abstenían de la vida mundana y sus lujos (zuhd).

El sufismo es una vía que es bien conocida por excederse en la abstinencia de lujos mundanos (zuhd). Lo que muestra la diferencia entre ellos (los escolares arriba mencionados y los sufis) es que ninguno condena la abstinencia (zuhd), donde el Sufismo fue condenado por lo que mencionaremos más tarde.

Abd-ul-Kareem bin Hawaazin Al-Qushayree escribió un libro para ellos llamado “Ar-Risaalah” en el cual él mencionaba muchas muy rebuscadas y místicas cosas tales como hablar sobre al-fanaa (aniquilación) y al-baqaa (subsistencia), al-qabd (contracción), al-bast (expansión), alwaqt (el momento), al-haal (éxtasis), al-wajd (encuentro) y al-wujood (existencia), al-jam (unión) y at-tafaruqqah (separación), as-sahu (claridad) y as-saker (embriaguez), adh-dhawq (sabor) y Ash-Sharab (bebida), al-mahu (borrón) y Al-ithbaat (afirmación), at-tajallee (manifestación) y al-muhaadarah (presencia), al-mukaashafah (descubrimiento) y al-lawaih, at-tawaali y al-lawaami, at-taween y at-tamkeen, ash-sharía y al-haqeeqah (realidad)[1] y otras enfermedades que no cuentan para nada. ¡Y su tafsir es aún más bizarro que esto!

Entonces vino Abu Haamid al-Ghazaalee quien escribió el libro “Ihyaa Uloom-ud-Deen” para ellos de acuerdo a la metodología de la gente (sufi) la cual él llenó con hadiths sin bases aún cuando él conocía bien que esos eran sin bases. Él habló acerca del conocimiento de la Mukaashafah (revelación de lo no visto por Alláh a los Sufis) y el retiro de los principios del Fiqh. Y él afirmó cosas tales como: “Efectivamente, las estrellas, el sol y la luna, las cuales Ibrahim vio, eran de hecho luces que protegían a Alláh”. Tales cosas no fueron mencionadas en ninguna de las fuentes de conocimiento. Además, esto es de los tipos de discursos de los Baatiniyyah.

Él (Al-Ghazaalee) también dijo en el libro Al-Mufsih bil-Ahwaal: ”Mientras ellos se detienen en la debilidad, los sufis son capaces de atestiguar los ángeles y almas de los profetas, oyen sus voces y obtienen beneficio de ellos. Entonces esta condición escala desde atestiguar (de sus) imágenes a niveles en los cuales ellos están contenidos en estos dominios”.

Los factores que llevaron a estos individuos a escribir estos libros fue su poco conocimiento de la Sunnah, Islam y narraciones, tanto como su dedicación para lo que ellos aprobaron de la manera de la gente (sufis). Ellos solamente aprobaron esta manera por la adoración por la abstinencia (zuhd) que fue establecida en sus almas. Ellos no vieron ninguna condición mejor que la condición de estas gentes (sufis) con respecto a la apariencia, ni ningún discurso más complaciente que su discurso, considerando que en las biografías de los Salaf, ellos encontraron una forma de severidad. Así que la gente se inclinó muy fuertemente hacia estos individuos (los sufis).

Esto fue debido a lo que nosotros afirmamos previamente, lo que fue una vía, la cual se caracterizó aparentemente por la limpieza y adoración, considerando que al interior, fue acerca de la indulgencia con el ocio y el escuchar música, hacia las cuales las disposiciones corporales se inclinan. Los sufis originales huirían de los líderes y autoridades. De cualquier forma (en tiempos posteriores) ellos se volvieron amigos.

La mayoría de estos libros que fueron compilados por ellos tienen cosas en ellos que no pueden ser rastreadas (retrospectivamente) hacia ninguna fuente (auténtica). Además, ellos están solamente basados en las ocurrencias místicas que acontecen a algunos de ellos, las cuales ellos recogieron y coleccionaron. Ellos llaman a esto el conocimiento oculto (al-ilm-ul-baatin). Abu Yaqoob Isaac bin Hayya dijo: “Yo escuché a Ibn Hambal una vez cuando fue preguntado acerca de la ocurrencia de alucinaciones y nociones, así que él replicó: “Los Sahaabah y los Taabieen nunca hablaron de tales cosas” “.

Publicado el 8 de Septiembre de 2004, modificado el 8 de Septiembre de 2004.

[1] Nota del Traductor: Estos son nombres para los conceptos y creencias sufis. Algunos de ellos han sido definidos como sigue: Fanaa (aniquilación), un estado en el que el mureed (sufi) se vuelva tan absorbido por el dhikr que él se vuelve descuidado de sí mismo y su alrededor y está en tranquilidad con el recordatorio de su Señor, negando o aniquilándose a sí mismo. Bast (expansión) y Qabd (contracción) se refieren a los varios grados de relativa unión y separación del Creador.

Baqaa: la conciencia de sobrevivir en Alláh. Waqt (tiempo): El momento en que algunos se vuelven concientes de la realidad y el Creador; el mureed no está ni en el pasado ni en el futuro. Mukaashafah (revelación): el estado en el cual la verdad (Alláh) y lo No-Visto se vuelve revelado al sufi. Tajallee: (manifestación) el estado en el cual Alláh manifiesta una revelación al sufi.

Sakr (embriaguez) un estado en el cual el mureed es absorbido en los asuntos ocultos hasta el punto que la persona común no puede entenderlo. Wajd (encuentro) estado de éxtasis en el cual el sufi encuentra la realización y presencia de Alláh, usualmente después de oir (samaa) dhikr. Jam (unión) un estado en el cual el sufi solamente ve la Verdad (Alláh) sin la creación. Muhaadarah (presencia) estar en la presencia de Alláh- Tafarruqah o Farq (separación) cuando el sufi, en el estado de Fanaa ve la creación (a él mismo), lo opuesto de Jam. Y Alláh sabe mejor.

INDICE FINAL

La Tariqat Naqshbandi desvelada

Verdaderamente, toda la Alabanza es para Alláh, nosotros lo alabamos, buscamos su ayuda y pedimos su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestros seres y del mal de nuestras acciones. Aquél a quien Alláh guía, nadie puede desviarlo y aquél a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, si n socios y atestiguo que Muhammad (SAW) es Su siervo y Mensajero. Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre el Profeta Muhammad (SAW), su familia, sus compañeros y todos quienes siguen sobre sus pasos hasta el último día.

Procedamos:

El siguiente es un modesto intento de analizar y exponer las enseñanzas y prácticas de la Tariqat ul-Naqshbandi a la luz del Glorioso Corán y de la Sunnah, y es hecho en cumplimiento de nuestra obligación de recomendar el bien y prohibir el mal. A lo largo de los años muchos movimientos desviados han surgido en el mundo musulmán inclinando hacia la corrupción las enseñanzas del Islam y de paso desviar a los musulmanes. Uno de los más peligrosos de los movimientos contemporáneos es el grupo conocido como la Tariqat ul-Naqshbandi.

Como la mayoría de los grupos desviados, ellos claman que las masas musulmanas son ignorantes y tienen la necesidad de un Sheik (líder) quien supuestamente posee el conocimiento secreto de lo no visto. Ellos también claman que todos los textos religiosos tienen un significado externo obvio para las masas y un significado oculto conocido solamente para el Sheik, y que las masas son incapaces de contactar a Alláh por sí mismos y por lo tanto tienen la necesidad de un intermediario (Sheik) quien los acercará a Alláh si le es dada una incuestionable e incondicional obediencia.

El peligro más grande de este grupo descansa en el hecho de que ellos, mientras usan el manto del Islam, están golpeando para destruirlo desde adentro, en un vano intento para extinguir la luz del Islam y desviar a los musulmanes de la realidad de la religión. Comprendiendo la grave amenaza poseída por este grupo, nosotros hemos tomado la reprimenda de exponer la falsedad de este grupo, buscando solamente la complacencia de Alláh (SA), esperamos que los absurdos, falacias y la naturaleza extremadamente desviada de este grupo sean claramente expuestos a aquellos atrapa