VEREDICTO Y OPINION DE LOS ULEMAH

Autor: Shaikh Naasir ud-Deen al-Albaanee
Article ID: SLF020002
Traduccion al español: Issa Al Meksiki
Para: http://www.islammexico.net

    Diré una palabra verdadera después de lo cual ningun musulman puede discutir después de que la verdad le aparezca .Primeramente, el da'wah Salafee ¿ a que es una atribucion? ' Salafi ' es un ascripcion a los ' Salaf ' (precursores piadosos), así que tenemos que saber quiénes son los Salaf y luego qué significa esta ascripcion y su importancia en lo que concierne a su significado e implicación.

    Los Salaf son la gente de las primeras tres generaciones de quienes el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) declaró ser buenas en el hadeeth auténtico y mutawaatir registrado al- Bukhaari y Muslim y otros de un grupo de los Compañeros que él dijo: "La mejor de la gente es la de mi generación, después los que vienen después de ellos, despues los que vengan después de ellos", es decir las primeras tres generaciones. Asi los Salafis se unen ellos mismos a los Salaf , y si sabemos el significado de 'Salaf ' y de 'Salafi ' entonces debemos llevar dos cosas en mente.

    Que esta union no es a una sola persona o a mas personas, tal como es el caso con otros Jamaa'ahs presentes en el mundo musulmán. Esto no es una union a una persona o a docenas de gente, sino a lo que no contiene error, puesto que es imposible que los Salaf se unieran sobre el error, en comparación con la gente de las ultimas epocas, puesto que con respecto a las generaciones más últimas, no hay texto que habla en su favor. Mas bien, en general, se habla mal de ellos al final del hadeeth anterior: "Entonces vendrá una gente que da testimonio y su testimonio no ha sido solicitado...", y en el otro ahaadeeth se encuentra que : "un grupo de mi Ummah no dejará de estar sobre la verdad..."

    Esto es un elogio para ellos pero una censura del resto puesto que el elogio está para un grupo pequeño particular. Lingüísticamente, 'Taa'ifah ' se utiliza para referir a una sola persona o más.

    Así pues si entendemos este significado de los 'Salafees' y que ellos mismos se unen a los Salaf - y que si el musulmán se aferra a aquello sobre lo que los Salaf estaban - entonces aquí llegamos al segundo asunto:

    Que después de que se entienda esto, no es posible para ningun musulman mas que ser Salafi, puesto que hemos entendido que uniendose uno mismo a los Salaf uno se ha unido a lo que no puede errar. Esto esta tomado del hadeeth: "Mi Ummah no se unirá sobre error" , y no es correcto referir esto a la gente de las últimas epocas; los presentes hoy.

    En adicion a esto está el ahaadeeth referente a lo qué sucedio a la gente anterior - los judíos y los cristianos - y qué acontecerá a los musulmanes, con respecto a dividirse en sectas, que dice: "Los judíos se dividen en setenta y una sectas y los cristianos en setenta y dos, y mi Ummah se dividira en setenta y tres sectas. Todas están en el fuego excepto una." Los Compañeros dijeron, "¿Quiénes son ellos, oh Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam)?" Él (sallallaahu 'alayhi wa sallam) contesto "Ellos son el Jamaa'ah."

    Esto demuestra a quién se refiereen el hadeeth anterior "Mi Ummah no se unirá sobre el error" puesto que ellos son la secta salvada, junto con los que tienen su misma actitud y los siguen.

    Esos Salafus-Saalihin son de los que Allaah nos ha advertido contra mantener oposición a ellos o contra seguir una manera distinta de la suya , diciendo:

" A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un camino diferente del de los creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos a la gehena. ¡Mal fin...! "
[ Suratun-Nisaa aayah 115]

    He precisado muchas veces a nuestros hermanos la sabiduría de nuestro Señor uniendo en este aayah ' el seguimiento de una manera (way) distinta de la de los creyentes' a 'la oposición a el Mensajero', cuanta es la sabiduría en esto, ya que aun si el aayah no contuviera la parte sobre el seguimiento de una manera distinta de la de los creyentes, entonces la primera parte sobre la 'oposición al Mensajero' (sallallaahu 'alayhi wa sallam) habría sido bastante para que la persona mereciera el mal final mencionado. Sin embargo, no es posible que la segunda parte no tenga ninguna relevancia, y buscamos refugio en Allaah de tal cosa. Su sabiduría es demostrada por Imaam Ash-Shaafí'i usándola como prueba de Ijmaa' - significando: 'El que toma una manera distinta de la de los Compañeros ' - quiénes no estan sobre el error - y ellos y los que los sigan a ellos son el Jamaa'ah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) declaró que eran la secta salvada.

    Son aquellos a los cuales no esta permitido oponerse - para quién desee ser salvado del castigo de Allaah en el Día de la Resurreccion. Por lo tanto los musulmanes tienen que estar hoy enterados, ¿ quienes son los musulmanes mencionados en este aayah?

    Y entonces, ¿ cuál es la sabiduría en lo que quiere decir Allaah de los Salafus-Saalih y los que los sigan ? La respuesta ha precedido y es, en resumen , que fueron los Compañeros quienes estaban presentes cuando descendio la Revelación, y que la tomaron directamente de la boca del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam). Vieron al
Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) viviendo entre ellos siguiendo los preceptos revelados del Qur'aan, muchos de los cuales fueron explicados por sus (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dichos.

    Sin embargo, las ultimas gentes no tiene esta excelencia -que oyeran el Qur'aan y la Sunnah directo de su boca - ni vieron cómo él (sallallaahu 'alayhi wa sallam) siguió los textos del Qur'aan y la Sunnah en su práctica, y de la sabiduría es su (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dicho: "Ser informado no es como verlo por uno mismo."

    Asi los que no le vieron no son como sus Compañeros que lo vieron y oyeron sus palabras directamente y vieron cómo actuaba. Hay hoy un dicho muy agradable por el que alguna gente son distinguidos - pero sería más agradable si fuera puesto en práctica. Dicen en sus discursos y conferencias, "esta sobre nosotros hacer que el Islaam tome forma práctica sobre la tierra." Sin embargo, si no entendemos el Islaam, y lo entendemos según la comprensión de los Salafus-Saalih, no podemos poner este dicho en práctica. Pero los que podían hacer eso eran los Compañeros del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) debido a los dos motivos que hemos mencionado:

a) Que oyeron sus palabras directamente y por lo tanto su retención de ellas es mejor que la nuestra;
b) Hay asuntos que necesitan explicación por medio de su (sallallaahu 'alayhi wa sallam) accion, y ellos vieron esto.

Les daré un ejemplo muy claro. Hay algunos aayaahs en el Qur'aan que un musulmán no puede entender a menos que él conozca la Sunnah, que explica el Noble Qur'aan, como Allaah ta'aalaa dice:

WA ANZALNAA ILAIKADH-DHIKRA LITUBAYYINA LINNAASI MAA NUILA ILAYHIM
(Te hemos revelado el Recuerdo para que puedas explicar a la gente lo qué les ha sido revelado).

y el dicho de Allaah ta'aala:

AS-SAARIQU WAS SAARIQATU FAAQTA'OO AIDEEHIMAA. (El ladrón y la ladrona: Cortad sus manos).

    Mostremos a Seebawaih (gran erudito de la lengua árabe de épocas tempranas) de esta edad y dejemoslo explicar este aayah. Sabio del lenguaje que no podrá definir el 'saariq' (ladrón) ni el 'yad' (la mano). ¿Quién es el ladrón cuya 'yad' debe ser cortada? ¿Cuál es la 'yad' que debe ser cortada? ¡Él no puede contestar! Según el lenguaje cualquier persona que roba incluso un huevo es un ladrón, y la 'yad' alcanza hasta el hombro. La respuesta esta en el aayah previamente mencionada : WA ANZALNAA ILAIKADH-DHIKRA . La respuesta se encuentra en la explicación del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) para el Qur'aan. Esa explicación se encuentra en la práctica - para esto y para muchos otros aayaahs. Él que lee la 'ciencia del Usool' encuentra que hay ' General y Particular ', 'Sin Restricción y Restricto' y textos 'de Abrogación' y textos 'Abrogados '- palabras comprensivas bajo las cuales vienen decenas sino cientos de textos, textos generales restringidos por la Sunnah - y no puedo prolongar esto más para contestar al resto de las preguntas.

INDICE PRINCIPAL INDICE FINAL

PREGUNTAS SOBRE MANHAJ

Manhaj
Preguntas sobre Manhaj
Autor: Shaikh Salih al-Fawzan
Fuente: Al-Ajwibah al-Mufidah of Jamal bin Farihan al-Harithi
Traduccion al ingles: Abu Iyaad as-Salafi)
Articulo ID: MNJ020002 [1060].

P. ¿ Uno que se llama a si mismo "Salafi" es considerado un partidista (hizbi)?

R. No hay daño [1] en etiquetarse uno mismo con Salafiyyah cuando se es de verdad. Sin embargo, si es simplemente una proclama entonces no esta permitido etiquetarse con Salafiyyah, mientras que uno está sobre un manhaj distinto del de los Salaf.

    Los Ash'aris por ejemplo, dicen "Somos Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah" y ésto no es correcto. Y esto es porque sobre lo que ellos estan no es el manhaj de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah. Esto es lo mismo para el Mu'tazilah que se llaman a si mismos "Muwahhideen" (Monoteistas).

'Todos demandan tener amor para Laylaa aunque Laylaa no afirma esto para ninguno de ellos '

    Por lo tanto, quién proclama que esta sobre el madhhab de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah [realmente] sigue la trayectoria de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah y abandona los que se oponen. Sin embargo si él [ es uno quién ] desea unir el lagarto y el pescado- como dicen - significando, unir a una criatura de la tierra con una criatura del mar, entonces ésto no es posible. O para unir el agua y el fuego en un recipiente. A la luz de esto, Ahl us -Sunnah wal-Jamaa'ah no reconciliamos con la trayectoria (madhab) de los que se les oponen tales como Khawarij, Mu'tazilah, Hizbiyyeen entre los que se llaman a si mismos musulmanes contemporáneos. Tal es uno quién desea unir entre los errores y la desviacion de los contemporáneos con el manhaj de los Salaf. Asi "la última parte de esta Ummah no será corregida excepto por la que corrigió su parte anterior." La esencia del asunto es que es necesario sopesar las materias y separarlas.

Notas:

[1] Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah dijo: "No hay crítica para quién proclama la manera (madhdhab) de los Salaf, que se unió a él y lo aplica. Mas bien, es obligatorio aceptar esto de él por acuerdo unánime (Ittifaaq) porque la manera (madhdhab) de los Salaf no es sino la Verdad (Haqq)" [Majmoo al-Fataawaa 4:149]

...

    Y el 'Allaamah Abdul-Aziz Ibn Baz -el mufti [ anterior ] de Arabia Saudi fue preguntado: ¿Qué dice sobre quién se llama Salafi o Athari a si mismo ? ¿Es esto una tazkiyah (recomendacion) de uno mismo?

    Él contestó -puede Allaah tener misericordia sobre él- : "Cuando él está siendo [en su proclamacion] veraz que él es Salafi o Athari entonces no hay daño en eso, [ésto es] similar a lo que los Salaf solian decir, 'Tal y tal es Salafi' , 'Tal y tal es Athari' como tazkiyah (recomendacion) que era necesaria, una tazkiyah que es obligatoria." [Cassette: Haqq ul-Muslim 16/1/1413 Ta'if]

    Shaikh Bikr Abu Zaid dice, "Y cuando es dicho 'Salaf' o 'Salafis' o 'Salafiyyah' entonces esto es un adscripcion a los Salaf us-Salih, todos los Sahabah - que Allaah este satisfecho con ellos. Asi quienquiera los siga en benevolencia, y no los que fueron desviados con deseos... Y aquellos que estan firmes sobre la metodología (minhaj) de los Profetas fueron asociados (por otros) a los Salaf us-Salih. Por lo tanto fue dicho de ellos, [que son] 'los Salaf' , 'los Salafis' y como ascription a ellos [usando la palabra] 'Salafi'. Asi sobre esto, la palabra Salaf significa, los Salaf us-Salih (los Precursores Rectos). Y esta palabra cuando se aplica significa generalmente cada uno que se dirija por los Sahabah - Allaah este satisfecho con ellos- incluso en esta época moderna nuestra. Es como esto, y esto es lo que se convienen en los dichos de la gente del conocimiento. Por lo tanto, éste es un adscripcion que no tiene ningún aspecto que salga de los requisitos del Libro y de la Sunnah. Mas bien es una adscripcion que no sale, ni aun por un momento, de la primera generación [de musulmanes]. Es desde ellos y les vuelve. En cuanto a el quién los opone con un nombre o una costumbre particular, entonces no, incluso si él vivió entre ellos y en su tiempo." [Hukm ul-Intimaa p.36].

Digo: Esta adscripcion ocurre en los libros de biografías (de narradores).

Imaam adh-Dhahabi dice en la biografía de Muhammad bin Muhammad al-Bahrani : "Y él era devoto, bueno, un Salafi". [Mu'jam ash-Shuyukh (2/280)]

Y él dijo en la biografía de Ahmad bin Ahmad bin Ni'mah al-Maqdisi "y él estaba sobre el aqidah de los Salaf" [Mu'jam ash-Shuyukh (1/34)]

    Por lo tanto, atribuirse uno mismo a los Salaf es una adscripcion que es necesaria y requerida para poder hacer una diferenciación entre el Salafi verdadero y el que se oculta detrás de ellos. También de modo que el asunto no llegue a ser confuso a los que deseen guiarse por ellos (por los Salaf). Asi cuando los grupos heréticos y los partidistas extraviados que se desvían han aumentado, entonces la Gente de la Verdad anuncie y declare su adscripcion a los Salaf con objeto de liberarse ellos mismos de los que los opongan. Y Allaah el Más Alto dice a su Profeta y a los Creyentes:

" ¿Quién hay, pues, que hable mejor que quien llama a Alá, obra bien y dice: «Soy de los que se someten a Alá enivita al hombre a Allah (Monoteismo Islamico) y llama a lo correcto y dice 'Yo soy uno de los musulmanes [Surah Fussilat 41:33]»"

(And who is better in speech than he who [says: "My Lord is Allâh (believes in His Oneness)," and then stands straight (acts upon His Order), and] invites (men) to Allâh's (Islâmic Monotheism), and does righteous deeds, and says: "I am one of the Muslims.") [Fussilat41:33]

INDICE PRINCIPAL INDICE FINAL

OPINIONES

Ideas Falsas Sobre los Eruditos Salaf
La Alabanza de los Eruditos hacia Shaykh Falih al-Harbee y Shaykh Rabee' bin Haadee '
Fuente: Varios
Artículo ID : MSC060019 [ 1574 ]

Shaykh Abdul-Azeez Ibn Baaz (rahimahullaah) fue preguntado en 3ro. Sha'baan en 1412H, cuando algunos nombres le fueron presentados, y le fue pedido dar su opinión sobre ellos y su posición hacia ellos y estos eran , Shaykh Muhammad Amaan al-Jaamee, Shaykh Rabee' bin Haadee, Shaykh Saalih as-Suhaymee, Shaykh Saalih al-Abood, Shaykh Faalih al-Harbee, Shaykh Muhammad bin Haadee, y así que Shaykh contesto , "Y los nombres que has mencionado, son de lo más especial (khawaass) de entre nuestros hermanos, y estan entre los Eruditos de la Sunnah quienes son bien conocidos por su rectitud y buena trayectoria, buen aqeedah y su llamamiento hacia Allaah el Poderoso y Majestuoso ".

Y Shaykh Abdul-Azeez Ibn Baaz también dijo sobre los Eruditos de Madinah en el 28vo de Rajab 1412H, "Y nuestros hermanos, los Eruditos bien conocidos en Madeenah, no tenemos ninguna duda sobre ellos. Son poseedores de un aqeedah correcta y son de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah, tal como Shaikh Muhammad Amaan bin Alee, Shaikh Rabee' bin Haadee, Shaikh Saalih bin Sa'd as-Suhaimee, Shaikh Faalih bin Naafi', Shaikh Muhammad bin Haadee al-Madkhalee - todos son bien conocidos de nosotros por tener Istiqaamah, conocimiento y correcta aqeedah.

    Pedimos aumento en cada bien hacia ellos de Allaah y éxito en lo qué Le satisface. No obstante los proclamadores de la falsedad (du'aat ul-baatil) y la gente que caza (a otros) en aguas turbias, son los que causan la confusión entre la gente y que hablan de estos asuntos y dicen: 'La intencion era ésta y ésa', y esto no es bueno."

    Shaykh Ahmad an-Najmee fue preguntado, durante el dawrah en Jeddah en 25/5/1423H, "Es correcto que Shaykh Rabee era uno de sus estudiantes?". El Shaykh contestó, "Shaykh Rabee' estudio en el Instituto, y yo era también uno quién estudiada en el instituto, no obstante Shaykh Rabee' es mejor que yo, porque él es un Mujaahid en el restablecimiento de la Sunnah y matando las Innovaciones, y refutando a los innovadores, y él se ha encargado a si mismo de este asunto, y pedimos a Allaah que él nos concede todo el éxito en eso que Èl ama y está satisfecho."

"Cuál es su opinión referente a uno quién dice que usted ha hecho de Shaykh Rabee' un profeta?"

    El Shaykh contestó: " Shaykh Rabee ordena con obediencia a Allaah y Su Mensajero (sallallaahu alaihi wasallam), y quién es el que dijo que él es un profeta? Los Salafees no han dicho sobre ninguna persona que sea un profeta y no han venerado a nadie (a este grado). Esta gente miente sobre ellos (es decir sobre el Salafees ".

    "Han aparecido algúnas oposiciónes entre algunos de los hermanos, causando duda sobre el Salafi Manhaj. Una de ellas dice que sentarse con Shaykh Rabee' hace que el corazón se convierta duro, y que la refutación de Shaykh Faalih al-Harbee contra Aa'id al-Qarnee era a causa de envidia, y entonces él advierte del libro "Madaarik un-Nadhar" y él también incita algunos jovenes, y distribuye algunos cassettes que son de gente que no se conoce, por ejemplo Abdur-Rahmaan al-Aa'id. Asi yo digo , "Por Allaah, no te saludaré, y te boicotearé hasta que te arrepientas". Asi pues algunos de los hermanos rechazaron esto de mí, y dijeron que soy un mutashaddid (áspero, severo)".

    El Shaykh contestó: "Yo digo que (tu) no eres un mutashaddid. Y esta persona que habla sobre Shaykh Rabee' and Shaykh Faalih al-Harbee, esta persona odia la Salafiyyah , porque éstos (dos Shaykhs) son los lideres (heads) de Salafiyyah ".

"Cuál es la posición correcta para la juventud Salafi referente a los que insultan a Shaykh Faalih al-Harbee y lo consideran ser de entre los mutashaddiddeen y mutasarri'een (los ásperos, severos y precipitados)?"

    El Shaykh contesto, "Insultar a un erudito porque él habla contra los innovadores, mientras que ésto es realmente una alabanza a la vista de los Salaf (es decir hablar contra los Innovadores). Y aquellos que hacen esta demanda por medio de esta cosa que consideran ser un insulto (sobre una persona), entonces no es algo que se considera un insulto (es decir la refutación de innovadores no es un insulto sobre el quién lo hace). Y Shaykh Faalih al-Harbee esta entre los Eruditos Salafee a quien consideramos estar sobre un gran bien, y ellos mismos consideran que se enrolaron en Jihaad contra la gente del hizbiyyah. Él (es decir Shaykh Faalih) y los que están con él de los eruditos, los mujaahideen en el Camino de Allaah. Pedimos a Allaah que nos conceda exito ." Final de la sesión de QA.

    El Shaykh, Ahmad bin Yahyaa an-Najmee también ha dicho, " Shaykh Faalih al-Harbee es un erudito noble (aalim jaleel) de Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah y de entre los adherentes al Salafi Manhaj y nadie habla contra él excepto uno quién se abandona ( makhdhool)."

    Shaykh Rabee' bin Haadee al-Madkhalee dice: "Shaykh Faalih al-Harbee está entre los más bien informados de la gente del Salafee Manhaj y entre los más bien informados de la gente referente a las secretas tramas de Qutubiyyah de (la gente de) Hizbiyyah y otros como ellos. Y él es veraz en lo que él narra de ellos y en lo que él los critica, y nadie habla contra él excepto la gente la innovación y extravio, y ésto es porque él está entre los Portadores de la Bandera del Sunnah, y entre los defensores de éllo, y de los que llamen a éllo, y él no teme la censura de nadie en el camino de Allaah. Es por esta razón de que emprenden una guerra contra éllos, y guerrean contra los que sean como ellos, tal como la gente del extravio e innovación de todas las epocas y lugares. ¡Ésto no es algo nuevo para nosotros, éste es algo antiguo de tales como del Khawaarij, el Mu'tazilah, el Rawaafid!! Ellos insultan los eruditos de Islaam, y ellos los acusan de ser Hashawiyyah (los sin valor) y al-Ghuthaa (la espuma)... al extremo. Esto es bien sabido, significando además de que los enemigos de los Profetas insultan a los Profetas y los enemigos de los Compañeros insultan a los Compañeros y los enemigos de Ahl ul-Hadeeth insultan Ahl ul-Hadeeth, y nosotros(los eruditos) inshaa'allaah, somos los Herederos de los Profetas y los Herederos de los Compañeros, así que llamamos a gente para atravesarnos sobre su metodo y su manhaj, que esta en oposición a los que estan a nuestro lado , y toda la alabanza es debida a Allaah, y cada nación tiene uno a heredar de ellos."

    Al-'Allaamah ash-Shaykh Zaid bin Haadeeh al-Madkhalee ha dicho, "Se sabe que el Shaykh, Faalih, es un hombre de Ahl us-Sunnah, entre los que andan sobre el manhaj del Salaf, y no sabemos que él ha innovado nada, o que él esta opuesto a Ahl us-Sunnah. El hombre actua junto a Ahl us-Sunnah y él está sobre el manhaj de los Salaf y él ayuda al manhaj de los Salaf y él refuta Ahl ul-Bid'ah , y ésta es la manera de los Salaf."

    Al-Allaamah Shaykh Ubayd al-Jaabiree ha dicho, "Y Shaykh Faalih, y toda la alabanza es debida a Allaah, es thiqah (digno de confianza). El Shaykh, Faalih es thiqah, y él sabe lo que él dice, y él sabe lo que él escribe, y él sabe lo que él difunde. Shaykh Faalih es thiqah con nosotros y toda la alabanza es debida a Allaah. Él está sobre el manhaj de los Salaf, y él no esta en necesidad de que yo sea preguntado acerca de él y que de tazkiyah (recomendacion) de él. ¡Sin embargo me preguntaron que así que contesto! Shaykh Faalih, y toda la alabanza es debida a Allaah, es thiqah desde el ángulo del aqeedah, y del manhaj, y del conocimiento, y toda la alabanza es debida a Allaah." (del Cassette de Preguntas Referentes al Asunto de Maghraawee).

    Shaykh Muhammad bin Haadee ha dicho, "Shaykh Faalih está entre los mejor informados de la gente de la Sunan y el Libro y entre los mejor informados de la gente del Sunnah y entre los mejor informados de la gente de Ahl ul-Bid'ah en este tiempo - según lo que hemos sabido de él, y de hemos incorporado sobre él (es decir visitarlo) y nos hemos sentado con él, y sido contemporáneos con él, y oído de él. Y él está entre el más bien informado de la gente en al-Madinah an-Nabawiyyah, de las maneras y las trayectorias de la innovación, y las metodologías (innovadas) contemporáneas, que oponen a aquello sobre lo que estan los Salaf de la Ummah, puede Allaah el Más Alto estar satisfecho con ellos. Y cualquier persona que dice cualquier cosa con excepción de esto es solamente uno de estos dos tipos de hombres. Un Jaahil (ignorante) o un envidioso Kadhhaab (mentiroso). Y buscamos el refugio en Allaah de ambos. Y el quién insulta Shaykh Faalih en esta materia sobre la que el habla, y sobre su Salafiyyah, entonces en realidad él es quién es insultado en nuestra opinión ".

    Shaykh Muhammad bin Haadee tambien dice , "Shaykh Alee bin Naasir al-Faqeehee, y Shaykh Saalih as-Suhaymee, y Shaykh Rabee' y Shaykh Faalih bin Naafi' (al-Harbee)...)... no los hemos conocido excepto como jefes (heads) de la Sunnah, y toda la alabanza es debido a Allaah, se establecen firmemente sobre élla , al igual que montañas firmemente establecidas, y toda la alabanza es debida a Allaah... y no hemos sabido la Sunnah excepto por medio de ellos y de los que son como ellos de entre los que los han precedido de entre nuestros Shaykhs en Riyaadh. Hemos aprendido de ellos, y toda la alabanza es debido a Allaah, y además,aquellos de los que hemos adquirido (conocimiento) en de nuestra tierra de Saamitah... son los Imaams principales de la Sunnah y los jefes, lideres de la Sunnah."

    Sultan al-Juhanee y Abu Salmaan, en AnaSalafi Forums (y estas citas estan encontradas en cinta o en forma escrita, publicada, o ambas)

q&a / al-Fawzaan / unidad musulmanes / 3

Asi de hecho hay una gran cantidad de partidos y de grupos islamicos que dicen que su manhaj (metodología) es el correcto manhaj islamico que es obligatorio seguir, hasta el punto de que los musulmanes llegan a estar confusos en cuanto a cuál es el que esta sobre la verdad.'

(A.3): "La división (tafarruq) no es de la religión, porque la religión nos ordena la unidad, y ser una unica jamaa'ah (comunidad), y una Ummah sobre el 'aqidah del Tawhid, y sobre el seguimiento del Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam).

Allaah el Exaltado dice:

"Truly! This, your Ummah [Sharia or religion (Islâmic Monotheism)] is one religion, and I am your Lord, therefore worship Me (Alone). [Tafsîr Ibn Kathîr] " / "«Ésta es vuestra comunidad, es una sola comunidad. Y Yo soy vuestro Señor. ¡Servidme, pues!»" (Suratul-Anbiyaa 21:92)

Allaah el Exaltado dice:

"And hold fast, all of you together, to the Rope of Allâh (i.e. this Qur'ân), and be not divided among yourselves"

"Aferraos al pacto de Alá, todos juntos, sin dividiros. " (Surah Aali-'Imraan 3:104)

Y Allaah el Glorificado y Exaltado ha dicho:

"En cuanto a los que han escindido su religión en sectas, es asunto que no te incumbe. Su suerte está sólo en manos de Alá. Luego, ya les informará Él de lo que hacían...(Suratul-An'aam 6:159) y esto es una amenaza severa contra la división (tafarruq) y diferir. Allaah el Exaltado dice: "¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible " (Surah Aali-'Imraan 3:105)

Así que nuestra religión es una religión de unión y una religión de acuerdo y de unidad. La división no es de nuestra religión, así que esta multiplicidad de grupos no es de nuestra religión, porque la religión nos ordena que seamos una comunidad. Y el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo, "El musulman para con el musulman es como una estructura, ambas se soportan uno a otro."

(2) y dijo, "La semejanza de los creyentes con respecto a su compasión, misericordia, y amabilidad es solamente como un cuerpo."

(3) Asi pues es sabido que un edificio o un solo cuerpo es algo sólido, no tienen ninguna división en ellos. Ya que si un edificio tuviera alguna división en su estructura, caería. Además, si el cuerpo tuviera alguna división en él, perdería la vida. Asi pues no hay escapatoria de estar unido y de ser una comunidad cuya fundación es el Tawhid, y cuya metodología es el da'wah (llamada) del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam), y cuyo camino es la religión del Islaam.

(4) Allaah el Exaltado dijo:

"Y: «Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él. Quizás, así temáis a Alá». " (Suratul-An'aam 6:153)

Asi estos grupos y estas divisiones que han asomado sobre este campo hoy no es aceptable a la religión del Islaam. Mas bien, el Islaam ha prohibido esto con una prohibición severa, y ha ordenado la unidad sobre el 'aqidah del Tawhid. Y sobre la metodología del Islaam como una sola comunidad y una sola ummah porque eso es lo que Allaah el Glorificado y Exaltado nos ordenó.(5) Así que la división y la multiplicidad de grupos son solamente trampas de los diablos, de entre los jinn y de entre los de esta ummah. Asi pues los incredulos y los hipocritas desde tiempos antiguos no han dejado de tramar conspiraciónes para dividir a los musulmanes.

Los judíos de la antigüedad decian:

" «¡Creed al comenzar el día en lo que se ha revelado a los que creen y dejad de creer al terminar el día! Quizás, así, se conviertan (de su religion). " (Surah Aali-'Imraan 3:72)

Es decir, de modo que los musulmanes puedan dar vuelta atrás de su religión si os ven a vosotros dar vuelta atrás de ella. Y los hipocritas dicen:

"...«No gastéis nada en favor de los que están con el Enviado de Alá; así, se escaparán de él. (Suratul Munaafiqoon 63:7)

" And as for those who put up a mosque by way of harming and disbelief, and to disunite the believers " / "Quienes edificaron una mezquita con ánimo de dañar para ayuda de la incredulidad, para dividir a los creyentes " (Suratut-Tawbah 9:107)

Notas:

2) Relatado por al-Bukhaari (no.6026) y Muslim (no.2565) de Abi Musaa al-Ash'ari (radiyallaahu 'anhu)

3) Relatado por al-Bukhari (no.6011) y Muslim (no.2586) de an-Nu'maan
Ibn Bashir (radiyallaahu 'anhu)

4) Al-Haafidh al-Khatib al-Baghdaadi dice : " Cuando el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) murio , los Musulmanes estuvieron sobre un unico camino respecto a los fundamentos de la Religion y sus detalles, excepto aquellos que exteriormente mostraron
conformidad , pero ocultando hipocresia." al-Farq baynal-Firaq (p.14)

5) Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah dice en al-Fataawal-Islaamiyyah (p.100-101): "And is not for anyone to set up a person for the Ummah, and to call to his way , and to form allegiance and enmity based upon that, except for the Prophet (salallaahu 'alayhi wa sallam). Nor is any speech to be set up for them based upon which they form alliance
and enmity, except for the Speech of Allaah and that of His Messenger, and upon that which the Ummah has consensus. Rather, this is the practice of the people of innovation, those who set up a person or a statement with which they cause splits in the Ummah forming allinace and enmity based upon that statement or ascription."

al-'Allaamah Muhammad Ibn ' Abdul-Wahhaab al-Bannaa

Volved a vuestra religion

por al-'Allaamah Muhammad Ibn ' Abdul-Wahhaab al-Bannaa

Resumen:

¿Quién es al-`Allaamah Muhammad Ibn `Abdul-Wahhab al-Bannaa?

El noble erudito es originario de Egipto, aunque él reside y ha residido en el reino de Arabia Saudi por muchos años. El Shaykh aprendió principalmente bajo el Imaam 'Abdur-Razzaaq 'Afeefee as-Salafee (rahimahullaah). Imaam Ibn Baaz lo designó como uno de los
primeros conferenciantes en el instituto del conocimiento en Riyaad.

    El Shaykh tiene muchos estudiantes, incluyendo tales como al-'Allaamah Rabee' Ibn Haadee al-Madkhalee y al-'Allaamah Muhammad Amaan al-Jaamee (rahimahullaah). Él también enseñó a otros como 'Abdur-Rahmaan 'Abdul-Khaaliq y 'Umar Sulaymaan al-Ashqar, después el Shaykh advirtió contra ellos(contra estos dos ultimos) cuando se desviaron de la metodología Salafi. El Shaykh reside actualmente en Jeddah donde él enseña de libros tales como Usooluth-Thalaathah, Kitaabut-Tawheed, Saheeh Muslim, Tafseer Ibn Katheer y muchos más.

De la conferencia:

    Una entusiasta advertencia del noble shaykh , Muhammad al-Bannaa, animando a los musulmanes que vuelvan de nuevo al deen de Allaah. Un estímulo a retornar en la creencia así como en la acción, ya que este es el unico verdadero camino al éxito en esta vida y en la otra . El Shaykh destaca la importancia no sólo de la creencia y de proponerse poner en practica la Sunnah , sino además de estar sobre la metodologia de los sahaabah. Una sesión larga de preguntas y respuestas sobre asuntos comprensivos sigue.

    El Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo, "Las naciones se convocaran sobre vosotros tal como vosotros llamais a los huéspedes para comer de un plato de comida", ellos dijeron , "seremos pocos en número en ese dia , oh Mensajero de Allaah ?" Él dijo, "No mas bien sereis muchos en ese día, pero sereis como la espuma en el océano. Y Allaah quitará el miedo en los corazones de vuestros enemigos y pondra al-wahn en vuestros corazones." Dijeron, "Que es al-wahn Oh Mensajero de Allaah?" Él dijo, "Amor por este mundo y odio a la muerte." [1]

El mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) también ha dicho:

" Cuando comienzeis a participar en las transacciones ilegales que implican un tipo de interés, y os agarreis a las colas del ganado y esteis satisfechos con el cultivo de la tierra y abandoneis el jihaad, entonces la humillacion de Allaah descenderá sobre vosotros."

    Shaykh Muhammad al-Bannaa explica, ' La situación en la que ahora nos encontramos, de inferioridad y de humillacion, y no tener ninguna posición es porque no estamos sobre nuestro deen, nosotros debemos volver de nuevo al correcto deen, aplicándolo y creyendo en él... Y nos hemos diferenciado (dividir) como los judíos se han diferenciado y los cristianos se han diferenciado...'

    El mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo:

" Los judíos se dividiran en setenta y una sectas , y los cristianos se dividiran en setenta y dos sectas. Y mi Ummah se dividira en setenta y tres sectas, todas iran al Fuego , excepto una."

Dijimos, 'Cual es , oh Mensajero de Allaah ? Él dijo, " La que siga sobre lo que yo y mis Compañeros estamos." [2]

Declara Allaah en el Qur'aan:

" Dirígenos por la vía recta. La vía de los que Tú has agraciado, no (la via) de los que han incurrido en la ira (tal como los judios), ni de los extraviados (tal como los cristianos)." [Suratul-Fatihah, 6-7]

El noble Shaykh continúa , 'Tambien , lo que es un deber junto con seguir el libro de Allaah y la Sunnah del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) es seguir el camino de aquellos a quienes Allaah ha bendecido o favorecido. ¿Y quiénes son los que Allaah ha favorecido? Son los Compañeros del Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam), los Muhaajiroon y los Ansaar. Asi nuestro deen esta contenido y se confina en: Quraan, Sunnah y la manera de los Sahaabah. Y quienquiera se desvía de esto, entonces, él no sera de los que sean salvados del fuego del infierno y esto esta basado en el ayaah del Qur'aan,

"Know they not that whoever opposes and shows hostility to Allah and His Messenger (sallallaahu 'alayhi wa sallam), certainly for him will be the Fire of Hell to abide therein. That is extreme disgrace" (¿No saben que quien se opone a Alá y a Su Enviado tendrá eternamente el Fuego de la gehena? ¡Qué enorme deshonra..!) [ Suratut-Tawbah, 63 ]

Y nuestro deen esta preservado ; Allaah ha preservado el Qur'aan y ha preservado la Sunnah seleccionando a los eruditos que descifrarán lo que esté correcto de lo que sea incorrecto y El subhanahu wa ta'ala ha preservado la metodologia de los Compañeros y él nos ha ordenado volver cualquier diferencia a Allaah y a su Mensajero."

q&a / unidad musulmanes / al-Fawzaan 1

Preguntas y respuestas referentes a la unidad de los musulmanes Al-'Allaamah Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

p-1) Hay alguien que es indulgente respecto a la importancia del 'aqidah (credo) y dice que teniendo imaan (fe) es suficiente.
Puede explicar la importancia del 'aqidah para el Musulman y como se refleja en su vida cotidiana y su conexion con su persona , su
comunidad, y los no-Musulmanes.

r-1) Comenzamos en el Nombre de Allaah , ar-Rahmaan , ar-Rahim. La alabanza es para Allaah , Señor de los Mundos , y las Oraciones y la Paz sean sobre nuestro Mensajero Muhammad y sobre su Familia y sus Compañeros.

Procedamos:

Verdaderamente la solidez del 'aqidah es el primer fundamento, porque atestiguar que no hay divinidad digna de adoracion ademas de Allaah y que Muhammad es el Mensajero de Allaah , es el primer pilar del Islaam . Asi pues lo primero a lo que los Profetas llamaron a sus pueblos fue la solidez (islaah) del 'aqidah , debido al hecho que todas las obras , actos de adoracion , y actividades estan edificados sobre esto , y sin la correcta 'aqidah no hay beneficio en ninguna accion .

Allaah ta'ala dice :

"...Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas."
(Suratul-An'aam 6:88)

Es decir, que sus acciones han quedado anuladas.

Allaah el Glorificado y Exaltado dice:

" Verily, whosoever sets up partners in worship with Allâh, then Allâh has forbidden Paradise for him, and the Fire will be his abode. And for the Zâlimûn (polytheists and wrongdoers) there are no helpers " ( Alá veda el Jardín a quien asocia a Alá. Su morada será el Fuego. Los impíos no tendrán quien les auxilie.)

(Suratul-Maa'idah 5:72)

Alaah el Exaltado dice:

"A ti y a los que te precedieron se os ha revelado: «Si asocias a Alá otros dioses, tus obras serán vanas y serás, sí, de los que pierdan."

(Suratuz-Zumar 39:65)

Queda claro de estos textos y otros mas , que la solidez del 'aqidah es la materia mas importante en Revelacion , y tiene la maxima prioridad en da'wah (llamando hacia Allaah) . Asi que la primera cosa que debe ser establecida en el da'wah es el 'aqidah correcta. Asi en efecto el Profeta sallallaahu 'alayhi wa sallam permanecio en Makkah por trece años despues de ser enviado , llamando a la gente a la rectificacion del 'aqidah y al Tawhid y los deberes obligatorios no le fueron revelados sino en al-Madinah. Si, la Oracion le fue revelada en Makkah antes de la hijraj (emigracion a al-Madinah), segun esto queda probado que las acciones no deben ser seguidas excepto despues de haber conseguido el 'aqidah correcta. Asi esta persona que dice que es suficiente para el con tener imaan , sin darle atencion al 'aqidah , pues esta declaracion se contradice a si misma , porque el imaan no puede ser realmente imaan , excepto con el 'aqidah correcta . Si no estas sobre el 'aqidah correcta, entonces no hay imaan , ni Religion.

q&a / unidad musulmanes / al-Fawzaan / 2

Questions and Answers Concerning Muslim Unity Al-'Allaamah Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

(Q.2): ¿Como esta conectada el 'aqidah a la vida cotidiana del Muslim y sus acciones?

(A.2): Como he explicado , cuando el 'aqidah es correcta , las obras pueden llegar a ser rectas, porque el 'aqidah correcta dirige al Muslim a hacer obras rectas y lo dirige hacia bondadosas y elogiables acciones. Esto es porque cuando el testifica que no hay divinidad digna de adoracion ademas de Allaah , es una testificacion edificada sobre conocimiento y yaqin (certeza de fe), y reconocimiento de su significado. Lo dirige a el hacia las obras rectas, porque la testificacion de que no hay otra divinidad digna de adoracion ademas de Allaah no es meramente una declaracion pronunciada con la lengua. Mas bien , es una proclamacion abierta de creencia y accion, y esta testificacion puede no ser correcta ni beneficial , hasta que esta seguida por obras rectas. Llevando asi a cabo los pilares del imaan (fe), y todo lo que sea un incremento sobre esto de entre los mandamientos de la Religion y sus deberes, y la suma total de sus obras supererrogatorias.

q&a / al-Fawzaan / unidad musulmanes / 3

Questions and answers concerning muslim unity

Al-'Allaamah Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

(Q.3): 'Noble Shaykh, lo que ha conducido a mayor deterioración en la condición de la Ummah del Islaam es la condición turbulenta de su ideología, especialmente en lo que está conectado con la religión. Asi de hecho hay una gran cantidad de partidos y de grupos islamicos que dicen que su manhaj (metodología) es el correcto manhaj islamico que es obligatorio seguir, hasta el punto de que los musulmanes llegan a estar confusos en cuanto a cuál es el que esta sobre la verdad.'

(A.3): "La división (tafarruq) no es de la religión, porque la religión nos ordena la unidad, y ser una unica jamaa'ah (comunidad), y una Ummah sobre el 'aqidah del Tawhid, y sobre el seguimiento del Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam).

Allaah el Exaltado dice:

" Truly! This, your Ummah [Sharia or religion (Islâmic Monotheism)] is one religion, and I am your Lord, therefore worship Me (Alone). [Tafsîr Ibn Kathîr] " / "«Ésta es vuestra comunidad, es una sola comunidad. Y Yo soy vuestro Señor. ¡Servidme, pues!»"

(Suratul-Anbiyaa 21:92)

Allaah el Exaltado dice:

"And hold fast, all of you together, to the Rope of Allâh (i.e. this Qur'ân), and be not divided among yourselves, "
"Aferraos al pacto de Alá, todos juntos, sin dividiros. " (Surah Aali-'Imraan 3:104)

Y Allaah el Glorificado y Exaltado ha dicho:

"En cuanto a los que han escindido su religión en sectas, es asunto que no te incumbe. Su suerte está sólo en manos de Alá. Luego, ya les informará Él de lo que hacían...

(Suratul-An'aam 6:159)

Y esto es una amenaza severa contra la división (tafarruq) y diferir. Allaah el Exaltado dice:

"¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible"

(Surah Aali-'Imraan 3:105)

Así que nuestra religión es una religión de unión y una religión de acuerdo y de unidad. La división no es de nuestra religión, así que esta multiplicidad de grupos no es de nuestra religión, porque la religión nos ordena que seamos una comunidad. Y el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo, "El musulman para con el musulman es como una estructura, ambas se soportan uno a otro." (2) y dijo: "La semejanza de los creyentes con respecto a su compasión, misericordia, y amabilidad es solamente como un cuerpo." (3) Asi pues es sabido que un edificio o un solo cuerpo es algo sólido, no tienen ninguna división en ellos. Ya que si un edificio tuviera alguna división en su estructura, caería. Además, si el cuerpo tuviera alguna división en él, perdería la vida. Asi pues no hay escapatoria de estar unido y de ser una comunidad cuya fundación es el Tawhid, y cuya metodología es el da'wah (llamada) del Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam), y cuyo camino es la religión del Islaam. (4)

Allaah el Exaltado dijo:
"Y: «Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él.
Quizás, así temáis a Alá»."

(Suratul-An'aam 6:153)

Asi estos grupos y estas divisiones que han asomado sobre este campo hoy no es aceptable a la religión del Islaam. Mas bien, el Islaam ha prohibido esto con una prohibición severa, y ha ordenado la unidad sobre el 'aqidah del Tawhid. Y sobre la metodología del Islaam como una sola comunidad y una sola ummah porque eso es lo que Allaah el Glorificado y Exaltado nos ordenó.(5) Así que la división y la multiplicidad de grupos son solamente trampas de los diablos , de entre los jinn y de entre los de esta ummah. Asi pues los incredulos y los hipocritas desde tiempos antiguos no han dejado de tramar conspiraciónes para dividir a los musulmanes. Los judíos de la antigüedad decian:

" «¡Creed al comenzar el día en lo que se ha revelado a los que creen y dejad de creer al terminar el día! Quizás, así, se conviertan (de su religion)."

(Surah Aali-'Imraan 3:72)

Es decir, de modo que los musulmanes puedan dar vuelta atrás de su religión si os ven a vosotros dar vuelta atrás de ella. Y los hipocritas dicen:

"...«No gastéis nada en favor de los que están con el Enviado de Alá; así, se escaparán de él.

(Suratul Munaafiqoon 63:7)

"And as for those who put up a mosque by way of harming and disbelief, and to disunite the believers " / "Quienes edificaron una mezquita con ánimo de dañar para ayuda de la incredulidad, para dividir a los creyentes "

(Suratut-Tawbah 9:107)

Notas:

2.- Relatado por al-Bukhaari (no.6026) y Muslim (no.2565) de Abi Musaa al-Ash'ari (radiyallaahu 'anhu)

3.- Relatado por al-Bukhari (no.6011) y Muslim (no.2586) de an-Nu'maan Ibn Bashir (radiyallaahu 'anhu)

4.- Al-Haafidh al-Khatib al-Baghdaadi dice : " Cuando el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) murio , los Musulmanes estuvieron sobre un unico camino respecto a los fundamentos de la Religion y sus detalles, excepto aquellos que exteriormente mostraron conformidad, pero ocultando hipocresia." al-Farq baynal-Firaq (p.14)

5.- Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah dice en al-Fataawal-Islaamiyyah (p.100-101): "And is not for anyone to set up a person for the Ummah, and to call to his way , and to form allegiance and enmity based upon that, except for the Prophet (salallaahu 'alayhi wa sallam). Nor is any speech to be set up for them based upon which they form alliance and enmity, except for the Speech of Allaah and that of His Messenger, and upon that which the Ummah has consensus . Rather, this is the practice of the people of innovation, those who set up a person or a statement with which they cause splits in the Ummah forming allinace and enmity based upon that statement or ascription."

qanda-alFawzaan-unidad musulmanes-4

Al-'Allaamah Saalih ibn Fawzaan al-Fawzaan

(Q.4): 'Noble Shaykh, de entre esas materias en las cuales la gente se ha vuelto descuidada esta el bay'ah (juramento de lealtad). Asi hay quienes juzgan permitido tomar el bay'ah de un Jamaa'ah de entre los jamaa'aat (partidos), a pesar de que otro bay'ah ya esta presente. Entonces estos juramentos de lealtad múltiples pueden no ser muy conocidos debido a razones de secreto; ¿cuál es el veredicto sobre esto? Ademas, es el veredicto diferente en las tierras de los incredulos, o en aquellas tierras que no gobiernen con lo qué Allaah reveló?'

(A.4): "El bay'ah no puede ser para cualquier persona excepto para el gobernador de los musulmanes, y estos bay'ahs múltiples son innovación, y son de las consecuencias del diferir. La obligación de los musulmanes que están bajo un gobierno soberano, y en un reino, es que su bay'ah (juramento de lealtad) sea a un gobernante. No esta permitido tener bay'ahs múltiples, mas bien , éstos son solamente consecuencia de diferir en esta epoca , y han ocurrido debido a la ignorancia de la Religión. De hecho, el Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam) prohibió dividirse a través de bay'ahs múltiples, y tener bay'ahs múltiples, y él dijo, 'Quienquiera viene a vosotros mientras que estais unidos bajo una persona, buscando dividiros, golpead su cuello ' (6) Si hay uno que interrumpe la soberanía del gobernante , y desea rebelar y dividir a la comunidad, entonces el Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam) ordenó de hecho al gobernante que ordenara a los musulmanes que están con él combatir a este rebelde. Allaah el Exaltado dice:

" Si dos grupos de creyentes combaten unos contra otros, ¡reconciliadles! Y, si uno de ellos oprime al otro, ¡combatid contra el opresor hasta reducirle a la obediencia de Alá!." (Suratul-Hujuraat 49:9)

De hecho el Líder de los Creyentes, 'Ali Ibn Abi Taalib y los Compañeros principales que estuvieron con él combatiendo contra los Khawaarij y los rebeldes hasta que consiguieron la victoria sobre ellos y redujeron su sublevación, y calmó a los musulmanes abatidos a causa del mal. Esto es de la Sunnah del Mensajer(sallallaahu 'alayhi wa sallam), él ordenó luchar contra los rebeldes y combatir a los Khawaarij que se rebelaron, y éso fue hecho para preservar a la comunidad de los musulmanes, y para proteger a los musulmanes de la
división y de la diferenciacion."

q&a/al-Fawzaan/unidad musulmanes 6

questions and Answers concerning muslim unity

al-'Allamaah Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan

(Q.6): 'Hay algunos que sienten que instaurar estos partidos es necesario para el establecimiento de la llamada a Allaah, especialmente en esas comunidades donde no está evidente la religión.'

(A.6): "La llamada a Allaah es exigida y obligatoria. Allaah Glorificado y Exaltado ha dicho, " Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación."
(Suratun-Nahl 16:135)

Sin embargo, no es del manhaj (metodología) del da'wah dividir a los musulmanes y que cada grupo demande que está sobre la verdad, y que cada otro no está sobre la verdad, tal como es la realidad con estos partidos hoy. Asi pues es obligatorio sobre los musulmanes que tienen el conocimiento y la capacidad, que llamen a Allaah sobre conocimiento seguro, y que cooperen con otros sobre esto. No puede haber una metodología especifica para cada grupo, tal que esten en oposición a otro grupo. Mas bien, es obligatorio sobre los musulmanes tener una sola metodología, y que todos ellos cooperen y se consulten entre ellos. No hay necesidad para la presencia de numerosos jamaa'aat (partidos), ni de diferenciacion , ni de metodologías diversas, porque ésto destruye la unidad de los musulmanes y la palabra de los musulmanes, y es una causa para diferenciar y pelear entre la gente, al igual que la situación hoy con los jamaa'aat en los países islaamicos y otros . Asi pues, no esta entre los requisitos del da'wah que establezcan un jamaa'ah. Es solamente de los requisitos del da'wah que el que la haga tenga conocimiento, sabiduría e idea para llamar a Allaah el Poderoso y Majestuoso, incluso si es una sola persona. (10) Asi pues, es obligatorio para los que hacen da'wah estar sobre la verdad, incluso si tienen diversos alcances de conocimiento, e incluso si están situados en diversas tierras."

Notas:

10.- Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (d.728H) - rahimahullaah- ha dicho: "De hecho la gente de la Verdad y de la Sunnah no sigue a cualquier persona, excepto al Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam), el cual no habla de sus deseos sino solamente la Revelación revelada a él. Mantienen que la creencia en todo lo que él narró es obligatorio, tal como la obediencia en todo lo que él ordenó. Este rango no es dado a cualquier persona con excepción de él de entre los imaams. Mejor dicho, las declaraciones de cada individuo son tomadas o dejadas, excepto las del Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) por criterio, tal que quienquiera que lo ama y esta dispuesto hacia el se convierte de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah, y quienquiera se le opone se convierte de la gente de la innovación y de la diferenciacion - como se encuentra en los grupos que siguen a los líderes del kalaam (retórica teologica) en lo que respecta a la religión - entonces él es de la gente de la innovación, del extravio y de la división!"

La Dawa Salafiya

Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah dice: " No hay censura sobre uno que hace aparente la manera de los Salaf y se afilia a si mismo con ello y se une el mismo a ello. Mas bien es obligatorio aceptar esto de el con conformidad , porque verdaderamente la manera de los Salaf no es nada mas que la verdad."

Majmoo'ul-Fataawaa (4/149) de Ibn Taymiyyah

INDICE PRINCIPAL INDICE FINAL

Pregunta: ¿Es siempre permisible mentir cuando estamos involucrados en llamar a la religión de Alláh?

Respuesta por el Shaykh Muhammad 'Umar Baazmool, instructor de Umm Al-Quraa Universidad en Makkah.

	¡Mentir es Haram! No es permisible excepto en las tres ocasiones que el Mensajero de Alláh (SAW) mencionó: (1) componer

lazos rotos; (2) entre un hombre y su esposa cuando sea necesario; (3) el engaño encontrado en las guerras[1].

	En cualquier otra cosa que lo encontrado en estas tres instancias, mentir no es permisible. Como por lo que alguna gente hace,

aquellos que incluso se describen así mismos como llamadores a la Religión, mintiendo y diciendo que mienten por el beneficio de la

Dawa, esto es de los asuntos que la Sharía ha prohibido.

	Este asunto dudoso es meramente una justificación satánica para un acto Haram, no es permisible, para ellos o para alguien más,

el mentir, excepto en las tres ocasiones que han sido mencionadas en el Hadith; y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido al ingles exclusivamente para www.bakkah.net de la grabación de un cassette con el conocimiento y permiso del Sheykh, archivo no.

AAMB009, fechado el 1423/6/25.

Traducido al español por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

[1] At-Tirmithee colección un hadith con la autoridad de Asmaa bin Yazeed (RA), ella dijo que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:

"Mentir no es permissible, excepto en tres casos: (1) un hombre hablando a su esposa (para hacerla feliz) (2) mentir durante los tiempos de guerra, y (3) mentir para

traer la reconciliación entre la gente".

Al-Albani lo autentificó en Dha'eef Sunan At-Tirmithee (#1939), excepto por la frase: "para hacerla feliz".

INDICE PRINCIPAL INDICE FINAL

Sobre advertir a los Gobernantes y Estados concerniente a sus Defectos

Autor: Sheik Salih al-Fawzan.

Fuente: Al-Ajwibah al-Mufidah de Jamal bin Faridhan al-Harithi.

ID del artículo: MNJ020003 (1231)

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

Pregunta: ¿Cuál es su advertencia para aquel que dice que su Dawlah (afirmación) emprende una guerra contra la religión y causa represión contra los duats (predicadores)?

Respuesta: El Estado Saudita desde que comenzó siempre ha ayudado a la religión y sus adherentes. Y no fue fundado excepto sobre estas bases y cualquier cosa que hace al momento de gastar riqueza material para apoyar a musulmanes en cada lugar, levantando centros y mezquitas, enviando duat (a otros países), imprimiendo libros (al frente de los cuales está el Noble Corán), abriendo centros de aprendizaje y facultades de conocimiento, y su juzgamiento por la Sharía Islámica (Tahkeemuhaa lish-Shariat il-Islaamiyyah), y también levantando un cuerpo separado para disfrutar el bien y prohibir el mal en cada ciudad; entonces todo esto es una clara y evidente prueba de su ayuda al Islam y sus adherentes. Y esta es una espina (Shajiyyun, lit. angustia, queja) clavada en las gargantas de la gente de la hipocresía (Ahl un-Nifaq) y la gente del mal y el disentimiento (Shiqaq). Y Alláh es el Ayudador de su religión aún si los paganos y los partidarios tendenciosos puedan detestarlo.

Y nosotros no decimos que este Estado sea perfecto desde cada aspecto singular y que no tiene ningún error. Los errores ocurren por cada persona singular y le pedimos a Alláh que él ayude a este Estado a corregir sus errores.

Pero si esta persona (quien hace tal un reclamo) fuera a mirar hacia sí mismo, él encontraría errores y prevendría a su lengua de hablar acerca de otros y hacerlo sentir avergonzado de mirar a otros.

(Comentario: ¿Así, el Sheik Salih al-Fawzan está de acuerdo con la Surooriyyah, Khawarij de la Era en su irrestricto Takfir del hukkam y Estados Musulmanes? ¿Y él retrata a las masas que el Estado es apostata porque el juzgamiento por la Sharía no es encontrado ahí, o porque no es el único punto de referencia, o que está siendo reemplazada? ¡Es más, esta vía y metodología está en ventaja con lo de los tontos recién elevados, cuya metodología trae revoluciones de tipo marxista, grandes trastornos, el derramamiento de sangre de los inocentes y la confiscación de sus riquezas! Y estas palabras del Sheik Salih al-Fawzan constituyen “una espina (Shajiyyun, lit. angustia, queja) clavada en las gargantas de la gente de la hipocresía (Ahl un-Nifaq) y la gente del mal y el disentimiento (Shiqaq)”)

Pregunta: Respetado Sheik, usted mismo u sus hermanos quienes son Ulemás en este país son Salafis (y toda la oración es debida a Alláh) y su método en advertir a los gobernantes en eso de la Sharía y como el Profeta (SAW) ha explicado (y nosotros no purificamos sobre y por encima de la estimación que de él hace Alláh) aún están aquellos quienes encuentran faltas con ustedes debido a su negligencia en rechazar abiertamente las varias oposiciones (a la Sharía) que han ocurrido. Y aún otros hacen excusas para ustedes al decir que ustedes están bajo el control y la presión del Estado. ¿Así que, tiene algunas palabras de dirección o clarificación para esta gente?

Respuesta: No hay duda de que los gobernantes (tanto como la gente al lado de ellos) no son infalibles. Advertirles es una obligación. De cualquier manera, atacarlos en las reuniones y sobre los púlpitos es considerado como una forma prohibida de murmuración.

Y este mal (munkar) es más grande que lo que ocurre del gobernante desde que es murmuración y porque lo que resulta de la murmuración tanto como sembrar la semilla de la discordia causando desunión y afectando el progreso de la dawa.

Por lo tanto, lo que es obligatorio es hacer que una advertencia segura alcance a los gobernantes por sonido y canales fidedignos, no por ser publicitados y causando conmoción.

Y como por injuriar a los Escolares de este país, que ellos no dan advertencia (a los gobernantes), o que ellos están siendo controlados en sus asuntos, este es un método por el cual la separación entre los Escolares, la juventud y la sociedad es deseada, hasta que se hace posible para el que hace daño para sembrar la semilla de su maldad. Esto es porque las sospechas maliciosas son abrigadas acerca de los Escolares, la verdad no es puesta más en ellos y entonces la oportunidad está disponible para los partidarios influenciados para esparcir su veneno.

Y yo creo que este pensamiento es actualmente un complot proyectado que ha venido a este país, y aquellos quienes están detrás de ellos son extranjeros en este país. Es obligatorio para los musulmanes ser cuidadosos de esto.

(Comentarios: ¿Así que estos tontos recién elevados ridiculizan al Sheik Salih al Fawzan por creer en este complot como ellos han estado ridiculizando a los Salafis por la década pasada? Y el discurso de Qutubiyyah del ángulo y dirección de los Ikhwan es lo que constituye este proyectado complot. El Sheik Salih al-Fawzan cuando él dijo” Y la parte final de eso es en lo que estamos viviendo ahora, el arribo de extrañas y sospechosas ideas en nuestra tierra en el nombre de la dawa (a través de las manos de varios grupos los cuales son llamados por varios nombres tales como Ikhwaan al-Muslimeen, Jamaat ut-Tabligh y el Jamaat de tal y tal. Y la meta de todos ellos es uno y el mismo, y que es el llevar la dawa fuera del Tawhid y tomar su lugar (con otra cosa más). Y en realidad, el propósito o intento de estos grupos no es diferente del propósito o intento de aquellos quienes los han precedido de entre los enemigos de esta bendita dawa; todos ellos desean poner un fin a ella. De cualquier manera, la diferencia entre ellos es solamente con respecto a sus planes y modos de acción. Y si no, entonces si estos grupos han deseado (verdaderamente) dawa para Alláh, entonces ¿Porqué ellos se hacen de la vista gorda y abandonan sus propios países, de donde fueron despachados hacia nosotros? Y aún estos mismos países están en mayor necesidad de la dawa y la rectificación. Ellos pasan por alto sus propios países y entonces vienen a pelear contra la tierra del Tauhid, deseando cambiar su correcto curso de rectificación para alguien que está torcido, y ellos desean engañar a esta juventud y traer la Fitnah y la enemistad entre ellos. Pero estos tontos nunca han dejado de ridiculizar a los Salafis en relación con los mismos significados contenidos en la afirmación anterior del Sheik Salih al-Fawzan. ¡Si solamente ellos supieran!

INDICE PRINCIPAL INDICE FINAL

Usar lentes de contacto de color

Pregunta: ¿Cuál es la regla respecto a usar lentes de contacto de color con la justificación de (hacerlo) ser para embellecimiento y seguir la última moda, teniendo en mente que su precio es no menos de 700 Riyales (Saudíes) (aproximadamente £120)?

Respuesta: No hay daño en usar lentes de contacto debido a la necesidad. Como por otro lado que ello, lo mejor es dejar de hacerlo especialmente si ellos son caros, desde que esto se equipara a ser excesivo en (gastar la riqueza de uno) lo que es prohibido; en adición a lo cual existe en el engaño y el encubrimiento de la realidad porque hace que los ojos aparezcan en otro que (no es) su estado natural sin que haya una necesidad para ello (islámicamente justificable).

Sheik Ibn Fawzan.

Al-Muntaqa min Fatwa Sheik Salih al-Fawzan, Volumen 3, Página 317, Fatwa No.468.

Trad. al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

INDICE PRINCIPAL FINAL

El Sheik Abdul-Aziz Al ash-Sheik pide a todos los musulmanes el apoyar a sus hermanos en Afganistán.

El Sheik Abdul-Aziz Al ash-Sheik, el Mufti (uno calificado para emitir Fatwa) de Arabia Saudita y el Presidente del Consejo de Escolares Mayores y el Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa, ha pedido (el lunes 15 de octubre de 2001) a todos los musulmanes en Arabia Saudita, ambos los nacionales y no nacionales, el apoyar el refugio de sus hermanos en Afganistán al ofrecer asistencia y donaciones en este tiempo en el cual ellos están experimentando extremas dificultades.

El Sheik dijo que los esfuerzos de ayuda islámicos actualmente ofrecidos a nuestros hermanos en Afganistán, son de hecho de los más nobles actos, y en los cuales hay mucho bien. No es ninguna sorpresa para los líderes que mucha importancia es dada por los esfuerzos de los musulmanes a sus hermanos dirigida hacia el mundo islámico más necesitado. Pedimos a Alláh que les asista y les garantice el éxito.

El Sheik presiona sobre la importancia de las donaciones a nuestros hermanos en Afganistán para ayudarlos, y pidió de ambos, los nacionales (saudíes) y los no nacionales que ellos rasquen profundo en sus bolsillos para proveer ayuda y asistencia para ellos en su tiempo de necesidad. Él añadió que la recompensa por este acto es extremadamente alta considerando que ellos (los afganos) son elegibles para asistencia.

El Sheik finalmente presionó sobre todos los líderes musulmanes y llamadores al Islam a exhortar a los musulmanes en este noble acto para asistir a sus hermanos en Islam, y él pidió a Alláh ayudar a cada uno de quienes llevan a cabo este acto y les recompense plenamente.

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

INDICE PRINCIPAL FINAL

El Sheik Rabi bin Hadi al-Madkhali habla acerca del ataque a Irak

De una grabación de cassette (26/1/1424H) de una respuesta del Sheik a una pregunta concerniente a esta crisis (del ataque a Irak); trascrito por Khalid adh-Dhafayri.

Fuente: www.fatwaonline.com

Traducido del inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islammexico.net

Pregunta: “¿Ha habido mucho cuestionamiento de la posición de los “adherentes a la vía de los piadosos predecesores” hacia esta crisis; es permisible suplicar en contra de los incrédulos en circunstancias como ésta?

Respuesta: Sí, es permisible hacer suplicaciones en contra de los incrédulos en estas circunstancias y en otras. La suplicación es hecha para su guía y la suplicación es hecha para su destrucción cuando ellos no busquen la guía. Así que pedimos a Alláh que prevenga el daño de los incrédulos, especialmente en estas circunstancias, nosotros vemos opresión y trasgresión, lo cual excede los más bajos límites (de lo que puede ser definido como) de la trasgresión y la maldad. Así que pedimos a Alláh que torne su conjura sobre ellos.

Hombre, como es dicho, es una mercancía, es necesario que reúna algo de las noticias. De cualquier manera, yo sostengo que la juventud, no debería estar completamente absorta y gastar su tiempo en lo que no les beneficia, y lo cual no trae ningún beneficio a la Ummah. Porque todo lo que ellos pueden hacer es escuchar, entonces ¿Qué hacen después de eso? Así que ellos toman una parte de estas noticias, y piden a Alláh, el Bendecido y Altísimo que les dé el triunfo a los musulmanes y que Él remueva su aflicción. Y mi advertencia con respecto esto, para los musulmanes en general y para (la gente de) Irak, especialmente, es que ellos regresen al Libro de Alláh y a la Sunnah del Mensajero de Alláh (SAW), porque por Alláh no hay salida para ellos de estas tribulaciones, problemas, calamidades y la trasgresión de los incrédulos sobre ellos; y por Alláh nada se quedará en la faz de ellos, excepto que ellos se adhieran al Libro de Alláh y a la Sunnah de Su Mensajero (SAW). Y no hay salida para los musulmanes de la humillación continua excepto cuando ellos sean veraces en su Aqida, en sus maneras y en todas sus acciones. Ellos son veraces con Alláh, ellos son veraces hacia Alláh, obedeciéndolo a Él, obedeciendo a sus Mensajeros, respetando sus enseñanzas que están en el Libro de Alláh y en la Sunnah del Mensajero de Alláh. Pero como ellos se han alejado y caen en corto, y cuando ellos tienen creencias que chocan con las creencias de los Profetas, (y) el Shirk es diseminado en las tierras de los musulmanes, y la desviación en la moral y las maneras y otras tribulaciones tales, todo lo cual obliga a la Ira de Alláh y obliga la dominación de los enemigos del Islam sobre estos musulmanes, estos acerca de quienes el dicho del Mensajero (SAW) sostiene la verdad: “Las naciones son para llamar a cada otra y abalanzarse sobre ti, justo como el comensal se alabanza sobre la comida”. Ellos dijeron: “¿Será a causa de nuestro pequeño número ese día, Mensajero de Alláh?” Él dijo: “Es más, en ese día ustedes serán muchos pero ustedes desean que el Allama Rabi sobre los eventos actuales en Irak sea como ghutha (espuma), como la espuma en el río”. Esta es la realidad de los musulmanes, así que ¿Ellos están preparados para abandonar esta ghutahiyah? Por Alláh (abandonar la ghutahiyah) no es por batallas de llanto, ni por demostraciones, ni por llorar ni por nada de esto. Es más, es por (la vía de) ser veraces con Alláh, el Altísimo el Altísimo y Majestuoso, y que nosotros informamos sobre algo a nosotros mismos con toda sinceridad, con la metodología de los Profetas y con el discurso de Alláh u la Sunnah de su Mensajero (SAW), así que nosotros creemos que ellos contiene las creencias (que están) sobre la vía de del Mensajero de Alláh (SAW) y sus Nobles Compañeros; no sobre la vía de los Rawafid (Shías), y no sobre la vía de los Khawarij, y no sobre la vía de los Baaths (Socialistas), no sobre la vía de los Filósofos, no sobre la vía de ninguna secta desviada. Pero además sobre la vía del Mensajero (SAW), la vía que está comprendida en los textos del Libro y de la Sunnah, y (la vía por la que) los Nobles Compañeros se guiaron a sí mismos, y la vía de quienquiera que los siguió hasta nuestros días.

Este es el sendero para rescatarnos de este mundo y en la Otra Vida, este es el sendero para la liberación; este es el camino de la liberación. Y por Alláh, el tiempo ha venido para que la sociedad palestina retorne a Alláh, la sociedad irakí, y todas las sociedades (musulmanas) para que ellas retornen a Alláh con un completo y serio retorno. Y eso es de los supremos imperativos sobre los llamadores, aquellos quienes elevan los eslóganes que no benefician a los musulmanes, que ellos son veraces ante Alláh, el Bendecido y Exaltado y que ellos tienen sinceridad del propósito a Alláh y su Libro y su Mensajero; a los líderes de los musulmanes y a su gente en general, que ellos dan sinceridad de propósito para ellos y llamarlos para retornar al Libro de Alláh y que ellos satisfagan a los musulmanes con (el hecho de) que no hay liberación o rescate de la ira de Alláh, su Castigo y el empoderamiento de sus enemigos sobre ellos en esta vida, excepto por un serio retorno al Libro de Alláh y la Sunnah de su Mensajero (SAW) y aquello sobre lo que los piadosos predecesores estaban.

Esta es la vía de la liberación, por Alláh, no por las Naciones Unidas, las cuales han sido fracasadas, y no por el Consejo de Seguridad, y no por la Unión de Estados Árabes y otros como ellos, y no por eslóganes o ideologías, o llamados, o el llanto de los Sufiyah, o los Rawafid ni otros como ellos.

Pero lo que los salvará a ellos de las calamidades destructivas es que ellos retornen al Libro de Alláh y a la Sunnah de su Mensajero, justo como él (SAW) dijo: “Cuando ustedes comercien en transacciones Inah, y estén satisfechos con el cultivo, y sostengan sobre las historias de bueyes (y abandonen el Yijad), entonces Alláh les impondrá una humillación, sobre la cual Él no la removerá hasta que ustedes regresen a su Din”.

Yo espero que ustedes entiendan esta advertencia Profética, no es la advertencia de Rabi, esto es la advertencia del Mensajero de Alláh, el Nasih, el Amin (Sincero Advertidor, el Veraz), quien no habla con su deseo, aquel quien es Rauf y Raim, como su Señor lo describió. Así que si ustedes desean liberación en este mundo y en el más allá y rescatar e imponer (la humillación) sobre los incrédulos, y (adquirir) la fuerza y el honor para el Islam y los musulmanes, entonces Alama Rabi sobre los eventos actuales en Irak por Alláh el camino a la fuerza, la liberación y el honor en este mundo y en el más allá es por retornar al Islam y sostenerlo.

Así que pido a Alláh que garantice el éxito a los musulmanes, aquellos quienes son guiados y aquellos quienes están extraviados y desviados entre ellos, de entre las sectas extraviadas en cualquier tierra de varias tierras, que ellos muestran seriedad en retornar al Libro de Alláh y tomar de este texto Profético y sus parecidos que ellos dirigen a lo que los rectificará en su mundo y en el más allá. Pido a Alláh que garantice el éxito a los líderes de los musulmanes, sus llamadores y los estudiantes del conocimiento en dirigir a estas pobres sociedades a las orillas de la seguridad y a los bancos de la liberación. Y que sea en abundancia en el Libro de Alláh y en la Sunnah de su Mensajero. Pido a Alláh que Él actualice esto más pronto que tarde. Verdaderamente nuestro Señor es el Uno que oye la suplicación, y oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y Compañeros.

El Imám de la Gran Mezquita en Meca, ayer (viernes 9 de abril de 2004) fustigó a Estados Unidos y sus aliados en irak por su doble discurso.

“Aunque ellos claman que son los abogados de la reforma y la libertad, ellos son de hecho las fuerzas de la destrucción y la devastación” dijo el Sheik Saud Al-Shuraim en una aparente referencia a las fuerzas de ocupación lideradas por Estados Unidos en Irak.

Dando su sermón del viernes a miles de creyentes quienes llenaron el largo complejo de la mezquita, el Imám preguntó cuántos misiles y ametralladoras podían traer paz y libertad a la gente de Palestina e Irak. “Ellos les prometieron una vida confortable construida en torno a sus cuerpos… Ellos quieren que creamos que la destrucción es reforma, matar es vida, desorden es orden e injusticia es justicia”, añadió.

El Imám enfrentó a Estados Unidos también por usar su veto contra las resoluciones del Consejo de Seguridad de la ONU que condenan la ocupación de Israel a Palestina, contratando con el llanto internacional sobre la muerte de cuatro contratistas de seguridad en Fallujah con el relativo silencio que encuentran las acciones israelíes en los territorios ocupados.

“¿Cómo pueden considerar la muerte de cuatro individuos un crimen mayor e ignorar la matanza de una nación entera?” preguntó Shuraim, uno de los Imams en la Gran Mezquita.

El Imám dijo que el mundo islámico estaba pasando a través de una fase difícil. “La Nación musulmana no encuentre refugio de la injusticia de la tiranía y del terrorismo internacional”, dijo.

Pregunta puesta para Nuestro Noble Sheik Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin después del Fajr en al-Masjid Al-haram in meca en 27 de Ramadán 1420 (4 de enero de 2000).

Si alguien ha ahorrado dinero para hacer su primer Hajj, ¿Sería mejor donar este dinero a nuestros hermanos y hermanas musulmanes en Chechnya o ir a hacer el Hajj?

Nuestro Noble Sheik (HH) brevemente respondió diciendo que es mejor hacer el (primer) Hajj el cual es obligatorio para la persona.

El Gran Mufti del Reino ayer denunció fuertemente los mortíferos atentados que golpearon Londres, diciendo que el Islam prohíbe estrictamente la muerte de gente inocente. Él también censuró a los activistas por empañar la imagen del Islam por ligar sus nefastos crímenes a la religión.

Las explosiones que arremetieron a través del sistema de transporte central de Londres el jueves “Golpeando gente pacífica, no son perdonados por el Islam, y son efectivamente, prohibidas por nuestra religión” dijo el Sheik Abdul Aziz Al-Asheik en una declaración comunicada por la Agencia de Prensa Saudita.

“Atribuir al Islam actos de matanzas, bombardeos, destrucción de propiedades y el aterrorizar a la gente pacífica, de forma individual o colectiva, es injusto, porque ello es ajeno a la religión divina” dijo el Mufti, quien también encabeza el Concilio de Escolares Islámicos Mayores, la más alta autoridad religiosa.

“El Islam es una religión de reformas y rectitudes. El Islam prevé el progreso de la humanidad y la lleva de la oscuridad a la luz. También llama a respetar los acuerdos y prohíbe su violación” dijo el Mufti refiriéndose a los acuerdos que obligan a los gobiernos. “Causar corrupción en la tierra es uno de los más grandes crímenes en el Islam”, explicó.

El Sheik Abdul Aziz dijo que los respetables Escolares Musulmanes en todo el mundo han declarado que tales atrocidades no guardan relación con el Islam.

El Sheik Abdul Mohsen Al-Obaikan, un Escolar Mayor Saudita y un Miembro de la Shura, dijo que no hay justificación, cualquiera que sea, para la matanza de gente inocente. Hablando a la televisora MBC, él urgió a todos los miembros de la comunidad musulmana en Gran Bretaña a cooperar con las autoridades británicas en seguir la pista de los criminales detrás de los ataques.

El Sheik Abdulaziz Bin Abdullah Al-AsShaikh, el Gran Mufti de Arabia Saudita, Presidente el Comité de Ulemáh Mayores (escolares religiosos) y Presidente del Departamento de Investigación Científica e Ifta (guía), condenó hoy el bombardeo terrorista en Londres e hizo la siguiente declaración.

“Matar y aterrorizar gente inocente y la destrucción de propiedad no son perdonados por el Islam. Atribuir todos estos horrendos incidentes al Islam es injusto. Los musulmanes deberían decir la verdad y desvelar la falsedad, e informar a toda la gente que el Islam es una religión de rectitud, mejoramiento y progreso. El Islam es la revelación final que Alláh escogió para la humanidad para guiarla de la oscuridad a la luz. Alláh dijo: “Este día, les he perfeccionado su religión para ustedes, he completado Mi Favor sobre ustedes, y he escogido el Islam para ustedes como su religión”.

Nuestra religión nos urge a cumplir nuestras obligaciones y nos prohíbe abandonar tales obligaciones. Alláh dijo: “Oh ustedes que creen. Cumplan sus obligaciones”.

“Y no maten a nadie quien Alláh haya hecho inviolable, excepto por una causa justa”.

La corrupción sobre la tierra es considerada un pecado mayor en Islam. Alláh dijo:

“Y de la humanidad está aquél cuyo discurso puede complacerles en esta vida mundana, y él llama a Alláh a atestiguar aquello que está en su corazón, aún cuando sea el más pendenciero de los oponentes. Y cuando él se aleja de ustedes, su esfuerzo en la tierra es para hacer desvío y para destruir los cultivos y el ganado, y a Alláh no le gusta el desvío. Y cuando se le dice “Teme a Alláh”, él es llevado por la arrogancia hacia más crimen. Así que suficiente para él es el Infierno y el peor, efectivamente, es ese lugar para el resto”.

Clarificación del Consejo de los Escolares Mayores con respecto a los incidentes en Irak

El Comité de Escolares Mayores llama a los niños (gente) del Reino para apoyar su liderazgo.

Riyadh: Una clarificación fue emitida ayer por el Consejo de Escolares Mayores respecto a los recientes incidentes (en Irak) y este es el texto de ello:

Toda la alabanza es debida a Alláh, el Uno, el Único, el Creador de la creación, el Señor, el Autosuficiente, el Que envía Mensajeros como una misericordia para los seres humanos. Y que las oraciones y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, el Imám de la misericordia, quien fue enviado con la guía, y quien fue ordenado con justicia y clarificando la verdad. Él fue el llamador a la misericordia y a la bondad. Y que estas mismas oraciones sean sobre su familia y compañeros, todos ellos.

Procedamos: Verdaderamente a la persona en nuestro hogar islámico, tanto como la gente quien ama la paz en cada lugar en este mundo, le lastima ver esta guerra en Irak, debido a su entendimiento y comprensión que las guerras no dejan tras de sí nada más que la destrucción, y que no hay victoria en un asunto de pérdidas. Así que cada quien en este mundo estará afligido por su efectos y vivirá sus penas en la ausencia de un juicio de acuerdo a la inteligencia y la sabiduría. Y verdaderamente cada creyente sobre esta tierra de aquellos quienes juzgan por su inteligencia y expresan su ansiedad y concerniente acerca de la declaración de esta guerra, él llama sobre la Ummah islámica y las naciones, y los países quienes aman la paz y quienes se adhieren a los fundamentos de justicia, apresurarse en trabajar para detenerla como una misericordia para toda la humanidad, y debido al respeto a los convenios y protección de la humanidad de la expansión del caos de las guerras las cuales no dejan nada más que destrucción en los edificios y estructuras y la muerte de la gente. Las guerras hacen que las mujeres se vuelvan viudas, y los hombres viejos se lamenten y los niños se asusten. Al mismo tiempo ello enciende en el alma las tendencias de enemistad y odio entre los países del mundo y su gente.

Y verdaderamente cuando anunciamos esta clarificación a todos los niños del Reino, ello a lo que llamamos es a unirse alrededor de su liderazgo el cual ha exhortado mucho esfuerzo en la vía de prevenir a Irak y a su gente de la guerra desde que los primeros signos aparecieron en el horizonte. Y ellos (los líderes de Arabia Saudita) no están siendo pacificados y no estarán pacificados hasta que ellos encuentren una forma honorable de contener los incidentes con sus intentos. Nosotros esperamos su éxito en prevenir los horrores de la guerra en el área. Y lo que ha venido en la declaración del Custodio de los Dos Sagrados Santuarios (El Rey Fahd) y su hermano, el sucesor al liderazgo (el Príncipe a la Corona Abdullah), que Alláh les preserve, respecto a este asunto no tiene necesidad de ninguna explicación o clarificación. Similarmente la posición del Reino en oposición a esta guerra es clara y anunciada públicamente a todos.

Y nosotros recomendamos a nosotros mismos y a todos los niños de la Ummah, el adherirse al temor de Alláh (obedeciendo Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones), y a quedarse lejos de la división y la diferencia. Además ellos deberían quedarse juntos en un solo rango, actuando de acuerdo a la declaración de Alláh el más Alto:

“Y aférrense, todos ustedes, a la cuerda de Alláh y no estén divididos”.

Y esto es una orden divina que es obligatoria sobre todo en todas las circunstancias. Y en el tiempo de pruebas o calamidades es más obligatorio y más unido. Y de esto es la difusión de rumores que están haciendo blanco del asunto de nuestra religión y nuestra tranquilidad y seguridad. Y este es el intento de aquellos quienes sus almas los han alejado de verlos, de aquellos con almas débiles, el atacar la unidad de nuestro país de palabra y de acción. Es obligación sobre el musulmán quien siente honor protector en las situaciones de prueba y eventos mayores relativos a la Ummah en general, el temer a Alláh respecto a su nación, y él no debería ser intempestivo. Por lo tanto él debería usar la deliberación y la gentileza, y debe referir los asuntos a su propia gente.

“Y cuando viene a ellos un asunto de de seguridad o miedo, ellos lo comunican. Y si ellos lo hubieran comunicado el Mensajero y a aquellos de autoridad entre ellos, entonces aquellos quienes pudieron extraer la verdad de ello entre ellos lo hubieran sabido”.

Ellos enfatizarían la necesidad de confirma la información y la obligación de de buscar protección en Alláh en palabra y acción. Que Él preserva la seguridad de nuestro Reino en sus asuntos religiosos y en sus asuntos mundanos, y que Él dé firmeza sobre la verdad a sus gobernantes y que Él proteja las tierras de los musulmanes en general.

Y este es un deber sobre el resto de la gente de conocimiento en este Reino y en cada lugar hacer claro a la gente los efectos de los juicios malvados y sus imperdonables resultados. Y ellos deben exhortar a la gente a buscar la protección y refugio con Alláh con suplicaciones y solicitándole que Él remueva el daño y solicitarle a Él, Magnificente sea su Majestad, para hacerlo y suplicar por esto en abundancia. Ellos deberían pedir a Él por el perdón y la expiación de pecados. Porque efectivamente eso es lo que Él dijo: “Y cuando Mis siervos te pregunten lo concerniente a Mí, efectivamente, Estoy cerca. Yo respondo las suplicaciones de quien suplica cuando él Me llama”.

Efectivamente esta clarificación es solo para enfatizar que el gobierno de esta tierra está sobre sus escolares y su gente, en rechazar la guerra. Y Alláh es Quien Asiste, y Él es el Más Capaz, Aquél con Poder sobre cada asunto. Pedimos a Él por la Magnificencia de Su Qadr para extinguir la guerra con Su Misericordia, y que Él cubra las tierras habitadas con la paz. El control de cada asunto está en Su Mano y en Él está el asunto final. Que Alláh mande Salah sobre nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros, y que él les mande una abundancia de Salam.

Pregunta: Con el Nombre de Alláh. Que la Paz, Misericordia y Bendiciones de Alláh sean sobre ustedes. Efectivamente, lo que está pasando ahora de la reunión de grandes ejércitos para atacar al Irak no está oculto de ningún individuo. ¿Así que cual es la manera de tomar en términos de lo que está ocurriendo, especialmente desde que la guerra está por estallar? ¿Y es el apoyar a los incrédulos en esta condición para ser considerado de entre lo que invalida el Islam?

Respuesta: Con el Nombre de Alláh, el Misericordioso, el Ofrecedor de la Misericordia. La obligación sobre los musulmanes es buscar la protección con Alláh, el Altísimo y Majestuoso, y pedirle a Él que guarde a los musulmanes y que aparte la maldad de ellos y que detenga a sus enemigos y su complot. Similarmente, es obligatorio sobre los musulmanes el regresar a su Señor y el reflexionar sobre sus condiciones y lo que los llevó a ellos a este tiempo de pruebas.

Y es sobre cada persona individualmente el regresar, el regresar a apoyar a su Religión. Y esto es sobre cada individuo el dar la victoria a Alláh el Altísimo y Majestuoso con respecto a sí mismo, tal que Alláh el Altísimo y Majestuoso le dará la victoria sobre su enemigo. No hay duda acerca de esto.

No es propio para los musulmanes el estar distraídos de su requerimiento magnificente. Ello es para la persona el regresar a Alláh y dar la victoria a Alláh el Altísimo y Majestuoso con respecto a sí mismo, para que así la victoria de Alláh el Altísimo y Majestuoso pueda ser traída a la realidad.

Similarmente, es sobre cada uno el regresar a los Escolares, el unirse alrededor de ellos y tomar de cualquier (cosa) hacia la que ellos guíen a la gente. Esto es porque ellos son los más conocedores, los más inteligentes y ellos poseen el mayor entendimiento con respecto a aquello con lo que Alláh el Altísimo y Majestuoso rectificará a la Ummah. Y su guía es la mejor y el curso más seguro de acción.

Y no es permisible el ayudar a los incrédulos en esto, como para la regla concerniente a lo que ha ocurrido, entonces esto es para los Escolares. Hay algún detalle requerido con respecto a esta declaración (que es, el que pregunta) si ello es un invalidante de entre los invalidantes del Islam o no. Esto es porque hay condiciones para que un invalidante caiga a un individuo en específico, y no hay escape del cumplimiento de estas condiciones. Así que la gente debe referirse a la actualización de estas condiciones hasta que la regla se vuelva clara con respecto a una situación específica. Y Alláh sabe mejor.

[1] Pregunta respondida el 16 de marzo de 2003.

El noble Sheik fue preguntado acerca de la posición concerniente a lo que está pasando ahora a nuestros hermanos en Palestina, con respecto a la suplicación, dar riqueza y hacer Yihad con ellos.

“Es obligatorio sobre los musulmanes hacer suplicación por sus hermanos musulmanes y asistirlos con riqueza. Para asistirlos con riqueza y suplicación, esto es lo que es obligatorio y esto es lo que los beneficiará”.

Luego el Sheik fue preguntado: “Que Alláh sea benevolente para con usted” y el que le pregunta dice: “¿Cuál es la regla pertinente para las demostraciones, y son consideradas como parte de la Yihad en la vía de Alláh?”.

“No hay beneficio en las demostraciones. Por lo tanto hay confusión. Ellas son de la confusión y el desorden. ¿Y qué daño será hecho al enemigo si la gente se demuestra en una calle entre otras calles y elevan sus lenguas? Por lo tanto esto es de los asuntos sobre la cuenta de la cual el enemigo actualmente se alegra, y así él dice que los ha lastimado y les ha causado daño, así que los enemigos se alegran con esto.

El Islam es la religión de la santidad, y religión de la tranquilidad, una religión basada sobre el conocimiento, no es una religión de confusión y ruido. Es la religión que procura traer tranquilidad y santidad, junto con el trabajo de beneficio y hechos loables, tales como ayudar a los musulmanes y suplicar por ellos, y proveerles con riqueza y armas. Esto es loable, y también argumentando por su caso con las naciones, así la opresión puede ser levantada de ellos. Y que a las naciones se les solicita, aquellos quienes reclaman democracia para ellos mismos, a ellos se les deberían solicitar darles a estos musulmanes su derecho y ¡el derecho de un humano es del que ellos mismos se jactan! De cualquier forma, en su punto de vista el humano es el incrédulo, y el musulmán, desde su punto de vista, no es un humano sino un terrorista. Ellos llaman a los musulmanes “terroristas”. ¡Y el incrédulo es el que tiene derechos, desde su punto de vista!

Así que está sobre los musulmanes el atravesarse sobre el Manhaj del Islam en estos asuntos y otros como ellos. El Islam no vino con demostraciones y estruendos y elevación de voces o destrucción de propiedades del Estado o con trasgresiones. Todo esto no es del Islam, eso no beneficia, por lo tanto ello daña a los musulmanes y no daña al enemigo. Ello daña a los musulmanes y no daña a los enemigos. Por lo tanto sus enemigos se alegran con esto él dice: “Los he afectado, los he hecho enojar y los he afectado”.

De su lección en la noche del 2/Safar/1423 H. en su encuentro abierto después de la oración del Maghrib, y también transmitido en Paltalk.

Pregunta: Tus niños (figurativamente) en las líneas del frente están preguntando a usted, noble Sheik, si ellos conseguirán la recompensa de aquellos quienes pelean en la vía de Alláh. Como ustedes saben, ellos están encarando a un enemigo que no solamente ha roto consistentemente todos los tratados, sino también ha mostrado carencia de cualquier humanidad. Ellos también preguntan: “Defender el país, el honor y la tierra de uno, ¿Esto es considerado Yihad?”. Ellos además les piden el advertirles con cualquier cosa que ustedes estimen pertinente.

Respuesta: El Libro y la Sunnah claramente establecen que aquel que pelea en las líneas del frente está peleando en la vía de Alláh, provisto que su intención sea sinceramente por Alláh solo:

“¡Oh ustedes quienes creen! Soporten y sean más pacientes (que sus enemigos), y guarden (su territorio al estacionar unidades del ejército permanentemente en los lugares donde el enemigo puede atacarlos), y teman a Alláh para que sean exitosos” (Surah Al-Imran:200).

“Guardando las líneas del frente por un día y una noche en la vía de Alláh es mejor que ayunar y orar (en la noche) por un mes. Si él muere, los hechos que él acostumbraba hacer continúan para él, y Él continuará recibiendo su sustento y estará seguro de las pruebas (de la tumba)” (Transmitido por Muslim, no. 1913).

“Guardando las líneas del frente en la vía de Alláh es mejor que el mundo y lo que hay en él, el área en el Paraíso igual a un látigo que uno de ustedes tenga es mejor que el mundo y lo que hay en ello. Una tarde que un sirviente gaste en la vía de Alláh, o una mañana, es mejor que el mundo y lo que hay en él” (Transmitido por al-Bukhari, no 2892 y Muslim, no. 1881).

“Quienquiera cuyos pies se cubren de polvo en la vía de Alláh, Alláh hará el Fuego (del Infierno) prohibido para ellos” (Transmitido por al-Bukhari, no. 907).

No hay duda que proteger la religión de uno, uno mismo, su familia, su riqueza o su país; todo esto está entre los tipos legislados de Yihad. Quienquiera que es matado en tales casos, mientras sea musulmán, está incluido bajo la descripción del “mártir” debido al dicho del Profeta (SAW):

“Quienquiera que muera defendiendo su religión, es un mártir; quienquiera que muera defendiendo su riqueza, es un mártir; quienquiera que muera defendiendo su familia, es un mártir; quienquiera que muera defendiendo su sangre (su vida), es un mártir” (Transmitido por At-Tirmidi no. 1421, Abu Dawud no. 4772, An-Nasai no. 4100 e Ibn Mayah no. 2580).

Nosotros les advertimos a ustedes, defensores de las líneas del frente, el temer a Alláh, para purificar su intención por Él en todas sus acciones, rezar sus cinco oraciones en congregación, recordar a Alláh frecuentemente, ser firmes en la obediencia a Alláh y Su Mensajero, dirigirse a la unidad, evitar la desunión, tener paciencia la cual trae tranquilidad, pensar bien de Alláh y ser cuidadosos de desobedecerlo a Él en cualquier forma.

De las aleyas más comprendidas concernientes a lo que hemos mencionado está el dicho de Alláh en la Surah Al-Anfal:

“¡Oh ustedes quienes creen! Cuando encuentren a una fuerza (enemiga), tomen una posición firme contra ellos y recuerden a Alláh mucho (con la lengua y con la mente), para que puedan ser exitosos. Y obedezcan a Alláh y a Su Mensajero, y no disputen (con otro) para que pierdan su coraje y su fuerza se desvíe, y sean pacientes. Seguramente Alláh está con los pacientes” (Surah Al-Anfal:45-46).

Que Alláh corrija sus pasos, los haga firmes en Su religión, los ayuda a ustedes y a aquellos con la verdad; y con su desgracia la falsedad y su gente. Efectivamente, el asunto pertenece a Él, y Él es el Todopoderoso.

Pregunta: ¿Deberíamos ayunar y terminar nuestro ayuno de acuerdo a la vista de la luna nueva en Arabia Saudita o deberíamos hacerlo de acuerdo a la vista de la luna nueva en el país donde estamos?

Respuesta: Hay tantas como seis diferentes opiniones entre los escolares concernientes a este asunto. De cualquier forma hay dos puntos de vista. El primero es que cada uno debería ver la luna en su propio país y aquellos países donde la luna se eleva al mismo tiempo deberían seguirlos. La razón para esto es que el tiempo al cual la luna se eleva, varía de lugar en lugar. La segunda opinión es que el comienzo del nuevo mes necesita ser confirmada solamente en alguno de los países musulmanes. Si la vista de la luna nueva es confirmada en alguno de los países musulmanes, entonces es obligatorio para todos los musulmanes el comenzar el ayuno del Ramadán o terminarlo. De acuerdo a ésta última opinión, si el nuevo mes es confirmado en Arabia Saudita es obligatorio sobre todos los musulmanes, en todas partes del mundo, ayunar si es el inicio de Ramadán y de terminar su ayuno si es el inicio de Shawal. Esta es la opinión más común apoyada por los seguidores del Madhab del Imán Ahmad Ibn Hambal.

De cualquier forma, la primera opinión es más correcta por la evidencia en el Corán, la Sunnah y por la analogía. Con respecto al Corán, Alláh, el Altísimo dice:

“El mes de Ramadán en el cual fue revelado el Corán, una guía para la humanidad y pruebas claras para la guía y el criterio (entre el bien y el mal). Así que quienquiera de ustedes que vea (el creciente de la primera noche de) el mes (de Ramadán) debe observar el Sawm (ayuno) ese mes” (Al-Baqarah 2:185).

Esta última oración es una oración condicional, y la regla contenida en una oración condicional es establecida para quienquiera al que la condición se aplica y es anulada para cualquiera para quien la condición no se aplica. Así que la oración: Así que quienquiera de ustedes que vea (la luna) del mes (de Ramadán) debe observar el Sawm” implica que quienquiera que no la vea no ayuna.

Es bien conocido que entre los astrónomos que el tiempo en el que la luna se eleva difiere de un lugar a lugar. La luna puede ser vista en un lugar y no en otro. Por lo tanto, de acuerdo al verso, quienquiera que no lo vea no está obligado a ayunar.

“Si ustedes la ven (la luna nueva de Ramadán), entonces ayunen y si ustedes la ven (la luna nueva de Shawal) entonces terminen el ayuno. Y si está oscuro para ustedes, entonces completen los treinta días de Shaban”.

Él por lo tanto ligó la regla a la vista de la luna y si una regla está ligada a una causa efectiva, entonces esa regla es anulada en ausencia de esa causa.

Con respecto a la analogía, nosotros decimos que tanto como los tiempos para comenzar el ayuno y romper el ayuno cada día varía de lugar a lugar, así que, de la misma forma, los tiempos para terminar el ayuno mensual también varían. Nosotros aquí en Ryadh, por ejemplo, comenzamos nuestro ayuno cada día antes que la gente en Al-Hiyaz y también rompemos nuestro ayuno antes que ellos. Es, por lo tanto, obligatorio comenzar el ayuno mientras ellos todavía están comiendo. Si, por lo tanto, cada lugar tiene su propia regla debido a la variación en el tiempo en que el sol se eleva y se pone, lo mismo también aplica debido a la variación en el tiempo que la luna se eleva y se pone.

Por lo tanto, la respuesta para esta pregunta es clara. Es obligatorio para ustedes seguir la vista de la luna nueva en el lugar donde ustedes estén.

Pregunta: Por algunas circunstancias personales nos mudamos a Pakistán, donde muchas cosas son diferentes, tales como el tiempo de la oración, etc. yo quiero preguntarles: yo tengo la intención de ayunar en el día de Arafah, pero la fecha Hijri en Pakistán es diferente de la fecha en Arabia Saudita: cuando la fecha en Pakistán es el 8 del mes, es el 9 en Arabia Saudita. ¿Debería ayunar en el 8, el cual es el 9 en Arabia Saudita, o debería ayunar de acuerdo a la fecha en Pakistán?

Respuesta: Alabado sea Alláh. El Sheik Ibn Uthaymin (que Alláh tenga misericordia de él) fue preguntado: ¿Qué si el día de Arafah es diferente por que la luna sea vista en diferentes tiempos en diferentes países? ¿Deberíamos ayunar de acuerdo a la vista de la luna en el país donde estemos o de acuerdo a la vista de luna en al-Haramayn (los dos Sagrados Santuarios)?

Él replicó: esto está basado en una diferencia de opinión entre los escolares: ¿Hay solamente una vista de la luna para todo el mundo o varía de acuerdo a cuando la luna se eleva en diferentes lugares?

El punto de vista correcto es que varía de acuerdo a cuando la luna se eleva en diferentes lugares. Por ejemplo, si la luna es vista en Mekkah, y hoy es el noveno (día), y es vista en cualquier otro lugar un día antes que en Mekkah, y el día de Arafah en Mekkah es el décimo para ellos, entonces no es permisible para ellos ayunar en este día porque es Eid. De manera similar, si sucede que ellos vieron la luna después de Mekkah, y el noveno (día) en Mekkah es el octavo (día) para ellos, entonces deberían ayunar en el día que es el noveno para ellos, el cual es el décimo en Mekkah. Este es el punto de vista correcto, porque el Profeta (SAW) dijo: “Cuando ustedes la vean (la luna nueva) ayunen y cuando ustedes la vean (de nuevo) rompan su ayuno”. Aquellos quienes no vieron la luna en su propia localidad no la han visto. Justo como la gente unánimemente de acuerdo que los tiempos para el amanecer y la puerta del sol varían de acuerdo a su propia localidad, así que también los meses son trabajados por localidad, justo como la hora diaria.

Y él (que Alláh tenga misericordia de él) fue preguntado acerca de alguna gente quien trabaja en la Embajada de Arabia Saudita en un país extranjero, quien dijo que estaban teniendo un problema concerniente al ayuno del Ramadán y el ayuno en el día de Arafah. Los hermanos ahí se han dividido en tres grupos:

Un grupo dijo: nosotros ayunaremos con Arabia Saudita y romperemos el ayuno con Arabia Saudita.

Otro grupo: nosotros ayunaremos con el país donde estamos viviendo y romperemos en ayuno con ellos.

El último grupo dijo: nosotros ayunaremos el Ramadán con el país donde estamos viviendo, pero ayunaremos el día de Arafah con Arabia Saudita.

Ellos preguntaron al Sheik que les proveyera una respuesta detallada concerniente al ayuno del Ramadán y el ayuno del día de Arafah, mientras hacían notar que en los pasados cinco años, en el país donde estaban viviendo ni el Ramadán ni el día de Arafah han sido observados n los mismos días que en Arabia Saudita; su Ramadán comenzó uno o dos días después de que había sido anunciado en Arabia Saudita, y en algunos casos tres días después.

Los escolares (que Alláh tenga misericordia de ellos) difirieron con respecto al asunto cuando la luna es vista en una parte del mundo musulmán y no en otra: ¿Todos los musulmanes tienen que actuar sobre la base de ello, o solamente aquellos quienes la vieron y la gente que vive bajo el mismo gobierno?

Hay muchos puntos de vista diferentes El punto de vista más correcto es que el asunto debería ser referido a aquellos quienes tienen conocimiento de ello. Si la luna se eleva al mismo punto para dos países ellos se vuelven como un solo país, así que si es vista en uno de ellos esa regla se aplica al otro. Pero si los puntos de elevación difieren entonces cada país tiene sus propias reglas. Este es el punto de vista favorecido por el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Alláh tenga misericordia sobre él); este es el aparente significado de los textos del Corán y la Sunnah que son implicados por analogía:

“Así que quienquiera de ustedes que vea (el creciente de la primera noche de) el mes (de Ramadán en su casa), debe observar el Sawm (ayuno) ese mes, y quienquiera que esté enfermo o de viaje, el mismo número (de días los cuales no observó el Sawm, deben ser hecho) de otros días. Alláh quiere para ustedes lo fácil y no quiere hacer las cosas difíciles para ustedes. (Él quiere que ustedes) completen el mismo número (de días), y que ustedes deban magnificar a Alláh (decir Takbir [Alláhu Akbar = Alláh es el Más Grande]) por haber sido ustedes los que han sido agraciados por Él” (Al-Baqarah 2:185).

Lo que está implicado por este verso es que quienquiera que no la vea no está obligado a ayunar.

En la Sunnah, el Profeta (SAW) dijo: “Cuando ustedes la vean (la luna nueva) ayunen y cuando ustedes la vean (de nuevo) rompan su ayuno”. Lo que está implicado en este Hadith es que si nosotros no la vemos no estamos obligados a ayunar o a romper el ayuno.

Con respecto a la analogía, los tiempos para comenzar o terminar el ayuno cada día deberían ser trabajados en cada país por sí mismo, de acuerdo a los tiempos locales de amanecer y de puesta del sol. Este es un punto sobre el cual está el consenso de los escolares. Así que si ustedes ven a la gente en Asia oriental comenzar su ayuno antes que la gente de Asia occidental, o romper su ayuno antes que ellos, es porque el amanecer rompe para los anteriores antes que para los posteriores, y el sol sale para los anteriores antes que para los posteriores.

Una vez que esto está declarado con respecto a los tiempos para comenzar y terminar el ayuno diario, ello también se aplica al comienzo y fin del ayuno mensual. No hay diferencia entre ellos.

Pero si muchas regiones están bajo el mismo gobierno, y el gobernante da la orden para que el ayuno comience o termine, entonces esta orden del gobernante resuelve esa disputa.

Basados en lo anterior, ustedes deberían ayunar y romper su ayuno junto con la gente del país donde están viviendo; no importa si es que ello está de acuerdo con su país de origen o no. Similarmente en el día de Arafah ustedes deberían seguir al país donde estén viviendo.

Celebraciones en el Islam; Celebraciones de Eid; Diferenciándose de los Incrédulos

Alhamdulilláh. Efectivamente, toda la Gloria y alabanza es debida a Alláh. Nosotros lo glorificamos y alabamos a Él y pedimos a Él por ayuda y perdón. En Allá buscamos refugio de los males en nosotros mismos y de nuestros malos hechos. Aquel a quien Alláh guía no será desviado, y aquel a quien Él desvía no será guiado.

Yo atestiguo que no hay dios (verdadero) excepto Alláh, solo sin asociados; y yo atestiguo que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es su Abd[1] y Mensajero.

Verdaderamente, las mejores palabras son aquellas de Alláh; la mejor guía es la de Muhammad (صلى الله عليه وسلم); los peores asuntos (en el credo o adoración) son aquellos innovados (por la gente); porque cada asunto innovado es Bidah[2], y cada Bidah es un desvío el cual residirá en el Fuego[3].

Para mucha gente, celebrar los Eids[4] es un asunto no religioso; y uno tiene la opción para participar en la celebración de cualquier Eid, por cualquier nación o religión; tanto como no se involucre en meterse en las acciones Haram (prohibidas). Este punto de vista es la base por la que atestiguamos repetidamente de musulmanes comprometiéndose en varias celebraciones y compartiendo en los días festivos de otras naciones. Este artículo fue hecho para presentar, basado sobre el Corán y la Sunnah auténtica, directrices para evaluar los días festivos y otras prácticas relacionadas. Esto debería hacer capaz a alguien de alcanzar una rápida y clara conclusión cuando encare con tales eventos.

Por la bendición y la misericordia de Alláh, el Islam es completo, perfecto y universal en su naturaleza. Alláh dijo: “Este día Yo he perfeccionado su religión para ustedes, Yo he completado mi favor sobre ustedes y Yo he escogido para ustedes el Islam como su religión” (Al-Maida, 5:3). Es narrado por Muslim que algunos Mushrikún (adoradores de ídolos trataron de burlarse del Islam diciendo: “Parece como si su Profeta hubiera pensado en todo, aún cómo defecar”. Cuando Salman (رضي الله عنه) escuchó esto, él respondió con la fuerte dignidad de un verdadero creyente: “¡Sí, efectivamente! Él nos prohibió voltear nuestras caras o espaldas hacia la Qiblah[6] al defecar u orinar, de usar la mano derecho para limpiarnos a nosotros mismos; de usar menos de tres piedras para limpiarnos a nosotros mismos (en ausencia de agua), y de usar estiércol o huesos de animales para limpiarse”.

La misericordia de Alláh ha requerido que la gente sea informada de todo lo ue los salvaría del fuego y lo que los llevaría a los Jardines de la Otra Vida. Esta fue la misión de todos los profetas, como fue declarado por Muhammad (صلى الله عليه وسلم): Nunca hubo ningún profeta antes de mí que su deber no fuera el revelar a la gente lo que él sabía para ser el mejor para ellos; y para avisarles de lo que él sabía que era malo para ellos. (Narrado por Muslim). Y esta era ciertamente la misión del Mensajero Final (صلى الله عليه وسلم) como él dijo: Nada sino lo que les acercará al Yennah[7] y además los alejará del fuego ha sido clarificado (a través de mí) para ustedes. (Auténtico, narrado por Ahmed).

Con su total Sabiduría, Alláh hizo Su Revelación Final, el Islam, un mensaje universal para todas las gentes, en todos los tiempos, sin ninguna distinción: “No te Hemos enviado (Muhammad) para otra cosa que para ser un heraldo de buenas noticias y un advertidor” (Saba, 34:28).

Además, este más importante Mensaje es preservado intacto a través de los siglos, como es claramente observado hoy por cualquier examinador imparcial. Esto es en cumplimiento de la promesa de Alláh: “Esto es lo que nosotros mismos hemos enviado el Dthikr (el Mensaje); y Somos Nosotros quienes seguramente lo guardaremos (de la corrupción) (Al-Hijr, 14:9).

2.- El Islam no es negligente con ninguna información que sería necesitada por la gente para alcanzar la felicidad y evitar el daño, en todos los asuntos, sean cortos o largos.

3.- El Islam es la única guía adaptada para todas las gentes, en todos los tiempos.

4.- El Islam ha sido preservado, y permanecerá intacto a través de las eras, como la única guía capaz de ayudar y salvar a la gente.

Lo completo del Islam obviamente significa que no puede ser completado. Aún si la gente lo comprende o no, creer en otra cosa implicaría una o más de las siguientes conclusiones peligrosas:

1.- Que Alláh no fue veraz en declarar lo completo del Islam (yo busco refugio en Alláh de tal pensamiento blasfemo).

2.- Que Alláh ha olvidado o ha perdido algunos detalles necesarios para completar el Din (de nuevo, yo busco refugio en Alláh de tal pensamiento blasfemo)

3.- Que Alláh ha sido negligente o ha olvidado comunicarnos algunos asuntos necesitados para completar el Din (y de nuevo, yo busco refugio en Alláh de tal pensamiento blasfemo).

Esto muestra por qué el Islam advirtió fuertemente en contra de introducir Bidahs en el Din. Nosotros hemos citado en la Introducción anterior las palabras del Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtiendo de las Bidahs. Imám Malik dijo: “Quienquiera que innova en el Islam lo que él cree que es una Bidah buena, estaría clamando (implícitamente) que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) ha desviado la verdad (de la entrega del Mensaje completo”. Luego él recitó la aleya[8] anterior de Al-Maidah.

Para alguna gente, la universalidad del Islam significa que los musulmanes tienen la completa opción de unirse y comportarse en coherencia con otra gente en sus localidades (o también) en otras localidades. Ustedes continuamente escuchan preguntas como la siguiente: ¿Es del todo importante para un musulmán tener una clara identidad distintiva? ¿Así que no es suficiente el tener una creencia firma con el corazón y perfeccionar el Islam completamente pero en privado?

Basado en los principios islámicos simples, nosotros inmediatamente concluimos que la respuesta a la primera pregunta es simplemente: ¡Sí! Y la respuesta a la segunda pregunta es simplemente: ¡No!

Un verdadero musulmán es siempre entusiasta para asociarse con sus compañeros creyentes: si alguien pelea con el Mensajero aún después de que la guía ha sido plenamente comunicada a él, y sigue otra vía que la de los creyentes, Nosotros lo abandonaremos a él en la vía que la escogido, y lo arrojaremos en el Infierno ¡Qué mal destino! (An-Nisa, 4:115).

Y un verdadero musulmán está ansioso de ser distinto y diferente de los no creyentes. Esta actitud sigue de las repetidas instrucciones del Mensajero (صلى الله عليه وسلم): Sean diferentes de los judíos y los cristianos (Al-Bukhari y Muslim), Sean diferentes de los incrédulos (Al-Bukhari y Muslim), y: Quienquiera que imita a una gente, es de ellos (Auténtico, narrado por Ahmed).

¿Por qué es tan importante ser distintos y diferentes de los incrédulos? Por las siguientes razones:

a) Nosotros los musulmanes somos bendecidos con la mejor guía. La Guía del Señor de los Señores, de Alláh. Esto nos da la verdadera dignidad y orgullo que nadie más tiene para clamar: El honor pertenece a Alláh, al Mensajero y a los creyentes (Al-Munafiqun 63:8).

b) Los incrédulos están desviados y sus maneras están basadas sobre un punto de vista enfermo o desviado, concerniente a sus sociedades, el universo y su existencia. Sus acciones frecuentemente reflejan sus opiniones desviadas. ¿Por qué entonces alguien pensaría en imitarlos? Aún los musulmanes en algunas ocasiones hacen eso, ¡ellos los imitan en sus actos más ininteligibles! El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: Ustedes (musulmanes) seguirán (en tiempos futuros) las maneras de aquellas naciones (incrédulas) quienes los precedieron muy cercanamente; aún si ellos entraran en el hoyo de una lagartija ustedes los seguirían dentro de ello (Al-Bukhari y Muslim).

c) Hay un monto sustancial de evidencia en que el Islam lleva a la regla importante: acuerdos externos o similares resultados en real similitud y acuerdo de los corazones. Así, unir a los incrédulos es el primer paso de Satán en llevar a los musulmanes para comportarse y creer como los Kufar[9].

Diferenciarse de los Kufar es de los diferentes niveles o tipo, algunos de los cuales son más importantes que otros. Ellos pueden ser clasificados, en general, como sigue:

1.- El Islam nos requiere que seamos diferentes de los no musulmanes en asuntos en los cuales son particulares a sus creencias o adoraciones, cales como usar una cruz, atender a sus servicios religiosos, vestir atavíos de monje, exhibir o valorar a sus ídolos, etc. Imitar a los Kufar en tales asuntos constituye un pecado mayor el cual es más posiblemente una forma de incredulidad que lleva a la permanente morada en el Fuego del Infierno (que Alláh nos salve de ello).

2.- Es Islam requiere que seamos diferentes de los Kufar en asuntos los cuales son representativos de ellos o son característicos de su identidad, aún si los aspectos religiosos no fueran aparentes en tales asuntos. Ejemplos de este tipo de requerimientos: dejar crecer la barba y recortarse el bigote; teñir el pelo blanco, no abandonar totalmente a las mujeres en sus menstruaciones.

3.- Asuntos los cuales pueden ser clasificado bajo los anteriores dos tipos deberían ser tratados similarmente; aún si no hay un texto específico que requiera tal tratamiento. Ejemplos: usar el sombrero occidental o vestidos de boda, llevar fotografías de los miembros de la familia, caminar con perros, gastar tiempo en ver juegos deportivos y operas, etc.

4.- Como para otros asuntos los cuales son hechos por los Kufar pero no son específicos de ellos, los textos anteriores nos informan que deberíamos tratar de ser distintos de ellos tanto como sea posible.

5.- Lo que está declarado arriba no debería ser tomado para referirse, por ejemplo, a que nosotros no deberíamos aprender las ciencias o usar la tecnología porque los Kufar son actualmente sus líderes. El Islam nos requiere el aprender y beneficiarnos de tales formas de conocimiento, y esto no tiene que ver con el asunto de ser diferentes de los incrédulos.

Después de la larga discusión anterior; la cual, como fue declarado antes, es para proveer líneas de guía concerniente a las celebraciones y a otros asuntos relacionados, nosotros regresamos a aplicar lo que hemos aprendido para todo asunto a la mano.

El Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) una vez vio a los Ansar celebrando cierto día. Él les inquirió acerca de ello y fue informado: Este es uno de los dos días que acostumbrábamos celebrar en la Yahiliyah (ignorancia preislámica) y continuamos haciéndolo. Él (صلى الله عليه وسلم) replicó: “Nay. Alláh lo ha sustituido para ustedes con dos días mejores: el día del Fitr y el día del Adha” (auténtico, narrado por Ahmed, An-Nasai y otros).

En adición a estos dos días, el Yumuah (viernes) es un día de Eid. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Este es un día l cual Alláh ha designado como un Eid para los musulmanes” (auténtico). De este y el hadith previo, concluimos que los musulmanes tienen solamente tres días de Eid, un Eid semanal cada viernes y dos Eid anuales, Al-Fitr y Al-Adha.

También el Islam nos instruye sobre cómo celebrar nuestros Eids. Ningún ayuno es permitido en estos días (el viernes excepto bajo ciertas condiciones). En el día del eid. Los musulmanes toman un baño y visten sus mejores ropas, ellos evitan todas las formas de pecado las cuales la gente tiende a cometer cuando ellos están en un estado de regocijo. La mayor parte de la celebración es no comer o beber. Por lo tanto, es una alabanza la cual une a los musulmanes para recordar las bondades se Alláh y cantar su gloria y grandiosidad.

La evidencia del Corán u la Sunnah es muy clara en que los Eids son rasgos distintivos de cada nación. Alláh dijo: “Para cada gente hemos señalado (sus propios) ritos y ceremonias (Al-Haj, 22:34, 22:67). Y fue mostrado en la sección previa que los Eids son ocasiones puramente religiosas para los musulmanes.

Como fue discutido anteriormente, Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) nos han advertido contra seguir o imitar a los no musulmanes en cosas las cuales son características de sus religiones o creencias. Esto es más enfatizado en el caso de sus Eids u ocasiones, las cuales siempre tienen algunos significados religiosos o ideológicos no islámicos, y en los cuales los Kufar son indulgentes en muchas prácticas malvadas. Diferenciarse de ellos en tales ocasiones incluye lo siguiente:

1.- Permanecer completamente lejos de las celebraciones de los Kufar. Esto significa evitar los lugares donde ellos llevan a cabo sus prácticas de fiesta y para evitar participar con ellos en tales prácticas (fiestas de navidad y año nuevo, halloween, día de gracias, fuegos del 4 de julio, primero de abril, fiestas de cumpleaños, aniversarios, etc.).

2.- Evitar hacer, por nosotros mismos, cosas las cuales pertenecen a las prácticas de los Kufar sobre tales ocasiones (permitir árboles de navidad en nuestros hogares u oficinas, invitar a nuestros amigos a una cena de pavo en día de gracias, permitir que los miembros de nuestras familias adquieran o pidan prestados atavíos de halloween, apoyar fiestas de cumpleaños o aniversarios para los miembros de nuestras familias, etc.).

3.- Evitar el felicitar a los Kufar en sus ocasiones. Porque ¿Cómo podemos nosotros felicitar o desear el bien a la gente en su desobediencia a Alláh? Tales expresiones como: Feliz día de gracias, feliz cumpleaños, feliz año nuevo, etc., están completamente fuera. ¡La única felicidad posible está en el verdadero Imán!

4.- Evitar el celebrar nuestros Eids en una manera la cual signifique el copiar las maneras de los Kufar (mezclándose y estrechando las manos entre hombres y mujeres, vestimenta impropia para ambos géneros, etc.).

5.- Evitar el iniciar ciertas ocasiones o Eids en imitación de los suyos (el día de la tierra, el día de los musulmanes de Iowa, etc.).

Ha sido mostrado anteriormente que los Eids son significados para ser puramente ocasiones islámicas. Ellos no son responsables de la innovación o la desobediencia de la gente. Las advertencias concernientes a las Bidahs (y pecar en general) claramente se aplica a ellos. Así:

1.- Celebrar otras ocasiones llamadas islámicas que los tres días prescritos por Alláh, es Bidah la cual es rechazada en el Islam, porque consiste en introducir nuevos ritos y adoraciones, las cuales solamente Alláh o Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) tienen el derecho de hacerlo. Esto se aplica a ocasiones como el Cumpleaños del Profeta, el Día de Año Nuevo Hijri, la Mitad de Shabán y otros parecidos.

2.- Introducir ciertas prácticas sin bases durante los tres legítimos días es también Bidah. En estos días, la gente elige, por ejemplo, el visitar cementerios y distribuir dulces ahí, el leer porciones específicas del Corán, el especificar la noche precedente para una adoración extendida y hacer otras cosas las cuales no tienen evidencia válida.

3.- Cometer toda suerte de innovaciones y pecados al imitar a los Kufar y los musulmanes ignorantes es obviamente una combinación de Bidahs y otras formas de desobediencia las cuales son enfatizadas por esa gente involucrada en ellas al tiempo cuando se supone que ellos están llevando a cabo una adoración puramente religiosa.

Para preservar nuestra identidad y nuestra dignidad, y para conseguir el amor y la aceptación de Alláh (lo cual significa paz y felicidad en esta vida y prosperidad en la otra vida), vamos a adherirnos a lo que lo complace a Él, como Él ha instruido en Su Libro o en la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم); y recuerden: los Eids y las celebraciones no son excepción a ello. Nosotros pedimos a Alláh por su guía.

[1] Abd: Devoto sirviente y adorador.

[2] Bidah: Innovación en el credo o en actos de adoración.

[3] Los siguientes párrafos son una traducción del Khutbat ul-Hayah (el Sermón de la Necesidad) con el cual el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba comenzar sus discursos y con el que ha sido entusiasta para enseñar a sus Compañeros.

[4] Eids: Días festivos y otros eventos recurrentes.

[5] Din: La religión del Islam practicada como un completo modo de vida.

[6] Qiblah: La dirección (de la Al-Kabah) encarada por los musulmanes en la oración.

[7] Yennah: Jardines del Paraíso.

[8] Aleya: una porción del Corán la cual es usualmente cerca de una oración larga.

[9] Kufar: aquellos quienes rechazan el Islam, incrédulos.

Pregunta: algunos de los Escolares mayores son siempre referidos como “nuestro padre”, como el Sheik Ibn Baz o el Sheik Ibn Uthaymin por ejemplo (Que Alláh tenga misericordia de ellos) ¿Podría esto ser considerado como algo tomado de los cristianos, desde que ellos se refieren a sus sacerdotes en esta forma, llamándolos “padres”?

Respuesta: Por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.

Lo que se ve aparente para mí es que esto no es algo de la terminología específica usada por los cristianos, además es algo encontrado en la cultura de la gente, desde que los cristianos usan este término “padre” refiriéndose a un número de cosas.

Aquí (en Arabia Saudita), es de nuestra cultura que nos refiramos a nuestros ancestros como padres, significando por ello: “nosotros te honramos como honramos a tu padre. Ustedes tienen un status sobre nosotros similar al de nuestro propio padre”. Esto es lo que la gente quiere decir aquí.

Como para los cristianos, ellos luego acostumbran usar la palabra “padre” en más maneras aparte de esta. De cualquier forma, es encontrado que los cristianos usan la palabra en esta misma forma exacta o en un contexto similar, entonces no hay duda, ello sería algo que disguste referirse a los escolares usando esta palabra. Quizá lo último puede ser reforzado por el hecho de que los Compañeros no acostumbraban referirse al Mensajero (SAW) en esta forma (llamándolo “nuestro padre”). Además, los estudiantes de los Compañeros no se referían a los Compañeros en esta forma, ellos no acostumbraban referirse a ellos como sus padres, no se dirigían a ellos diciendo: “Padre mío”.

Parece que abandonar ésta práctica es mejor, para prevenir cualquier falsa asunción o confusión que pueda ocurrir y quedar lejos de cualquier tipo de imitación (de los cristianos) en general, y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación de cassette con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo número, AAMB044, fechado el 1423/8/17.

Pregunta: En Estados Unidos, está la práctica de rentar un departamento a un edificio completo y llamarlo Masjid. ¿Es esto correcto, desde que no son dueños del edificio, sino que un no musulmán lo posee? ¿Podemos llamar a ello una Masjid en esta situación?

Respuesta, por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.

En este caso, si están rezando las cinco oraciones diarias en él, entonces es una Masjid. Ello es una Masjid, aunque no haya sido hecha una Waqf, ello no ha sido designado como una dotación para Alláh, el Glorificado y Exaltado.

¿Así que puede ello tomar las reglas de una Masjid en sentido general en este caso, puede ser considerada una Masjid desde todos los ángulos? Yo digo: Si es posible que sean forzados a abandonar este edificio… ¿Pueden obligarlos a abandonarlo?

(El que pregunta dice: Es posible que el dueño no renueve el contrato de renta).

Yo digo: si este es el caso, que es posible que el dueño pueda cancelar el contrato de renta y así forzarlos a salir y el edificio no sería más una Masjid, entonces esto no es una Masjid, sino que es una Musallah. No es para ser llamado una Masjid, no hay reglas de la Masjid para ser aplicadas a ello.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para http://www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB045, fechado el 1423/8/17.

Toda la alabanza es debida a Alláh y que el Salat y el Salam sean sobre el Mensajero de Alláh, sobre su familia, sus compañeros y quienquiera que siga su guía.

Al respetado Sheik Falih bin Nafi al-Harbi, que Alláh le garantice el éxito y enderece su paso.

Verdaderamente me he topado con un discurso de usted relativo Al-Yarh (desprecio) el cual captó mi atención cuando:

Algunas preguntas fueron remitidas a usted el viernes 27/2/1423 H. acerca de alguna gente y usted respondió declarando que ello no son de entre los Salafis.

Usted fue (además) preguntado de si es una condición para clarificar las razones para Al-Yarh (desprecio). Usted respondió diciendo: “No, esta no es una condición. Esto es en relación a las razones para Al-Yarh. Clarificando las razones de Al-Yarh (desprecio) y el Tadil (alabanza) ocurre en el conocimiento de las narraciones. Y esto no es (una condición cuando se habla) acerca del discurso de los opositores a sus metodologías y en sus vías”.

1.- Usted fue preguntado acerca de individuos específicos quienes son ampliamente conocidos entre la gente como (estar sobre la) Salafiyyah y llamando a ello y a los ojos de la gente ahí estaban escolares entre ellos. Usted los expulsó del manto de la Salafiyyah y su expulsión es un severo Yarh (desprecio) el cual requiere pruebas. Si usted no produce ninguna prueba y clarifica las razones para este Yarh (desprecio) la gente creerá que usted ha oprimido y trasgredido contra ellos y hablado mal acerca de su religión sin ninguna causa justa. Así que usted sería acusado por la gente y usted estaría en la necesidad de exoneración su religión y su honor.

Si usted no lo hace así, la gente lo atacará y ni usted ni nadie más estaría complacido con este ataque. Entonces como un resultado la Fitnah sería levantada, la diferencia ocurriría entre los Salafis y habrá un incremento en las mutuas injurias. Nada podría parar esto excepto que usted mencione las razones adecuadas para su expulsión. Y aún usted solicitaría estas razones si alguien lo despreciara y lo expulsara de la Salafiyyah.

2.- Si el Yarh Mubham (desprecio no explicado) es opuesto por un Tadil (alabanza) entonces lo que es más correcto es que ahora hay una necesidad que este Yarh Mugham sea explicada. Y alguien bien conocido por su religión, (apegándose a la) Sunnah y (estando sobre) la Salafiyyah y llamando a ello es más fuerte que un Tadil (alabanza) dada por (solo) uno o dos escolares.

Hablando acerca de las metodologías y formas de los Mukhalifun (aquellos quienes se oponen a la verdad) es considerada de lo más importante de lo que entra en el tópico de Al-Yarh (desprecio) porque hay una conexión que une entre los individuos y sus metodologías. Aquel quien critica a la metodología de una persona es criticarlo también a él.

Este es el porqué usted ve a los Salaf clarificando con pruebas la desviación de la gente de la innovación y la corrupción en sus metodologías. Ellos tienen muchos trabajos, los cuales no pueden ser contados y menciono que algunos de ellos vendrán más tarde.

Yo creo que es necesario mencionar algunas de las declaraciones de la gente de conocimiento (el cual destaque) que es una condición para explicar el Yarh Mubham y que algunos tipos de Yarh son rechazados, yo digo:

bn Salah prefirió (el punto de vista de) que el Tadil es aceptado sin mención de la razón. Y que el Yarh no es aceptado a menos que ello sea explicado, su razón clarificada. Esto es porque la gente varía en aquello lo cual autorice un Yarh y aquello lo cual no. Él narró sobre Al-Khatib que esto era la vía de los Imams del Hadith y sus Escolares (de crítica), lo similar de Al-Bukhari, Muslim y otros como ellos. Esto es el porqué Al-Bukhari difundido sobre las narraciones de un grupo (de gente) quienes fueron criticados por otros, tales como Ikrimah el Mawla de Ibn Abas (Que Alláh esté complacido con ambos) y él mencionó a otros. Entonces él dijo que Muslim difundió sobre las narraciones de de Suwayd Ibn Sarid y un grupo de otros acerca de quienes es bien conocido que ellos fueron criticados. Esto también fue practicado poe Abu Dawud As-Sijistani. Todo esto confirma que ellos apoyaron la posición de que el Yarh no sea declarado a menos que la razón sea explicada y que las metodologías usadas por aquellos quienes critican a los hombres son (algunas veces) poco claras y diferentes.

Es reportado sobre Shuba (que Alláh tenga misericordia sobre él), que fue preguntado ¿Porqué usted abandonó el Hadith de tal y tal? Él dijo: “Yo lo vi montando un caballo de trabajo, así que yo dejé su Hadith”. Aunque Shubah era un Imám en el Hadith y criticar a sus narradores, su crítica aquí es incorrecta porque lo similar de esta acción no es considerada de las razones que garantizan un Yarh el cual remueve la Adalah (integridad) de alguien.

Él también mencionó la historia de Muslim Ibn Ibrahim, que él criticó a Salih Al-Murri con lo cual no es considerado de entre las razones que garantizan un Yarh, aunque Salih Al-Murri fue declarado Daif (débil) por otra razón que esta. También Ikrimah quien fue criticado por estar sobre la creencia de la secta de la Safariyyah (entre) los Khawarish. Algunos de los escolares lo criticaron por esto, pero Al-Bukhari nunca aceptó esto debido a la debilidad de su prueba.

Alamah Abdur Rahman Al-Mualimi dijo en la introducción a “Al-Yarh wat Tadil”: “Algunos de los mayores y más grandes escolares del Hadith acostumbraban hablar acerca de los narradores y ellos no serían difundidos sobre ello o ninguna atención les sería dada”.

El Imám Ali Al-Madini dijo, y él de entre los Imams de este asunto: “Abu Nuaym y Afan eran veraces pero yo no acepto su discurso concerniente a los hombres porque ellos no dejaron a ninguno sin despreciarlos”.

Y Abu Nuaym y Afan son de los honorables y ese discurso antes mencionado (de Ali Al-Madini) indica que ellos tienen muchos discursos acerca de los narradores y junto a ello ustedes casi no pueden encontrar cita de sus declaraciones en los libros de esta ciencia”.

No hay diferencia en este Tayrih (desprecio) entre una crítica relativa a la Adalah (veracidad) debido al Fisq o innovación y otras cosas y entre la Yarh relativa a la memorización y precisión, como su dicho “memoria débil” o “él tiene muchos errores” o “él tiene muchas desgracias” y lo similar a ello.

Ibn Al-Yunayd Al-Hanbali dijo: Yo escuché a Yahya Ibn Main dijo: “Si Abu Nuaym acostumbraba mencionar a una persona y decir: “Tal y tal es bueno” y alabarlo, entonces él (esa persona de la que se ha hablado) es un Sheeiyy y si él dijo: “Tal y tal es Murji”, sepan que él es una persona de la Sunnah” (Al-Mizan 3/350).

Este Abu Nuaym, junto con su excelencia, noble status y la alabanza de él por el Imám Ahmed y otros, entonces ni el Yarh ni el Tadil fue aceptado de él, y usted puede ver que su Yarh aquí (en lo que es citado arriba) es relativo al Aqidah pero no fue aceptado por Yahya Ibn Main o Ibn Al-Madini u otros a ellos.

Similarmente Afan Ibn Muslim (que Alláh tenga misericordia sobre él) junto con su excelencia, religión y conocimiento, los Escolares de crítica no aceptarían de él Yarh o Tadil, y las palabras de Mualimi indican que hay otros similares a ellos.

Su declaración de que no es una condición el clarificar las razones para el Yarh cuando ello sea relativo al Tabdi (declarar a una persona como innovador) es muy extraña. Y usted intenta esto aún cuando el Tadil se opone al Yarh o (se opone) a lo que es conocido de una persona pasada que él sea un Salafi, o lo que la gente cree respecto de él.

Aquello lo cual es aún extraño es su clamor que clarificar las razones para el Yarh es específico para el conocimiento de la Riwayah (narración) y de acuerdo a mi conocimiento ninguno de los Imams de Yarh war Tadil han declarado esta opinión.

Si usted se ha topado con algunos de los dichos de estos Imams donde ellos hicieron una clara distinción o algunos de ellos hicieron una distinción que ellos consideraron correcto respaldados por las evidencias, entonces yo me beneficiaré (de ello) y le agradeceré (por ello).

Aún, yo temo que grandes daños resultarán de esta declaración de usted. Porque si un hombre viene y declara a un escolar bien conocido por su Salafiyyah que es un innovador como al-Albani o Ibn Baz o As-Sadi o Al-Mualimi o cualquier Salafi que es bien conocido por su Salafiyyah de entre aquellos quienes están vivos como Sheik Fawzan o Sheik Zayd Al-Madkhali o Sheik Ahmed bin Yahya An-Najmi o Sheik Muhammed Ibn Abdil Wahab Al-Bana o Sheik Falih, y entonces es dicho a este hombre que explique las razones de porqué usted ha declarado a aquellos o a alguno de ellos como innovadores y él se vuelve y replica que no es una condición aquí en el asunto del Tabdi el clarificar las razones para su Yarh y persiste con este Yarh, ¿Alguno de entre la gente aceptaría esto? ¿Usted percibe que ninguno de los Salafis estará seguro de este Tabdi el cual resulta de esta declaración de usted?

Yo espero que usted contemplará y pensará profundamente acerca de estos asuntos, luego rápidamente tomará esa posición la cual es obligatoria sobre usted) hacia este principio peligroso porque ha sido difundido entre la juventud y ellos están pasando pruebas sobre otro.

El que pregunta dijo: “¿Por qué ellos están diciendo que un Sheik puede hacer un Yarh debido a algo que otros pueden apoyar no garantiza un Yarh?”

Usted dice, que Alláh lo perdona: “No, No este principio de ellos, yo busco refugio con Alláh, esto es un principio opresivo, este principio el cual ha desviado a la Ummah, este es su principio, este es el principio que ellos han innovado”.

Yo digo: Que Alláh lo perdone a usted, este es un principio de los Imams de la Sunnah y el Hadith, no es opresivo, más bien, ello es de la esencia de la justicia con que el Islam vino. Porque un escolar podría errar en el Yarh o en el Tadil y su hermano puede venir y corregir este error ya sea en esto (el Yarh) o en aquello (el Tadil).

Como un escolar puede hacer un Yarh debido a aquello lo cual no garantiza un Yahr y la crítica a los Escolares (de Al-Yarh wat Tadil) entonces rechazarían este Yarh fuera de la imparcialidad hacia uno quien ha sido despreciado y ejemplos de esto han pasado.

Sheik Muhammad Bazmul (habla) acerca del Copyright sobre las traducciones y la investigación; y otros asuntos relacionados con Derechos de Propiedad Intelectual en Islam

Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre lo que es conocido como “Derechos de Propiedad Intelectual” (Copyright)? Yo pregunto porque tengo un website que uso para publicar mis traducciones de los veredictos religiosos de algunos escolares y sus estudiantes. Yo también proveo un servicio necesitado a las traducciones al poner notas al pie de página que se refieren a los versos del Corán mencionados, las fuentes de las narraciones usadas y otros complementos necesarios para entender la traducción.

Además, yo solamente publico estos veredictos o artículos religiosos después de obtener el permiso de la fuente (el Sheik o el estudiante por sí mismo). ¿Así que otros tienen el derecho de tomar lo que yo pongo en mi website y luego publicarlas en sus propios websites?

Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, profesor en la Universidad Umm Al-Qura en Mekkah.

Esto es un ejemplo de un asunto que ha surgido recientemente en este siglo; ello es conocido como “Al-Huquq Al-Fikriyah” o “Al-Huquq Al-Manawiyah” (derechos de propiedad intelectual o copyright).

Lo que es aparente de las palabras de la gente de conocimiento, aquellos quienes han estudiado este asunto, es que esto es un derecho poseído por el escritor, traductor o aquel quien provee algún tipo de servicio (a algún conocimiento). Él legítimamente posee el derecho del trabajo que ha hecho.

Así que cuando otros no tienen el derecho de citarlo del trabajo que ha hecho, aquello en lo que se ha cansado haciéndolo, aquello en lo que se ha esforzado, ese trabajo que ha llevado a cabo y luego publicado en su website. Nadie tiene el derecho de tomarlo de este website sin proveer una referencia hacia él, y sin buscar su permiso. Porque esto es un tipo de trasgresión contra los derechos (de otros).

Sin embargo, alguna gente de conocimiento ha señalado algo más, y ello es: que debería haber alguna indulgencia cuando se trate de asuntos de la Religión, asuntos de la Sharía, como para beneficiar a un gran número de personas, y hay condiciones para esto:

b) El cumplir la verdad de citar a alguien precisamente y referir a la fuente citada apropiadamente.

c) El buscar y obtener el permiso (del proveedor de la fuente del material) cuando sea posible, utilizando la manera de buscar el permiso que es del Islam.

Así que el significado de estas declaraciones de los escolares es que deberíamos ser indulgentes cuando ello se dirige hacia una compensación financiera con respecto a estos derechos de propiedad intelectual (copyright) sobre material relativo a la Religión.

Actualmente esta posición es un punto de vista; y el Sheik Salih Al-Husayin, el Presidente Ejecutivo de la Presidencia de los Dos Santuarios, ha singularizado este tópico en una pieza de investigación, conviniendo con las reglas de Fiqh sobre estos asuntos.

También otra investigación ha sido hecha en este campo previamente by el Dr. Fat-hi Ad-Durayni. Él investigó los asuntos relacionados a los derechos de propiedad intelectual (copyright). Hay un gran número de otras cosas escritas acerca de este asunto, y todas ellas concluyen que:

a) Los derechos de propiedad intelectual y copyright son legítimos y son poseídos por el investigador, trabajador o traductor;

c) Si hay algún beneficio financiero relacionado a tal trabajo, entonces él es el más titulado para ello que alguien más;

d) Nadie puede usar su trabajo excepto después de obtener su permiso, y ellos deben entonces transmitir todo precisamente, y hacer la referencia al poseedor.

e) Otros pueden solamente publicar en una forma que sea complaciente para el autor (del material con copyright).

(El que pregunta): Si alguno toma material con copyright de su dueño y luego lo pone en su website sin referirse a la fuente; o pone un link a ello; o algo más, ¿Entonces qué está sobre él, y cómo nosotros tratamos con él cuando él hace algo como esto?

La respuesta a esto es encontrada en lo que apenas he dicho, desde que esta acción es un tipo de trasgresión contra los derechos de propiedad intelectual (copyright) de su hermano musulmán. Y esta acción suya es similar a robar, y esto es robo de derechos de propiedad intelectual (copyright) y robar como está definido en la Sharía es tomar cosas que están valuadas en un cuarto de dinar o más.

Yo digo que es sobre aquel quien ha hecho esta acción para esconder este material (removiendo la página), buscar el permiso del poseedor, y no publicarlo hasta después de que este permiso sea obtenido.

Y si él se ha tomado algunas libertades con este material, haciendo cambios en él, y ha actuado con Tadlis[1] (decepción), entonces esto es un crimen que él ha cometido contra el poseedor de este material y una transgresión contra el hermano quien hizo el trabajo de traducir el material y hacer notas al pie de página en ello; y ha hecho una acción que no es permisible.

Y no hay duda, la gente de Wara, la gente de la Religión, la gente de Taqwa son entusiastas para hacer como una forma de alcanzar Barakah (bendiciones). Y las bendiciones no vienen en una cosa hecha de esta manera. Así que si la información está siendo tomada en esta manera, entonces ello será evitado de cualquier bendición.

El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo acerca de comprar y vender:

“Los dos participantes en una vente tienen una opción (para afirmar o cancelar la vente), tanto como ellos no se separen del otro. Así si ellos son veraces y mencionan todos los detalles necesarios, entonces serán bendecidos en su venta. Pero si ellos mienten y cubren cosas, entonces las bendiciones de su venta serán eliminadas”[2].

Así que si el asunto es como esto para comprar y vender (cosas de uso diario), entonces ¿Qué piensan acerca de los derechos de propiedad intelectual (copyright) asociado con los asuntos de la Religión, asuntos de la Dawah o los asuntos de la Sharía?

Sin duda las bendiciones de tales acciones serán deficientes o borradas completamente. Y la primera gente de conocimiento, que Alláh tenga misericordia sobre ellos, dijo, como ha sido reportado de Abu Ubayd Al-Qasim Ibn Salam y otros: “De la Barakah (bendiciones) del conocimiento es referir cada declaración a aquel quien lo dijo”.

Así que si ustedes ganaron un beneficio de alguien, entonces ustedes dicen: “Este beneficio es algo de lo que yo era ignorante, y lo aprendí de tal y tal” o “Tal y tal me enseñaron este beneficio”.

Así que cuando este es el caso, ¿Qué dicen ustedes acerca de alguien quien aprovecha el duro trabajo de otra persona, algo sobre lo que él ha trabajado por meses, por largos días y muchas horas, y él toma este trabajo exactamente como es y lo pone en su website, aún sin ninguna referencia i mención del poseedor del trabajo?

La respuesta la cual es aparente: Ello no es permisible y él ha hecho una acción que requiere que él se apresure a:

Y es sobre el poseedor del copyright para ser cooperativo con su hermano, como quizá él era ignorante, o quizá él estaba actuando sobre la emoción y no hizo caso de este asunto. Así que es sobre él el ser condescendiente y cooperar con él.

Y esto es sobre todos nosotros el trabajar duro para enseñar a la gente estos asuntos. Y cada persona debería respetar los derechos de los otros, así que este tipo de asuntos no tenga lugar; tanto como es una forma de trasgresión contra los derechos (de la gente). El Islam llama a la preservación de esta clase de derechos, a apoyarlos y no transgredir (contra otros) o cometer crímenes como estos, y Alláh sabe mejor.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB080, fechado el 1424/08/01.

[1] El Tadlis (decepción) a que se refiere aquí es la remoción del nombre del autor o traductor original y el reclamo que aquel quien tomó el material actualmente hecho o traducido.

[2] Un hadith auténtico sobre la autoridad de Hakim ibn Hizam, que Alláh esté complacido con él, coleccionado por Al-Bukhari (2079, 4/380-381 de Fat-hul-Bari), Muslim (3836, 5/416 de Sharh An-Nawawi) y otros.

Pregunta: ¿Cuál es la obligación sobre los Escolares Musulmanes con respecto a encarar los juicios y calamidades que han caído sobre el mundo islámico?

Respuesta: De aquello lo cual no hay duda acerca es que los pecados, y ser removidos del Aqidah (creencia) correcto; en ambos dichos y acciones; son de las grandes razones por las crisis y calamidades en las que han caído los musulmanes. Alláh, el Altísimo y Majestuoso dijo:

“Cualquier cosa de bien que les alcance, es de Alláh; y cualquier cosa de mal que caiga sobre ustedes, es de ustedes mismos” (Surah An-Nisa:79).

“Y cualquier cosa de desfortuna que caiga sobre ustedes, ello es por lo que sus manos han ganado. Aún así, Él perdona mucho” (Surah Ash-Shura:30).

Así que Alláh es el Más Perdonador y el Más Misericordiosos hacia Sus sirvientes, enviándoles claros signos y advertencias, en orden de que ellos puedan regresar hacia Alláh en Tawbah (sincero arrepentimiento) y que Él los perdona a ellos. Así que cuando la persona se vuelva hacia Alláh y se acerca a Él, tanto como el largo de un brazo, luego Alláh los acerca hacia Él por lo largo de dos brazos. Porque efectivamente, Alláh, el Más Alto, ama a aquellos de Sus sirvientes quienes se vuelven hacia Él en Tawbah (sincero arrepentimiento) y está feliz con ello, mientras Él, el Majestuoso, el Más Alto, es absolutamente autosuficiente de Sus sirvientes. La obediencia del obediente no lo beneficia ni los pecados del pecador lo dañan. Además Él es el Más Benevolente, Siempre Misericordioso hacia Sus sirvientes. Y Él les garantiza la habilidad de hacer actos de obediencia y de abandonar los actos de desobediencia. Así que estas crisis y calamidades no son otra cosa que una advertencia hacia Sus sirvientes, en los que ellos deberían volverse hacia Alláh en arrepentimiento y obediencia y Él les informa de esto por la vía de probarlos a ellos. Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y ciertamente Nosotros los probaremos a ustedes con algo de miedo, hambre, pérdida de la riqueza, vidas y frutos. Pero daremos buenas noticias a aquellos quienes tienen Sabr (paciencia); a aquellos que cuando son afligidos por alguna calamidad dicen: Efectivamente, a Alláh pertenecemos; y a Él retornaremos. Ellos son aquellos para quienes están el Salawat (bendiciones y perdón) de Su Señor; y Su Misericordia, y esto es, ellos son los guiados” (Surah Al-Baqarah:155).

“El mal ha aparecido sobre la tierra y el mar, porque es lo que las manos de los hombres han ganado. Que Alláh puede hacerlos probar una parte de aquello lo cual ellos han hecho, en orden de que ellos puedan retornar a Alláh en arrepentimiento” (Surah Rum:41).

“Y Nosotros los probaremos por la vía de la maldad y del bien, y ustedes a Nosotros retornarán” (Surah Al-Anbiya:35).

“Y Nosotros los probamos a ellos con buenas bendiciones y malvadas calamidades, en orden de que ellos pudieran regresar a la obediencia de Alláh” (Surah Al-Araf:168)

Así que la obligación sobre los líderes de los musulmanes, los Escolares, los gobernantes y otros como ellos, es tener preocupación de las varas aflicciones y calamidades que ocurren y así recordar y advertir a la gente, y explicarles en lo que han caído. Tamièn aquellos en la autoridad, de los Escolares y gobernantes, deberían poner un buen ejemplo de conducta recta y deberían discutir las razones del porqué Alláh está enojado y da esta retribución y ellos deberían buscar curar esto con Tawbah (arrepentimiento), Istighfar (buscar el perdón de Alláh) y corregir sus asuntos. El resto de la Ummah los seguirá a ellos en esto, desde que la guía de los Escolares, y la sabiduría de los gobernantes, y si ambos son correctos y derechos, tiene uno de los más grandes efectos con respecto al cumplimiento de responsabilidades.

“Cada uno de ustedes es un guardián y es responsable por aquellos de quienes él está a cargo. Así que el gobernante es el guardián y es responsable de sus súbditos; un hombre es el guardián de su familia y es un guardián para aquellos bajo su cuidado; una mujer es un guardián de la casa de su esposo y es responsable por aquellos bajo su cargo; un sirviente es un guardián de la riqueza de su amo y es responsable por lo que está bajo su cuidado. Así que cada uno de ustedes es un guardián para lo que está bajo su cuidado. Así que cada uno de ustedes es un guardián y es responsable por aquello con lo que se les ha confiado” (Transmitido por Al-Bukhari (13/100) y Muslim (No. 1829)).

Por lo tanto, cuando los musulmanes se acostumbren a pecar y a estar contentos con ello, y aquellos quienes esgriman la autoridad y el poder no traten de prevenirlos, entonces la Ira de Alláh descenderá sobre la Ummah. Y cuando Su Ira ocurra, y S castigo tenga lugar, entonces ello cubrirá a ambos, al pecador y al obediente, y la protección de Alláh es buscada contra esto. Acerca de esto Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y sean precavidos de la Fitnah (juicios y discordia) que no los afecte en particular, solamente a aquellos de entre ustedes quienes sean malhechores” (Surah Al-Anfal:25).

“Cuando la gente vea un mal y no traten de cambiarlo, entonces Alláh los cubrirá a todos ellos con el castigo de Él mismo” (Transmitido por At-Tirmidi (No. 2168) quien lo autentificó).

“Efectivamente Alláh no cambiará la condición de una gente hasta que ellos cambien la condición de sí mismos” (Surah Ar-Rad:25).

Así que los Escolares serán rudamente preguntados enfrente de Alláh con respecto a si dieron conocimiento y guía a la gente; y si les explicaron lo que es correcto y lo que es malo, y también si clarificaron lo beneficioso de lo dañino

Así que pedimos a Alláh que Él favorezca a todos los musulmanes y les garantice la habilidad de ser capaces de obedecer a Su Señor, y apegarse a la guía de si Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم), y que Él garantice a sus líderes la habilidad de cumplir con sus deberes y que Él alcance a sus Escolares las formas de guía; para que todo esto pueda atraesar su vía y dirigir a la Ummah hacia ello y que Él guíe a los musulmanes desviados y corrija los asuntos. Efectivamente Él es el Guardián sobre esto, y aquel quien tiene poder para hacer esto.

Majmu Fatawa wa Maqalat Mutanawiah, Volumen 4, Páginas 134-135, Pregunta No. 1.

“El cuarto asunto. Tolerancia en el corazón en asuntos de diferencias de opinión. El corazón del estudiante de conocimiento) debería ser tolerante en los asuntos de diferencias de opinión las cuales se originan del Iytihad (deducción independiente cualificada). Los asuntos, sobre los cuales los escolares mantienen diferencias de opinión, no son aquellos de los cuales hay libertad para el Iytijad, como el asunto es tan claro que no hay excusa para nadie para nadie para oponerse a ello o que hay libertad para el Iytijad, y esto provee una excusa para que alguien difiera en ellos. Su opinión no se vuelve una prueba contra uno que se oponga a ustedes, porque si nosotros aceptáramos esto, entonces nosotros aceptaríamos lo opuesto: que su declaración es una prueba contra ustedes.

Y mi intento aquí son opiniones donde hay una libertad para esto y por lo cual es permitido para la gente el diferir.

Como para oponerse a la vía de los Salaf en tales asuntos como el Aqidah (credo o creencia), entonces oponerse a los Predecesores Correctamente Guiados no es aceptado de nadie. Sin embargo en otros asuntos donde hay una divergencia de opiniones, entonces esto no es propio para emprender un ataque verbal contra aquellos quienes difieren en opinión ni tomar esto como una razón para diseminar hostilidad y odio.

Los Compañeros (رضي الله عنهم) solían diferir en su opinión en muchos asuntos. Así que aquel quien desea leer acerca de sus diferencias, entonces que se refiera a aquellas tradiciones que están disponibles respecto a ellos. Y aquellos asuntos que eran más grandes que aquello lo cual la gente, en estos días, ha tomado como una costumbre, hasta que la gente de hoy han adoptado la hizbiyah (partidismo) al decir: yo estoy con tal y tal; y yo estoy con tal y tal, y si el asunto es un asunto de (formar) partidos. Efectivamente, esto es un grave error.

Toda la alabanza es debida a Alláh, y que Alláh eleve el rango del Mensajero de Alláh, su familia, sus Compañeros y aquellos quienes siguen su guía y les garantice la paz.

Verdaderamente eso (esta advertencia) es debido a las tenebrosas calamidades y catástrofes que han afligido al Islam y su gente y la desgracia y humillación que los ha alcanzado en las manos de los enemigos del Islam, como ellos se unen alrededor de ellos para el banquete como si se estuvieran uniendo alrededor de plato para comerlo.

Yo me vuelvo con mi requerimiento a los escolares musulmanes y las fundaciones educativas en cada región de este mundo, y a todos los gobernantes de los musulmanes, que ellos teman a Alláh respecto a esta Ummah, y que ellos reconozcan los peligros que están acercándose a ellos, peligros que son la causa de las calamidades y catástrofes que están cayendo sobre ellos. Ellos deben responder rápidamente, ser conscientes de la contabilidad (que ellos tienen) en frente de Alláh para liderar a la Ummah lejos de las tribulaciones y aflicciones que les han alcanzado. Además, (yo les advierto) deben apresurarse a tomar cada posible paso que los ayudará a liderar a la Ummah fuera (de tales calamidades). Al principio de estos asuntos está el retornar a su Religión de la Verdad, en todos los asuntos de creencias, actos de adoración, maneras y políticas.

Ellos deben establecer los currículos escolares correctos derivados del Libro de Alláh, la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y aquello sobre lo que estaban los rectos Salaf así como para educar a las generaciones (venideras) con ello. Esto debe ser hecho en las Masyids y en las escuelas, en todos los niveles de grados y en todos los medios, conservando en la mente la declaración del Noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم):

“Todos ustedes son pastores, y ustedes son todos responsables de sus rebaños”[2].

Ellos también deben conservar en la mente la declaración del Noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم):

“Si ustedes llevan a cabo transacciones de Inah, se contenten a ustedes mismos con la agricultura, sigan detrás de las ubres de las vacas y abandonen el Yihad en la vía de Alláh, entonces Alláh les enviará humillación sobre ustedes, tal que Él no la removerá hasta que ustedes retornen a su Religión[3]”.

Y no hay duda, la Ummah ha caído en el peor de estos asuntos, hasta el punto que su asunto ha alcanzado este estado amargo.

Adicionalmente, ellos deben conservar en mente la Declaración de Alláh, el Más Alto:

“Y no es para el creyente hombre, ni para la creyente mujer, cuando Alláh y Su Mensajero han hecho un juicio en algún asunto, que ellos tengan cualquier elección por su parte”[4].

Así que sepan que no hay otra vía para ustedes para alejar a la Ummah (del daño) que esta. Y (sepan) que tomar otros caminos no incrementará a la Ummah en nada excepto la destrucción y la humillación. Y (sepan) que nada es corto para sacar a la Ummah de su Religión y complacer a los enemigos del Islam:

“Y los judíos y cristianos no estarán nunca complacidos hasta que ustedes sigan su religión”[5].

Yo pido a Alláh, el Generoso, el Señor del Trono Altísimo, el garantizar a la Ummah, sus gobernantes, escolares y gente, el éxito en apresurarse a tomar estos pasos beneficiosos. Nuestro Señor no aceptará otra cosa que esto. Y que Él reúna sus corazones y declaraciones juntas sobre la verdad.

Y en esta ocasión yo vuelvo mi advertencia a aquellos quienes Alláh ha permitido el seguir la metodología de los rectos Salaf, que ellos teman a Alláh y tenerlo en cuenta a Él en todas las situaciones, abiertas y secretas. Y (yo les advierto a ellos) para ser sinceros hacia Él en todas sus declaraciones y acciones, y aplicarse a sí mismos completamente en buscar el conocimiento beneficioso.

Y yo advierto a los propietarios de los websites de Internet para hacer estos sitios los significados exitosos al diseminar la Metodología Salafi apropiadamente, por la vía escolástica con respecto a todo lo que ellos presenten a la gente a través de estos significados que les han sido permitidos.

Y dejen que un número suficiente de los escolares de esta metodología tomen esta tarea, especialmente aquellos quienes son especialistas.

Así que quienquiera que sea un especialista en Tafsir del Noble Corán, entonces déjenlo escribir cosas relacionadas al Tafsir y sus ciencias, y déjenlo tocar sobre varios asuntos de la creencia, actos de adoración, transacciones y maneras por la vía de los Versos que él explique. Déjenlo tocar también lo de sobre los principios del Tafsir y sus varias ramas.

Y dejen al especialista en Hadith derivar sus escritos de la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), y déjenlo enfocarse sobre tópicos de creencias y las otras cosas que nosotros mencionamos para su hermano, el explicador del Corán. Similarmente, él debería también escribir acerca de los principios de las ciencias del Hadith y acerca de las biografías de los Imams del Hadith.

Y dejen a los especialistas en Fiqh escribir sobre este terreno, y déjenlos escoger asuntos para escribir acerca de lo que ayude a los estudiantes de conocimiento en el entendimiento del Libro de Alláh y la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), emparejando esto con asuntos que él resuelve, junto con sus evidencias.

Y dejen al especialista en Historia el escribir acerca de la vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم), las vidas de sus Compañeros, y las vidas de las grandes multitudes de esta Ummah quienes produjeron esfuerzos sobresalientes que ayudaron al Islam.

Y dejen al especialista en los modos de recitación (Qira-at del Corán) y al Taywid escribir sobre este campo.

Y dejen al especialista en lengua (árabe) escribir sobre este campo, sobre la condición de que él se quede lejos de aquello lo cual no es reconocido por la metodología Salafi, como el discurso figurativo (mayaz) y sus diferentes tipos.

Y (yo advierto que) nadie tome la tarea de criticar a la gente de innovación y refutar sus falsedades excepto la gente de conocimiento.

Y yo espero que aquellos responsables por estos sitios, como sahab y sus hermanas, no acepten ningún escrito a menos que ellos sean signados por sus autores usando sus nombres reales. Y (también espero) que ellos no aceptarán aquellos (escritos) de aquellos quienes escriben bajo nombres falsos.

Similarmente, yo espero que los Salafis en general rechazarán argumentos y todas las otras causas de diferencia. Y algunas de estas (diferencias) tienen lugar entre algunos de los hermanos, (yo espero que) ellos las mantendrán al mínimo y no citarán ni colocarán las declaraciones (de sus oponentes) en websites salafis, y en otros diferentes; más bien ellos refieren el asunto a la gente de conocimiento para que así ellos puedan hablar una palabra de la Verdad que pondrá un fin, inshaAlláh, a la diferencia.

Y yo advierto a los hermanos para que sean vigilantes en difundir el conocimiento beneficioso entre ellos mismos, y difundas las causas de afecto y hermandad entre ellos mismos.

Que Alláh garantice a cada uno el éxito el unirse a lo que Lo complace e Él, y que él reconcilie lo que está entre sus corazones. Verdaderamente mi Señor es Aquel quien contesta a las suplicaciones.

25 de Thul-Qidah, 1424 después de la Hijra del Profeta. Makah al-Mukarramah

[1] Click aquí para las palabras del Sheik Rabi Ibn Hadi en árabe.

[2] Sahih: Coleccionado por Al-Bukhari en su Sahih (5200), Muslim en su Sahih (4701), y otros sobre la autoridad de Ibn Umar, que Alláh esté complacido con él.

[3] Sahih: Coleccionado Abu Dawud en su Sunan (3462) sobre la autoridad de Ibn Umar, que Alláh esté complacido con él. Al-Albani lo graduó sahih en Silsilah al-Ahadith as-Sahihah (11).

Yo he descubierto que el periódico Al-Madina impreso número 3898, fechado el 2-30-1397 H. escrito por alguien que se llama Nura bint Abdullah bajo el título “Cara a cara”.

En suma, Nura dice que ella ha tenido un encuentro con un número de mujeres incluyendo a la Decana del Colegio de Educación, en Jedah, cuyo nombre es Faiza. Nura menciona la sorpresa de Faiza que no hay maestras mujeres enseñando a niños en el nivel primario, aún hasta el quinto grado. Nura apoya el punto de vista de Faiza en ese artículo por un número de razones.

Personalmente, con gracias a Faiza, Nura y sus colegas por la preocupación acerca de la enseñanza de nuestros jóvenes niños y por su bienestar, yo lo encuentro como una obligación sobre mí mismo el citar que sus sugerencias están llenas con maldad y consecuencias peligrosas. Tener mujeres enseñando a los niños en el nivel primario significaría que ellas tendrían que mezclarse con niños que están en la pubertad o en la adolescencia; esto es porque algunos niños no completaron el nivel primario hasta que estuvieron en la adolescencia y algunos incluso han completado la pubertad. Esto es porque cuando un niño alcanza los diez años, él es considerado un adolescente. Él naturalmente se inclina hacia las mujeres- algunos como él pueden incluso casarse y hacer lo que los hombres hacen.

Y hay otro asunto, tener mujeres que enseñen a los niños llevará a la mezcla entre los dos sexos. Ello continuará luego hasta el siguiente nivel. Esto abrirá la puerta, sin pregunta, a mezclar entre los sexos a todos los niveles. Los resultados perversos de tal mezcla en las escuelas son bien conocidos. Los resultados devastadores que vienen de este tipo de enseñanza pueden ser vistos en otros países. Quienquiera que tenga el menor monto de conocimiento de las evidencias de la Sharía y lo que le está ocurriendo a esta Ummah durante ésta época sabe lo que definitivamente les ocurre a los niños y a las niñas debido a tales prácticas. Yo creo que esta sugerencia ha sido inspirada por Satán o alguno de sus delegados sobra las lenguas de las mencionadas Faiza y Nura.

Es, sin duda, algo que es para complacer a nuestros enemigos y a los enemigos del Islam y es aquello a lo cual aquellos enemigos están llamando, abierta o privadamente. Por lo tanto, yo veo que la puerta a este tipo de práctica debe ser completamente cerrada. Nuestros niños deben ser dejados para ser enseñados por hombres a todos los niveles de instrucción. Similarmente, las niñas deben ser dejadas para ser enseñadas por maestras a todos los niveles de instrucción. Esto preservará nuestra religión, nuestros niños y nuestras niñas. Será suficiente para nosotros y para nuestras respetadas maestras para cumplir sus responsabilidades con pureza, sinceridad y paciencia en enseñar a nuestros niños a cada nivel. También es bien conocido que un hombre tiene más paciencia y es más fuerte enseñando a los niños y puede darles más enseñanzas en cada nivel de escolaridad.

Es bien conocido que los niños, en la primaria y niveles más altos de educación, respetan y estiman a sus maestros. Ellos estarán más dispuestos a someterse y aceptar lo que él dice. Si las mujeres fueran a enseñarles a estos diferentes niveles, ellas no tendrían las características, paciencia y fuerza con ello que tienen los hombres. Ha sido auténticamente narrado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo:

“Ordenen a sus hijos el rezar a la edad de siete años. Y golpéenlos (suavemente) si ellos no lo hacen a la edad de diez años. Y sepárenlos en sus ropas de cama”.

Este hadith cita lo que ha sido dicho acerca de los peligros de mezclar niños y niñas en todos los niveles de instrucción. La evidencia para ello del Corán, Sunnah y la experiencia de la Ummah hoy es mucha pero no deseo mencionarla toda aquí, en orden de ser breve.

El conocimiento de nuestro gobierno, que Alláh le dé entendimiento, tanto el Ministro de Educación y el Presidente de la Dirección de Educación para Niñas es suficiente para nosotros para ir hacia este asunto. Yo pido a Alláh que nos garantice todo lo que es bueno para esta Ummah, y que nos haga a nosotros, a nuestros hombres y nuestras mujeres una buena juventud. Y que les dé felicidad en ambas vidas, esta y la otra. Él es El que Escucha, El que Responde. Y la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad y su familia y Compañeros.

Pregunta: La siguiente carta llegó al programa (programa de radio) de Kenia, enviada por nuestro hermano, el estudiante, Ibrahim Muhammad Al-Awal. El hermano dice: “Yo escuché el el programa Murun alad Darb (Una Luz sobre el Camino) y me beneficié grandemente de ello. Por lo tanto, yo quise enviar estas preguntas a ustedes porque sus tópicos son muy perplejos para mí. La primera es: ¿Es la tierra redonda o plana?

Respuesta: De acuerdo a la gente de conocimiento (escolares del Islam), la tierra es redonda, porque efectivamente Ibn Hazm y un grupo de otros escolares mencionaron que hay un consenso (acuerdo unánime; Iyma) entre la gente de conocimiento de que es redonda. Esto significa que todo lo de ello está conectado junto, haciendo así, la forma del planeta entero como una bola. De cualquier forma, Alláh ha extendido la superficie para nosotros y Él ha puesto firmes montañas sobre ella y puso a los animales y los mares sobre ella como una misericordia para nosotros. Por esta razón, Alláh dijo:

“Y (ellos no miran) a la tierra, cómo fue hecha PLANA (Sutihat)” (Surah Al-Ghashiyah:20).

Por lo tanto, ella (la Tierra) ha sido hecha plana para nosotros con respecto a su superficie, para que así que la gente pueda vivir sobre ella y para que así la gente pueda estar cómoda sobre ella. El hecho de que sea redonda no previene que su superficie haya sido hecha plana (en apariencia). Esto es porque algo que es redondo y muy grande, si es hecho plano (su superficie); entonces esta superficie se volverá muy vasta o amplia (teniendo una apariencia plana) Sí.

Pregunta: ¿Es permisible rezar detrás de una persona cuyas creencias son opuestas a aquello de la Ahlus Sunnah wal-Yamah, tal como un Ashari, por ejemplo?

Respuesta: La mejor respuesta (y Alláh sabe mejor) es que es permisible el rezar detrás de cualquiera que sea juzgado para ser musulmán y es prohibido rezar detrás de quien es juzgado para no serlo. Esto es el dicho de un número de escolares, y ello es lo más correcto. Como para aquellos que dicen que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) permitió rezar detrás de los gobernantes, y entre los gobernantes hay quienes son pecadores; Ibn Umar, Anas (رضي الله عنهم) y otros rezaban detrás de Al-Hayay quien era uno de los hombres más injustos. En resumen, rezar detrás de cualquier innovador quien no esté fuera del manto del Islam es aceptado, como es la oración detrás de un pecador abierto; tanto como sus pecados no lo remuevan del manto del Islam. De cualquier forma, es incumbente que una persona de la Ahlus Sunnah sean señalados si ellos son capaces de reunirse y poner hacia adelante al mejor de ellos.

Entre aquellos nombres que son disgustados para usar están los nombres de los Ángeles, tales como Yibril, Mikail, Israfil, porque verdaderamente es disgustado que un humano sea nombrado con ellos. Ashab dijo: Malik fue preguntado acerca de llamar a alguien Yibril. A él le disgustó esto y no estuvo complacido con ello.

Es disgustado nombrar a alguien con los nombres de los Ángeles como Yibril o Mikail, porque a Umar Ibn Al-Khatab le había disgustado esto, y no ha llegado hasta nosotros de ninguno de los Compañeros (رضي الله عنهم) o sus Sucesores que ellos nombraran a sus niños con los nombres de cualquiera de ellos.

Es dicho que esto ha sido disgustado debido al temor de que una persona será insultada, abusada o maldecida, y él sea nombrado con el nombre de un Ángel.

Alguna de la gente de conocimiento apoya la posición de que es permisible usar los nombres de los Ángeles.

Abdur Razaq (رضي الله عنه) narró sobre (la autoridad de) Ma-mar (رضي الله عنه) que él dijo:

Yo dije a Hamad Ibn Abi Sulaimán: “¿Qué dices acerca de un hombre quien ha sido nombrado Yibril o Mikail?”. Él respondió: “No hay nada malo con eso”[3].

An-Nawawi dijo: “Nuestro Madhab y el Madhab de los Yumhur es que es permisible el tomar los nombres de los Profetas y los Ángeles; porque no es auténticamente reportado sobre el Profeta que él prohibiera esto; así que ello no es disgustado”[4].

Aquello lo cual es correcto y Alláh sabe lo mejor, que hay nombres de los Ángeles los cuales fueron compartidos (los cuales son usados por humanos y por Ángeles) como Malik y están aquellos nombres, los cuales fueron específicos para los Ángeles, como Yibril, Mikail e Israfil. Por lo tanto, aquellos nombres que fueron usados por humanos y Ángeles; entonces, aquello lo cual es aparente es que aquello (los nombres), es permisible usarlos, como el nombre Malik fue ampliamente usado en el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no lo cambió, y si ello hubiera sido disgustado, él lo hubiera cambiado, tal como él había cambiado otros nombres. Para estos nombres, los cuales eran específicos para los Ángeles como Yibril, Mikail o Israfil, entonces lo que es aparente es que es disgustado usarlos, porque no es encontrado que ninguno de los Compañeros (رضي الله عنهم) o sus Sucesores fueran nombrados con ellos y a nosotros se nos ha ordenado el imitarlos y seguir su guía. Así que es mejor el abstenerse de estos nombres, y Alláh sabe mejor.

[1] Tuhfatul Mawdud, página 94.

[2] Sharh as-Sunnah. Vol. 12, páginas 335-336.

[3] Musanaf, Vol. 12, página 40.

¿Cómo debería un Sunni tratar con un pariente quien está sobre la Bidah?[1]

Pregunta: Yazakumuallahu Khayran. Los hermanos preguntan diciendo: Si un Salafi tiene parentesco con una persona de Bidah, tal como que una persona de Bidah es un hermano, un tío o un cuñado suyo o cualquiera que se le asemeje a esto (en la vía de los lazos familiares) ¿Cómo debería un Salafi tratar con él en esta circunstancia? Que Alláh les acepte a ustedes. Amín.

Respuesta: Esto es algo que existe sin duda. Porque verdaderamente, en muchas casas ustedes encontrarán que solamente hay un Sunni Salafi; un hombre o una mujer y el resto de ellos son toda gente de Bidah. Esa persona tiene que tener una buena clase de siyasah (una manera diplomática o sabia de tratar con esta gente). Y él debería mostrarles amor y afecto y ganárselos con bondad. Sí, y él debería clarificar la verdad para ellos con una clarificación de amor, afecto sincero y honestidad. Y él no debería levantar contra ellos, el levantamiento de un león sobre su presa; ni debería él manifestar hacia ellos que ellos que están desviados y que él es el que está sobre la verdad y la guía correcta.

Más bien es sobre él el seguir o tomar la oportunidad de bondad; para tomar ventaja de esta bondad y que él clarifique (la verdad) para ellos hasta que Alláh (عز و جل) los guíe a ellos. Y es sobre él el ejercitar la paciencia y el sacrificio. Él no debería ser intempestivo, tanto como la Bidah es Mufassiqah (relativa a los asuntos de desobediencia que no expulsan del manto del Islam). Y es sobre él el ser paciente y hacer sacrificio; y que él sea serio y se esfuerce él mismo en esto. A su vez, él debería confiar sus asuntos a Alláh con suplicación y en buscar su guía y su retorno a la Sunnah. Sí.

Sheik Ubayd continua: Tanto como nuestra experiencia muestra la gente se beneficia del uso de la sabiduría y una buena siyasah, ya sean ellos gente regular o Ulama (escolares). Y en cuanto el terco que rechaza, entonces él debería ser tratado se acuerdo a la habilidad y la fuerza. Sí.

[1] Trascrito del casete titulado “Dawabit muamalatis Sunni lil bidi-i”, originalmente publicado en árabe en sahab.net en:

http://www.sahab.net/sahab/showthread.php?s=e5042de1c31290130232430d1ace0432&threadid=307753.

Pregunta: Yo soy estudiante quien es propenso a la masturbación, Así que mis deseos me han sobrepasado de tal manera que no he ayunado (el Ramadán) como resultado (de ello) y me he abstenido de llevar a cabo mis oraciones (obligatorias) por un largo periodo. Y ahora yo trato de esforzarme por mí mismo, y la mayoría del tiempo tengo éxito (en refrenarme de la masturbación) tal que a veces yo llevo a cabo el Witr en la noche y similarmente antes de dormir. Así que con todo esto, ¿mis oraciones son aceptadas o tengo que reponer las oraciones? Y ¿cuál es la regla con respecto a la masturbación, teniendo en cuenta que lo hago mayormente cuando veo la televisión o un video?

Respuesta: El practicar la masturbación es Haram porque ello es buscar el placer en otra (cosa) que lo que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha permitido. Alláh no ha permitido el buscar el placer y el satisfacer los deseos sexuales excepto con la esposa (de uno mismo) o con aquello lo cual la mano derecha posea. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“Y aquellos quienes guarden su castidad (partes privadas, de los actos sexuales ilegales). Excepto de sus esposas o (las cautivas o esclavas) que su mano derecha posea, por lo que entonces, ellos son libres de toda culpa” (Surah Al-Muminun:5-6).

Así que buscar el placer con otra (cosa) que la esposa (de uno mismo) o con aquello que la mano derecha posea es considerado prohibido y que va contra (la Ley de Alláh).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió a la juventud con un remedio el cual aliviaría (cualquiera de los) atroces deseos y el daño de (estos) deseos, como él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“¡Oh reuniones de la juventud! Quienquiera de entre ustedes quien sea capaz, entonces él debería casarse, desde que ello es más protector para los ojos y las partes privada; y quienquiera que sea incapaz, entonces él debería ayunar, porque eso es, efectivamente, lo mejor para él” (Sahih Al-Bukhari, Vol. 7, página 117).

Así que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) advirtió con dominarnos a nosotros mismos de nuestros deseos y distanciarnos a nosotros mismos de sus peligros por una de entre dos vías; ya sea por ayunar; para uno quien es incapaz (de casarse) o por casarse, para aquel quien es capaz (de casarse).

Esto indica que no hay una tercera (opción) para que la juventud intente. Así que la masturbación es Haram y (así) que no es permisible en ninguna circunstancia de acuerdo a la mayoría de la gente de conocimiento.

Tú estás por lo tanto requerido par arrepentirte hacia Alláh (سبحأ نه و تعألى) y no regresar a este acto (de masturbarte), sino más bien a distanciarte a ti mismo de aquello lo cual afecta (excita) tus deseos como has mencionado que ves la televisión y videos y ves (imágenes) las cuales excitan tus deseos. Así que aquello lo cual es obligatorio sobre ti es distanciarte de ver tales (imágenes) y no regresar a la televisión o el video para ver estar cosa que excitan tus deseos. Esto es porque esto es de los caminos a la maldad, y el musulmán es requerido para él mismo de cerrar (todas) las puertas para la maldad y (en cambio) las puertas al bien deberían ser abiertas por él (inshaAlláh).

Así que, distánciate a ti mismo de toda la maldad y Fitnah que viene en tu camino. Y de las más grandes causas de la Fitnah y maldad están estos filmes y obras que retratan a las mujeres en una manera la cual excita los deseos. Tú estás, por lo tanto, requerido para distanciarte a ti mismo de esto y (además) remover las vías a esta (maldad).

Con respecto a repetir las oraciones de Witr y Nafilah, tú no eres requerido para hacerlas, desde que los actos (malvados previamente mencionados) no anulan (la oración) del Witr o (la oración) del Tahayud; (con respecto a ti habiéndote) masturbado, entonces esto en sí mismo es prohibido y tú estás pecando por hacer (esto). De cualquier manera, los actos de adoración los cuales tú ya has llevado a cabo de acuerdo a la (aquello lo cual ha sido legislado en la) Sharía, entonces ellos no son nulificados, excepto por Shirk o apostasía; y el refugio de Alláh es buscado. Con respecto a otros actos que el Shirk y la apostasía, entonces ellos no nulifican los actos (de adoración), de cualquier forma, ellos son considerados como pecaminosos.

Al-Muntaqa min Fatawa Fadhilatush-Sheik Salih Ibn Fawzan, Vol. 4, página 272, Fatwa No. 277.

Es aparente para toda la Ummah Musulmana hoy no es el mismo estado o no está sobre la misma religión como en el tiempo del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y como en el tiempo de sus Compañeros o aún en el tiempo de las mejores generaciones, las tres primeras generaciones. La Ummah Musulmana hoy no se está parado firmemente sobre las órdenes de Alláh y la Sharía del Islam. Y por decir la Ummah Musulmana, yo me estoy refiriendo a la mayoría de la Ummah Musulmana hoy. Así que la mayoría de los musulmanes hoy o la vasta mayoría de los musulmanes hoy no está apoyando, propagando e implementando la religión del Islam propiamente en términos del Aqidah, en términos de adoración, en términos de implementar la Sharía, y en términos de maneras y comportamiento. Por otro lado, la vasta mayoría de la Ummah Musulmana hoy no está anunciando o proclamando Kufr (incredulidad) lo cual está en el otro lado y la principal razón de que ellos estén viviendo en este tiempo de debilidad y su tiempo de Fitnah es que ellos son ignorantes de la verdadera religión con que Alláh envió a Muhammad (صلى الله عليه وسلم), la otra razón es la presencia y abundancia de Imams y líderes quienes llaman a la gente a otro mensaje que a aquello con lo que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vino. Y este estado de la historia de la Ummah Musulmana es referido por la gente de conocimiento como el estado de Fitan, el estado de juicios. Y es el estado del cual nosotros encontramos mucha referencia en el Corán y la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y en las declaraciones de los Compañeros. Así que nosotros encontramos en la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) muchas advertencias contra este estado y que va a ser un tiempo de Fitnah y él nos advirtió contra ello y él nos dio directrices acerca de cómo tratar con este estado de Fitnah, para que así el musulmán pueda protegerse a sí mismo de la Fitnah.

Es una obligación sobre nosotros el aprender que los musulmanes hoy están divididos y han diferido y muchas tribulaciones y pruebas los han golpeado, y ellos se han vuelto partidos y sectas y grupos. Y entre ellos han parecido deseos, indecencias y pecados. Como un resultado, ellos no están calificados para pelear; ellos no están calificados para llevar a cabo el Yihad legislado propiamente en el Islam. Ellos no están preparados física y militarmente, y ellos no están preparados en términos de Imán y en términos de conocimiento. Así que ellos están lejos del dicho de Alláh (سبحأ نه و تعألى).

“Y preparen para ellos cualquier cosa que puedan del poder y caballos y equipo en orden de proyectar terror y miedo en los corazones de los enemigos de Alláh y sus enemigos” (Surat ul-Anfal, 8:60).

Es bien sabido que los musulmanes hoy son completamente dependientes sobre sus enemigos en lo que se refiere a su poder militar. Así que la obligación sobre los llamadores del Islam, la obligación sobre los Duat hoy, más bien es la obligación sobre la Ummah entera que ellos deberían mantenerse alejados y refrenarse del extremismo en la religión y ellos deberían mantenerse lejos de la terquedad la cual lleva a la destrucción y trae más corrupción a la Ummah y esto es condenado en la Sharía como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“No se vayan a los extremos, o no hagan la religión difícil para ustedes mismos, ya que Alláh la hará difícil sobre ustedes” (Abu Dawud y otros).

Como esta clase de terquedad y extremismo y hacer la religión difícil para nosotros mismos causará siempre que la gente se aleje y odie la verdad y odie el aceptarla.

El principal objetivo y la última meta y deber que a esta Ummah le es confiada por Alláh (سبحأ نه و تعألى) y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) es que esta Ummah debería llevar a cabo la tarea de difundir y propagar esta religión, como Muhammad (صلى الله عليه وسلم) la propagó. Este es el deber principal deber sobre la Ummah Musulmana el cual es propagar esta Dawah en esa manera. Alláh (تعألى) ordenó a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) diciendo:

“¡Oh Muhammad!, comunica lo que te ha sido enviado por tu Señor, y si no lo haces así, entonces no habrás comunicado el mensaje” (Surat ul-Maidah, 5:67).

Pero la Ummah Musulmana hoy no está calificada para comunicar el verdadero mensaje del Islam. Aunque esta es una de las principales razones, las principales causas que traerán a la Ummah al honor, a la victoria y a la prosperidad y traerla de regreso a la verdadera religión de Al-Islam a la que Alláh (تعألى) se refirió diciendo:

“Este día, Yo he perfeccionado su religión para ustedes, completado Mi Favor sobre ustedes, y he escogido para ustedes el Islam como religión” (Surat ul-Maidah, 5:3).

La Ummah debería regresar y debería referirse al Libro de Alláh y a la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como fue narrada para nosotros y comunicada a nosotros de los Compañeros del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y de acuerdo a su entendimiento.

Así que la principal razón detrás del Yihad y detrás de llevar a cabo el Yihad es lograr el Tawhid y el llamar al verdadero testimonio que nada es merecedor de adoración excepto Alláh y que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Alláh, y como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Me fue ordenado el pelear contra la gente hasta que ellos testificaran que no hay nada merecedor de adoración, excepto Alláh” (Sahih Al-Bukhari y Sahih Muslim).

Así que la principal razón detrás de pelear y detrás del Yihad es el traer a la gente a la religión de Al-Islam y a la luz de la situación de la Ummah Musulmana hoy, tanto como es una Ummah débil, no es propio para alguien quien se ha puesto a sí mismo en la posición de propagar el Islam y dar Dawah, no es propio para él usar significados y metodologías en llamar hacia el Islam, las cuales no son aprobadas ni consentidas por Alláh y por su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), como tales metodologías y tales significados solamente llevarán a la gente lejos de la religión del Islam, y aún disuadirá a muchos de los musulmanes mismos del verdadero mensaje del Islam. Los siguientes significados de tales metodologías desviadas o innovadas han llevado a y han creado alguna clase de Islam y alguna clase de entendimiento de que el Islam es la religión de la violencia, de terror, de matar y derramar sangre cuando en realidades claramente lo opuesto. Al-Madinat un-Nabawiyah no fue conquistada por la pelea, más bien el Profeta (صلى الله عليه وسلم) vino a Al-Madinah con conocimiento y con luz. Y el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) permaneció en Makkah por más de diez años sin pelear con nadie; más bien llamando hacia la religión del Islam. Y el resultado de pelear o atacar a los no musulmanes hoy, mientras la Ummah Musulmana es tan débil es que ello solamente traerá más debilidad para la Ummah, más división y Fitnah, tanto como la Ummah no está calificada y no está equipada y no está lista para pelear con sus enemigos. Más bien es tan débil para hacer algo así. Así que cualquier clase de oposición o cualquier clase de pelea contra los no musulmanes y pelear contra los enemigos del Islam estará bajo la regla general o la Sunnah de Alláh (تعألى) con su creación donde él dijo:

“Y si no hubiera sido por el hecho de que Alláh hubiera hecho que la gente peleara entre ellos mismos, entonces la tierra se hubiera vuelto corrupta” (Surat ul-Baqarah, 2:251).

Así que, como nosotros hemos declarado con respecto a la Ummah hoy, entonces el Aqidah no es implementado realmente y no es infundido ni establecido en los corazones de los musulmanes, no es actuado sobre la Sharía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y los musulmanes no están abrazándolo ni interna ni externamente, ni están llamando a ello; así que en este caso el pelear contra los Kufar será bajo las normas las cuales Alláh ha puesto en este mundo o la Sunnah de Alláh (تعألى) con su creación, y aquello es, la victoria será para el más fuerte. Así que aquellos quienes tienen poder prevalecerán y tendrán la victoria, y no habrá asistencia para los musulmanes de Alláh (تعألى), tanto como ellos han fallado en establecer el Aqidah recto, y para implementar la Sharía; más bien lo que sucederá es lo que Alláh (تعألى) dijo en el Corán, y estos son aquellos días o este es aquel tiempo, en un tiempo diferente habrá gente diferente, gente victoriosa, poniéndose de acuerdo en su poder y poniéndose de acuerdo en su poder militar.

La cuestión es puesta hacia delante ¿cuál es la metodología, cuál es el Madhab para ser seguido por los musulmanes en los tratos o en tratar con la actual situación de los musulmanes? La respuesta es el dicho de Alláh (تعألى):

“¡Oh ustedes quienes creen! Tomen cuidado de ustedes mismos, (hagan actos rectos, teman a Alláh mucho (absténganse de todas las clases de pecados y actos malvados los cuales Él ha prohibido) y amen a Alláh mucho (lleven a cabo todas las clases de buenos actos y únanse a lo que es correcto (el monoteísmo islámico y todo lo que el Islam ordena a uno hacer)) y prohíban lo que está mal (politeísmo, incredulidad y todo lo que el Islam ha prohibido), ningún daño puede venir para ustedes de aquellos quienes están en el error” (Surat ul-Maidah, 5:105)

El Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo: “En esta aleya hay cinco puntos de beneficio”. Y él mencionó la declaración y luego dijo: “Los musulmanes vivirán durante algunos tiempos de Hawa y de implementar la guía del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y habrá mucho de bondad en la Ummah, y habrá tiempos de debilidad”. Y esto es mencionado en el Hadith donde el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Si ustedes ven que la gente sigue su sentido de ser tacaña y la gente sigue sus deseos y que cada uno está feliz acerca de su propia opinión, entonces tomen hacia el beneficio o pongan atención a su propio beneficio como un individuo y abandonen a los otros” (Abu Dawud, At.Tirmidi e Ibn Mayah)

Así que ¿cuál es la metodología que se supone que el musulmán debe seguir en tales tiempos, teórica y prácticamente? Esto es lo que Ibn Taymiyah mencionó al mencionar cinco puntos de beneficio que están en este verso:

1) El Musulmán de debería ser asustado y no debería temer al Kufar, al Munaifiqin ni al Fasiqin, porque ellos nunca pueden dañarlo.

2) El musulmán no debería sentir pena por ellos y no debería sentir piedad por ellos; tanto como ellos han traído su destrucción sobre ellos mismos por su desobediencia y por su pecado. Y tanto como una se mantenga a sí mismo sobre la guía, entonces él no debería preocuparse acerca de aquellos quienes se desvían y este es el Hadith del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y está en la aleya donde Alláh (تعألى) dice:

“Y sean pacientes y péquense a la paciencia y a la perseverancia, y verdaderamente su paciencia es por la ayuda de Alláh, y no sientan pena y no estén tristes. Ellos son los desviados y no sientan dolor por ellos si ellos se alejan de la guía” (Surat un-Nahl, 16:127)

3) El musulmán no debería apoyarse hacia el Kufar y no debería ser atraído hacia ellos y no debería estar atado a los placeres de esta vida que ellos poseen. Esto es lo que Alláh (تعألى) ordenó a su Profeta (صلى الله عليه وسلم) acerca de ello y dijo:

“Y no esfuercen sus ojos en anhelar por las cosas que Nosotros les hemos dado para su regocijo a varios grupos de ellos (politeístas e incrédulos en la Unicidad de Alláh), el esplendor de la vida de este que Nosotros podremos probarlos después, pero la provisión (buena recompensa en la Otra Vida) de su Señor en mejor y más duradera” (Surat Ta-Ha, 20:33).

4) El musulmán no debería transgredir contra la gente del pecado, ni contra los Munafiqin, ni contra los Kufar, ya sea en amonestarlos o abandonarlos o en prohibirles la maldad o aún en pelear. Más bien, como lo que Alláh (تعألى) dice:

“Y no dejen que la opresión de otros sobre ustedes los lleve a la trasgresión” (Surat ul-Maidah; 5:8).

“Y peleen contra aquellos quienes pelean con ustedes, y no caigan en la trasgresión, Verdaderamente a Alláh no le gustan aquellos quienes transgreden” (Sura ul-Baqarah, 2:190).

“Y si los Kufar se rinden en pelear contra ustedes, entonces ustedes deberían detenerse de pelar con ellos” (Surat un-Nisa, 4:90).

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) prosigue diciendo sobre eso: “Muchos de aquellos quienes imponen el bien y prohíben la maldad, aquellos quienes llevan a cabo Amr bil Maruf y Nahi Anil-Munkar, muchos de ellos transgreden contra los límites que Alláh (تعألى) ha puesto y todo esto es debido a su ignorancia o a su propia trasgresión. Y esto no debería ser el caso con el musulmán; más bien, el musulmán debería ser justo cuando trate con el Kufar, cuando prohíba la maldad, sean ellos Kufar, o Munafiqin o Fasiqin.

5) El musulmán debería llevar a cabo Amr bil Maruf y Nahi Anil-Munkar, él debería imponer el bien y prohibir la maldad de acuerdo a la Sharía del Islam en términos de gentileza y bondad, en términos de paciencia y en términos de ser justo. Y esto puede ser entendido en donde Alláh (تعألى) dice: “Alaykum anfusakum” (Busquen su propio beneficio). Y en Su declaración:

“Ustedes no serán dañados por aquello quienes se desvían si ustedes están sobre la guía” (Surat ul-Maidah, 5:105)

Así que estos son los cinco puntos benéficos que pueden ser derivados de la aleya en términos de imponer en bien y prohibir la maldad. Y del significado en la aleya es aparente que la persona debería poner atención solamente y ser así entusiasta para obtener su propio beneficio en términos de su religión y en términos de esta vida con respecto al conocimiento, con respecto a la acción y con respecto a alejarse de cualquier cosa que no lo beneficie. Y este es el significado del Hadith del Mensajero (صلى الله عليه وسلم):

“De la perfección del Islam de una persona es que ella se aleje de aquello lo cual no le concierne” (At-Tirmidi, Ibn Mayah y otros).

Y curiosamente lo que no es necesario, lo que no beneficia a una persona en esta vida y con respecto a la religión siempre traerá destrucción sobre él y ello es causado principalmente por los deseos y por el amor al liderazgo, y muchos de aquellos quienes amonestan a otros, aquellos quienes pretenden imponer el bien y prohibir la maldad; ellos solo hacen que aflore el amor por el liderazgo y que aflore el amor por ser conocidos y señalados como la gente quien impone el bien y prohíbe la maldad. Y esta es siempre una de las trampas del Shaytán, es como él embauca a la gente haciéndola ver como si ellos impusieran el bien y prohibieran el mal solo por Alláh, mientras ellos lo están haciendo por sus propios deseos y para su propio beneficio, y ello no es hecho realmente de acuerdo a la Sharía del Islam; más bien e solamente trasgresión contra la gente. Así que él debería siempre contemplar y ponderar sobre esta aleya y entender su significado. Ello es una vía muy benéfica para entender cómo dar Dawah y luego el mismo Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah concluye este pasaje o este comentario de la aleya diciendo que: “Muchas de las disputas y reprimendas que toman lugar entre los escolares, entre los líderes, entre la gente de autoridad y entre la gente común; todo esto o la mayor parte de esto sucede actualmente con el motivo de asuntos y deseos personales; e inclinaciones personales; y esto lleva a la trasgresión. Y la persona puede justificar esto por malentender los versos del Corán y el Hadith de la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

Trascrito de una lectura dada en “El llamado al Islam”, Masyid al-Ghuraba; luton, Reino Unido, el 27/08/2004. Editado y adaptado ligeramente por al-meezaan.com.

Imám Al-Asbahani (muerto en el 535 H) (رحمه الله) dijo: “El signo de la Ahlus Sunnah es que ellos sigan a los Salaf-us-Salih y abandonen todo lo que sea innovado y lo nuevo e introducido al Dinn” (Al-Huyah fi Bayanil Mahayah 1/364).

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo: “No es para nadie el poner para la Ummah a una persona que llame a su vía mostrando lealtad o enemistad debida a esa vía, que es otra que la del Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

Y no es permisible poner para ellos un discurso, mostrar lealtad o enemistad por aquel otro discurso que no es el discurso de Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y aquello sobre lo cual la Ummah se ha unido.

Más bien esto es lo que la gente de innovación hace; quienes ponen para ellos mismos una perrona o algún discurso y ellos dividen con eso a la Ummah, mostrando lealtad o enemistad sobre aquella persona o ese Kalam o ese atributo”. (Maymu al-Fatawa vol. 20, página 124).

Pregunta: ¿Es adoptar el calendario de Anno Domini (AD) considerado como (desplegar) lealtad a los cristianos?

Respuesta: No considerado como (desplegar) lealtad a los cristianos, más bien, es considerado como asemejarse a ellos.

Y durante el tiempo de los Sahaba (RAM) el calendario de Anno Domini estaba en existencia, aunque ellos no lo usaron. Más bien ellos desistieron de usarlo, a su vez dirigiéndose al calendario de la Hijri. Así que ellos establecieron el calendario Hijri y no usaron el calendario de Anno Domini, a pesar de la existencia d el calendario de Anno Domini en su tiempo.

Esto es evidencia (suficiente) para que los musulmanes sean independientes de las maneras de los bufar y de seguiros ciegamente, especialmente desde que el calendario de Anno Domini es un símbolo de su religión. Esto es porque es simbólico de la (su) glorificación del nacimiento de (el Profeta) Jesús (AS) y celebrarlo al final del año. Y esto es una innovación que los cristianos han introducido, así que nosotros no participamos con ellos ni los apoyamos sobre esto. Y si nosotros adoptáramos su calendario, entonces ello significaría que nos estamos asemejando a ellos; mientras nosotros tenemos el calendario Hijri, y alhamdulilláh, el cual fue introducido por el Líder de los Creyentes Umar Ibn al-Khatab (RA) el Khalifa Bien Guiado, en la presencia de los Muhajirun y los Ansar; (y) esto es suficiente para nosotros.

Al-Muntaqa min Fatwa Sheik Salih al-Fawzan, Volumen 1, Página 257, Fatwa No.153.

Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre organizar celebraciones para los cumpleaños de los niños o para los aniversarios de bodas?

Respuesta: No hay celebraciones en el Islam, excepto el Eid semanal del viernes, el primer día de Shawal (Eid al-Adha). El Día de Arafah puede ser llamado un Eid para aquellos quienes estén en Arafah ese día, y los días de Tashriq, siguientes al Eid al-Adha.

Para las celebraciones de cumpleaños para una persona o sus niños, o los aniversarios de bodas o lo similar, ninguno de ellos está legislado y ellos están más cerca de ser innovaciones que de estar permitidos.

Pregunta: Yo acostumbraba vivir en una comunidad en la cual había libre mezcla entre los hombres y las mujeres. Uno de los hombres me dio un regalo como una expresión de un deseo satánico inapropiado; (y el regalo) era un brazalete valioso. Y toda la alabanza es debida a Alláh, efectivamente yo he dejado esa comunidad y he reconocido la vía verdadera y he lamentado y arrepentido por lo que hice. ¿Es este regalo mi posesión legítima para embellecerme con ella? ¿O debería darla en caridad? ¿O qué debería hacer con ella? No soy capaz de regresarla a su dueño, debido a mi disgusto con esa comunidad.

Respuesta: Alabado sea Alláh por esta seguridad. Y no es sobre ti el regresar este regalo a su dueño; más bien darlo en caridad.

Fatawa al-Marah. Laynah tawzi al-Matbuat ad-Diniyah alal-Huyay wal-Mutamirin, página 211.

La regla concerniente a celebrar ocasiones específicas, tales como los dos Eids, la Noche de Isra y la Mitad del Mes de Shaban

Pregunta: Nosotros tenemos algunas prácticas que se han vuelto acostumbradas y que hemos heredado concerniente a algunas ocasiones especiales, por ejemplo hacer pasteles y bisquets en el día del Eid Al-Fitr. También nosotros preparamos carne y fruta para la noche del 27 de Rayab y la noche del 15 de Shaban. Además, hay un tipo específico de dulce que nosotros debemos preparar durante el Día de Ashura. ¿Cuál es la regla de la Ley Islámica concerniente a estas cosas?

Respuesta: Tanto como mostrar placer y felicidad durante los días de Eid Al-Fitr e Eid al-Adha, no hay peligro en eso tanto como ello esté en los límites de la Sharía. Ello incluiría a la gente preparando comida, bebida y todo eso. Ello ha sido confirmado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los días de Tashriq son días de comer, beber y remembranza de Alláh”[1].

Los días de Tashriq son los tres días siguientes al Día del Eid Al-Adha en el cual la gente mata a sus sacrificios, comer de esa carne y disfrutar de las bondades que Alláh ha conferido sobre ellos. Similarmente durante el Eid no hay peligro en mostrar el placer y la felicidad de uno tanto como ello no vaya más allá de los límites de la Sharía.

Para el regocijo sobre la noche del 27 de Rayab, la noche del 15 de Shaban o durante el Día de Ashura, tales prácticas no tienen fuente para ellas. Efectivamente, ellas están prohibidas. Ningún musulmán debería asistir a tales celebraciones si él es invitado a tales reuniones. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quédense lejos de los asuntos innovados. Verdaderamente, cada asunto innovado es herejía. Y cada herejía es desvío (de la Vía Recta)”[2].

Para la noche del 17 de Rayab, alguna gente clama que esa es la noche del Miray en la cual el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ascendió al cielo hacia Alláh. De cualquier forma, históricamente hablando, eso no está confirmado. Todo lo que no esté confirmado es falso. Aún si hipotéticamente hablando, esta fuera la noche de este evento, no es permitido para nosotros introducir ninguna nueva práctica con respecto a las celebraciones o los actos de adoración sobre ese día, desde que tales no fueron hechos por el Profeta (صلى الله عليه وسلم). De hecho, tal cosa no está confirmada de los Compañeros quienes fueron la gente quien siguió la Sunnah y la Ley del Profeta (صلى الله عليه وسلم) más cercana y entusiastamente. ¿Qué tan permisible es para nosotros el inventar algo nuevo que no haya sido practicado durante el tiempo del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ni durante el tiempo de los Compañeros?

Aún para el 15 de Shaban, no hay nada confirmado del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acerca de venerar ese día o rezar durante su noche. Algunos de los seguidores[3] acostumbraban gastas su noche en oración y remembranza de Alláh, y no en comer, celebrar o tomarlo como un día de fiesta.

Para el día de Ashura, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado acerca de ayunar en ese día y él dijo: “Ello es expiación por el año previo”.

Por lo tanto, no es permitido el mostrar ninguna forma de celebración o tristeza en ese día tanto como mostrar celebración o tristeza que vaya en contra de laSunnah. La única cosa que es narrada del Profeta (صلى الله عليه وسلم) es que uno debería ayunar ese día, aunque él también ordenó que una persona debería ayunar el día anterior o el día posterior de la Ashura, en orden de ser diferente de los judíos quienes simplemente ayunan solo sobre ese día.

[2] Coleccionado por Abu Dawud y Ahmed. Muslim también tiene algo muy similar.

[3] Esto es referencia a la generación que siguió a la de los Compañeros.

Aclaracion de la Fatwa sobre Ayudar a Hizbullah, combatir bajo su dirección y hacer Du’a (suplicas) por ellos para la victoria y su fortalecimiento

Pregunta: ¿Es permitido para nosotros el atestiguar por alguien quien fue matado peleando en la Vía de Alláh con el término: “Shahadah” (martirio) y podemos nosotros aplicarlo irrestrictamente para él, el término: “tal y tal es un Shahid” (un mártir) justo como alguna gente irrestrictamente lo aplica sobre algunos de los llamadores?

Respuesta: El asunto en este caso es claro, desde que Al-Bukhari menciona en su Sahih en el libro del Yihad: en el capítulo: No es para ser dicho “tal y tal es un Shahid”, y luego él menciona algunos hadith en esa sección. Así que de entre los Shahid está aquel quien es Shahid en aquello que es aparente, y de entre ellos está el Shahid en aquello que es secreto u oculto; mientras que la gente no está al pendiente de que él es Shahid. Así que el Shahid en aquello lo cual es aparente cuando él es muerto en la batalla puede haber muerto sobre una mala intención, mientras que el que es secreto puede ser muerto sin que se sepa nada de él; o que no pueda ser presumido que él alcanzó el nivel de Shahid. Entonces está el Shahid quien murió de otra (forma) que siendo matado, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los Shuhada (mártires) son cinco: aquel quien muere en una plaga, aquel quien muere de males estomacales, aquel quien se ahoga; aquel quien muere en un choque y el mártir en la vía de Alláh” y el hadith es encontrado en los dos Sahihs de Al-Bukhari y Muslim. Así que si ustedes dicen: “tal y tal es un mártir de acuerdo con aquello lo cual es aparente” entonces no hay nada malo con ello, inshaAlláh; y si ustedes temen que él pudiera no haber estado sobre la Sunnah o que él pudiera no haber sido sincero; desde que esto es porque el significado de Shahid es que ustedes están reglamentando para él el Paraíso, y ustedes no querrían hacer la reglamentación del Paraíso para nadie excepto para aquel a Quien Alláh ha reglamentado el Paraíso, o para quien el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ha reglamentado el Paraíso. Como para nosotros, entonces nosotros esperamos para el hacedor del bien; todo el bien y el Paraíso y nosotros tememos para el malhechor con castigo y el Fuego del Infierno.

Pregunta: Yo he encarado muchas dificultades en mi vida y ello me ha hecho odiar esta vida. Cada vez que yo me vuelvo a Alláh, o le pido que tome mi vida lejos de mí lo más pronto posible. Este es mi deseo hasta ahora ya que yo no veo ninguna solución a mis problemas, excepto la muerte. Ello es la única cosa que me puede salvar de este castigo. ¿Es este comportamiento prohibido para mí?

Respuesta: Cuando una persona desea la muerte por algo que lo ha afligido, él está haciendo algo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ha prohibido. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Ninguno de ustedes debería esperar por la muerte por algún daño que le ha venido a él. Si él ha deseado tal cosa, el debería decir: “Oh Alláh, dame la vida si tú sabes que la vida es mejor para mí. Y dame la muerte, si Tú sabes que la muerte es lo mejor para mí” ”.

Por lo tanto no es permitido para nadie el esear la muerte por algún daño, aspereza o dificultad que haya venido a él. De hecho, él debería tener paciencia y esperar una recompensa de Alláh por lo que él está pasando. Él debería también esperar por el alivio por venir, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ha dicho:

“Sepan que la victoria viene con la paciencia, el alivio con la aflicción y la facilidad con la dificultad”.

Aquel quien es afligido con alguna aflicción debería saber que aquellas aflicciones expían algunos de los pecados que él ha cometido.

Ningún creyente es afligido con ninguna clase de preocupación, pena o dolor, excepto que Alláh expíe pecados para él debido a eso, aún la picadura de una espina. Cuando la persona tiene paciencia y espera la recompensa de Alláh, él alcanza el estado de estar entre los pacientes. Este estado es un estado muy elevado. Alláh ha declarado acerca de sus habitantes:

“Y da buenas noticias a los pacientes. Quienes, cuando son afligidos con la calamidad dicen: “Verdaderamente a Alláh pertenecemos y verdaderamente a Él retornaremos” ”. (Surah Al-Baqarah:155-156).

La mujer en la pregunta siente que no hay solución para sus problemas excepto la muerte, yo creo que esto es un punto de vista equivocado. La muerte no soluciona ninguno de los problemas. De hecho, la situación de adversidad puede ponerse aún peor. Cuantos humanos mueren mientras están afligidos con dolor y problemas pero ellos se han estado dañando a sí mismos y no vencen sus pecados ni se arrepienten ante Alláh. Entonces su muerte es solo una venida más rápida de su castigo. Si él permaneciera vivo, tal vez Alláh le daría la vida hacia el arrepentimiento, a buscar el perdón, la paciencia, encarando el problema y esperando alivio. Esto Habría sido bueno para él. Por lo tanto, usted, el que pregunta, debe ser paciente y esperar la recompensa de Alláh. Alláh dice en Su Libro:

“Así que verdaderamente, con la dureza está el alivio. Verdaderamente, con la dureza está el alivio” (Surah Ash-Sharh:5-6).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró en una narración auténtica:

“Sepan que la victoria viene con la paciencia, el alivio con la aflicción y la facilidad con la dificultad”.

“Hay guerras en Afganistán, Irak, Palestina y Líbano. La única cosa que leemos en las noticias y escuchamos de nuestros predicadores y escritores es que ellos condenan las acciones de los incrédulos”.

“Contemplen sobre su condición religiosa y aférrense firmemente a su religión. Aquello lo cual les ha pasado a ellos es el resultado de su negligencia religiosa”.

“Unir a todos los musulmanes sobre uno y la misma creencia religiosa y credo islámico. E implementen las reglas y regulaciones de la Sharía en todos los aspectos de la vida tales como en maneras y tratos con la gente”.

“Debe ser conocido y expuesto que las metas malvadas de nuestro enemigo no son solamente acerca de debilitar a los musulmanes, más bien nosotros necesitamos entender que su primera meta es destruir la creencia islámica musulmana para que así él (el musulmán) le de la espalda a esta religión”.

Hoy los musulmanes están sufriendo de muy diferentes predicamento los cuales son causados porque los incrédulos generalmente son superiores (en poder) sobre ellos.

Hay guerras en Afganistán, Irak, Palestina y Líbano. La única cosa que leemos en las noticias y escuchamos de nuestros predicadores y escritores es que ellos condenan las acciones de los incrédulos.

Con respecto a esto, no hay duda. De cualquier manera ¿Estas voces y gritos realmente asustan al enemigo incrédulo? Por un largo tiempo en la historia, el enemigo h querido destruir el Islam. Alláh (تعألى) dijo:

“No cesarán de luchar con ustedes hasta que ellos los alejen de su fe si es que pueden” (2:217).

¿Pero qué han hecho los musulmanes en orden de prepararse a ellos mismos para confrontarlos a ellos y a sus actos perversos? Es sobre los musulmanes el hacer lo siguiente:

1.- Contemplen sobre su condición religiosa y aférrense firmemente a su religión. Aquello lo cual les ha pasado a ellos es el resultado de su negligencia religiosa. En un reporte dice: “Si aquel quien me conoce es desobediente hacia Mí, Yo dejaré que aquel quien no me conoce tome autoridad sobre él”.

¿Qué les sucedió a los niños de Israel cuando ellos dejaron su religión y sembraron el extravío sobre la Tierra? Alláh permitió que los adoradores del fuego tomaran la autoridad sobre ellos por un largo periodo. Esto es mencionado por Alláh en el principio del capítulo “Al-Isra”. Alláh amenazó con castigarlos si ellos retornaban a la misma condición. Similarmente, nosotros tenemos que mirar nuestra condición y corregir aquello que hemos destruido en nuestra religión, tanto como la vía de Alláh no cambia. Él (تعألى) dice:

“Verdaderamente, Alláh no cambiará la condición de una gente hasta que ellos cambien lo que está en ellos mismos. Pero cuando Alláh quiere que una gente sea castigada, no puede haber vuelta atrás, nadie sino Alláh puede ayudarles e ellos” (13:11).

2.- Tenemos que unirnos en orden de confrontar a nuestros enemigos. Él (تعألى) dijo: